Тируваллувар - Thiruvalluvar
Тируваллувар | |
---|---|
Родился | Неуверенный Место рождения неизвестно; вероятно Майлапур
|
Другие имена |
|
Известная работа |
Tirukkuṟaḷ |
Область | Tondai Наду из Тамил Наду |
Основные интересы |
|
Известные идеи |
Общая этика и мораль |
Влияния | |
Под влиянием
|
Тируваллувар ( тамильский : திருவள்ளுவர்), широко известный как Валлувар , был знаменитым тамильским поэтом и философом . Он наиболее известен как автор Tirukkuṟaḷ , сборника двустиший по этическим, политическим и экономическим вопросам и любви. Текст считается исключительным и широко ценимым произведением тамильской литературы .
По словам исследователя тамильской литературы Камила Звелебила, достоверной информации о Валлуваре практически нет . Его жизнь и вероятное происхождение по-разному выводятся из его литературных произведений разных биографов. Существуют недостоверные агиографические и легендарные рассказы о жизни Валлувара, и все основные индийские религии, а также христианские миссионеры XIX века пытались объявить его тайно вдохновленным ( крипто- ) или изначально принадлежащим к их традиции. Мало что достоверно известно о его семейном происхождении, религиозной принадлежности или месте рождения. Считается, что он жил, по крайней мере, в городе Майлапор (район современного Ченнаи ), и его флоруи датируются по-разному с 4-го века до нашей эры до начала 5-го века нашей эры на основе традиционных отчетов и лингвистического анализа его сочинения. Мараималаи Адигал указывает 31 год до нашей эры как год рождения Валлувара, а Камил Звелебил делает вывод, что Тируккутаг и Валлувар датируются примерно 500 годом нашей эры.
Валлувар на протяжении веков оказывал влияние на широкий круг ученых в этической, социальной, политической, экономической, религиозной, философской и духовной сферах. Его издавна почитают как великого мудреца, а его литературные произведения - классику тамильской культуры.
Жизнь
Достоверной информации о жизни Валлувара мало. Фактически, ни его настоящее имя, ни первоначальное название его работы невозможно определить с уверенностью. Сам Tirukkuṟaḷ не называет своего автора. Месье Ариэль , французский переводчик своих работ в 19 веке, как известно, сказал, что это «книга без имени, написанная автором без имени». Имя Тируваллувар ( букв. Святой Валлувар) впервые упоминается в более позднем тексте Тируваллува Маалаи .
Предположения о жизни Валлувара во многом основаны на его работе Tirukkuṟa и другой тамильской литературе, в которой он цитируется. Согласно Звелебилу, Валлувар был «вероятно, образованным джайном с эклектичными наклонностями и близким знакомством с ранними работами тамильского классического периода и некоторым знанием санскритских юридических и дидактических текстов ( субхашита )».
Традиционные биографии
Шиваитский тамильский текст Tiruvalluva Maalai содержит самую раннюю известную текстовую ссылку на легенду о Валлуваре, но она остается недатированной. Этот текст привлек внимание в колониальную эпоху, потому что в комментарии начала 19 века он упоминался как «Валлуван» (Valluvar), текст которого представил миру «эзотерическую мудрость Вед». Исходный текст связывает Курал в контексте санскритской литературы. Комментарий включает в себя глосс, гласящий, что Валлуван был «рожден в низшей касте», но в оригинальном тексте этого нет. По словам Стюарта Блэкберна, этот комментарий кажется внетекстовым и, возможно, основан на устной традиции . Никаких других доколониальных текстовых источников, подтверждающих какие-либо легенды о жизни Валлувара, не найдено. Примерно с начала 19 века о Валлуваре были опубликованы многочисленные легенды на индийских и английском языках.
В литературе колониальной эпохи высказывались различные утверждения относительно происхождения и занятия семьи Валлувара, все они основаны на выборочных разделах его текста или житиях, опубликованных с начала колониальной эпохи в Тамил Наду. Одна традиционная версия утверждает, что он был ткачом Параияр . Другая теория состоит в том, что он, должно быть, был из сельскохозяйственной касты Веллаларов, потому что превозносит сельское хозяйство в своей работе. Другой утверждает, что он был изгоем, рожденным от женщины-парии и отца брамина. Му Рагхава Айенгар предположил, что «валлува» в его имени является вариацией «валлабха», обозначения королевского офицера. С. Вайяпури Пиллаи предположил, что Валлувар получил свое имя от «валлуван» (параиярская каста королевских барабанщиков) и предположил, что он был «главой провозглашающих мальчиков, аналогичным трубачу в армии». Х.А. Стюарт в своем отчете о переписи населения 1891 года утверждал, что валлуване были священником среди параияров и служили священниками во время правления Паллавы , и точно так же Роберт Колдуэлл , Дж. Х.А. Тременхир и Эдвард Джуитт Робинсон также утверждали, что Валлувар был параияром. Валлувар, вероятно, был женат на женщине по имени Васуки и жил в Милапоре. Согласно традиционным источникам, Валлувар умер в день анушам тамильского месяца Вайкаши .
Поэма Капилар Агавал , якобы написанная Капиларом , описывает ее автора как брата Валлувара. В нем говорится, что они были детьми матери Пулайи по имени Ади и отца- брамина по имени Бхагван. Поэма утверждает, что у пары было семеро детей, в том числе трое сыновей (Валлувар, Капилар и Атикаман) и четыре сестры (Аввай, Уппай, Урувай и Велли). Однако эта легендарная версия ложна. Камил Звелебил датирует Капилар Агавал 15 веком н.э., основываясь на его языке. В различных биографиях упоминается имя жены Валлувара как Васуки , но такие подробности имеют сомнительную историчность.
Традиционные биографии не только противоречивы, они содержат утверждения о Валлуваре, которые не заслуживают доверия. Наряду с различными версиями обстоятельств его рождения, многие утверждают, что он пошел на гору и встретил легендарного Агастью и других мудрецов. Во время своего обратного пути он сидит под деревом, тень которого все еще сидит над Валлуваром и не двигается весь день, он убивает демона, творит чудеса, например, вызывает наводнения и заставляет их отступить, он касается приземленного корабля, который затем чудесным образом плывет и отплывает, его невеста Васуки готовит песок, который получается отварным рисом, и многое другое. Ученые считают эти и все связанные с ними аспекты этих житийных историй вымыслом и неисторичностью, что является общей чертой «международного и индийского фольклора». Предполагаемое низкое рождение, высокое рождение и принадлежность к изгоям в традиционных рассказах также сомнительны.
К 1904 году Пурналингам Пиллаи, ярый дравидианец, проанализировал и назвал эти традиционные рассказы и истории мифами. По словам Блэкберна, анализ и аргументы Пиллаи убедительны. Эти вымышленные рассказы о жизни Валлувара стали популярными, потому что аспекты традиционных рассказов были выборочно приняты христианскими миссионерами, такими как Джордж Поуп и другими европейскими писателями, были широко опубликованы, а затем стали обязательной книгой по истории тамилов.
Дата
Точная дата Валлувара неясна. Его работа Tirukkuṟaḷ датируется по-разному от 300 г. до н.э. примерно до 6-го века нашей эры. Согласно традиционным источникам, это была последняя работа третьего Сангама и была подвергнута божественному испытанию (которое она выдержала). Ученые, которые верят в эту традицию, такие как Сомасундара Бхаратиар и М. Раджаманикам, датируют текст 300 годом до нашей эры. Историк К.К. Пиллэй относил его к началу I века нашей эры. Эти ранние даты, такие как 300 г. до н. Э. - 1 г. до н. Э., Неприемлемы и не подтверждаются доказательствами в тексте, утверждает Звелебил. Дикция и грамматика Tirukkuṟaḷ , его обязанность некоторым более ранним источникам на санскрите, позволяют предположить, что он жил после «ранних тамильских бардовских поэтов», но до эры тамильских поэтов-бхакти.
В 1959 году С. Вайяпури Пиллаи назначил работу примерно на VI век н.э. или позже. Его предложение основано на свидетельстве того, что тируккута содержит большую часть заимствованных из санскрита слов, свидетельствует о знании и признании некоторых санскритских текстов, наиболее датированных первой половиной 1-го тысячелетия нашей эры, а также грамматических нововведениях в языке тируккуа . Пиллаи опубликовал список из 137 заимствованных санскритских слов в Тируккутаг . Более поздние ученые Томас Берроу и Мюррей Барсон Эмено показали, что 35 из них имеют дравидийское происхождение, а не санскритские заимствования. Звелебил утверждает, что еще несколько имеют неопределенную этимологию, и будущие исследования могут доказать, что это дравидийцы. 102 оставшихся заимствованных слова из санскрита «не пренебрежимо малы», и некоторые из учений в Тируккунах заявляют, что Звелебил «несомненно» основаны на существовавших тогда санскритских трудах, таких как Артхашастра и Манусмрити (также называемые Манавадхармасастрой ).
Согласно Камилу Звелебилу, Тируккуна не относится к периоду ( Сангама ). В 1970-х годах Звелебил датировал текст где-то между 450 и 500 годами нашей эры. Его оценка основана на датировке тамильских текстов с похожими чертами тамильского языка и размещении ее после некоторых трактатов на тамильском и санскрите, о которых говорится в Tirukkuṟaḷ . Звелебил отмечает, что в тексте есть несколько грамматических нововведений, которые отсутствуют в древней сангамной литературе . Текст также содержит большее количество заимствованных из санскрита слов по сравнению с этими более старыми текстами. Согласно Звелебилу, помимо того, что он был частью древней тамильской литературной традиции, автор также был частью «одной великой индийской этической, дидактической традиции», поскольку некоторые из его стихов «несомненно» являются переводами стихов на санскритскую классику.
В 19-м и начале 20-го века европейские писатели и миссионеры по-разному датировали текст и Валлувар между 400 и 1000 годами нашей эры. Согласно Блэкберну, «текущий консенсус ученых» датирует текст и автора примерно 500 г. н.э.
В январе 1935 года правительство Тамил Наду официально признало 31 год до нашей эры годом Валлувара. По предложению Мараималаи Адигала , в календарь был добавлен год Валлувара . Таким образом, год Валлувара рассчитывается путем прибавления 31 к любому году общей эры.
Место рождения
Как и в случае с большинством других подробностей о Валлуваре, точное место его рождения остается неопределенным. Валлувар , как полагают, жил в Мадурай , а затем в городе Mayilapuram или Thirumayilai (ныне Mylapore в Ченнаи ). Есть также свидетельства, что он родился в Майилапураме, а затем переехал в Мадурай, чтобы опубликовать свою работу при королевском дворе. В стихотворении « Капилар Акавал» говорится, что Валлувар родился на верхушке масличного ореха или дерева илуппай ( Madhuca indica ) в Майилапураме, в то время как стих 21 « Тируваллува Маалаи» утверждает, что он родился в Мадурае .
В 2005 году исследовательская группа из трех человек из Центра историко-культурных исследований Каньякумари (KHCRC) заявила, что Валлувар родился в Тирунаянаркуричи, деревне в современном районе Каньякумари . Их утверждение было основано на старом вожде племени кани, который сказал им, что Валлувар был королем, правившим территорией «Валлуванаду» в холмистой местности района Каньякумари.
Религия
Считается, что Валлувар принадлежал либо к джайнизму, либо к индуизму . Индуизм, джайнизм и буддизм были тремя религиями, которые процветали на Индийском субконтиненте во времена Валлувара. Писатели начала 19 века предположили, что Валлувар мог быть джайном. В переводе 1819 года Фрэнсиса Уайта Эллиса упоминается, что тамильское сообщество обсуждает, был ли Валлувар джайном или индуистом. Если Валлувар действительно был джайном, это вызывает вопросы об источнике традиционных легенд Валлувара и основных колониальных дебатах о его рождении.
Камиль Звелбил считает , что этика Tirukkuṟaḷ отражает джайнский моральный кодекс, в частности , моральное вегетарианство (куплеты 251-260), и ахимс , то есть, «воздержание от убийства» (куплеты 321-333). Звелебил заявляет, что текст содержит эпитеты для Бога, которые отражают идеологию джайнов:
- Малармикайекинан ( Куплет 3), «тот, кто шел по цветку [лотоса]»
- Аравалийантанан ( Куплет 8), «брамин [имевший] колесо дхармы»
- Энкунаттан ( Куплет 9), «одно из восьми качеств»
Они, согласно Звелебилу, «очень похожи на джайнов», потому что архат рассматривается как «стоящий на лотосе», или где архат в джайнской концепции - это бог с лотосом в качестве проводника. Есть исключения, добавляет Звелебил, когда Валлувар обращается с этим Богом с эпитетами, найденными в индуистском тексте Манусмрити (1.6), то есть «Первобытный Господь» и «Король, монарх». Звелебил заявляет, что его предложение поддержано индуистским ученым 13-го века Паримелалхагаром , написавшим комментарий к тексту Курала, который признал, что эти эпитеты «очень хорошо применимы» к джайнскому архату . Однако, по словам П.С. Сундарама - ученого, который переводил текст в конце 20-го века, комментарий Паримелалхагара недвусмысленно заявляет, что в текстах также нет [джайнских] еретических верований.
Некоторые другие эпитеты, упомянутые в тексте, также отражают «сильный аскетический привкус» джайнизма с точки зрения Звелебила:
- Ventutal ventamai ilan (Куплет 4), «тот, у кого нет ни желания, ни отвращения»
- Поривайил айнтавиттан ( Куплет 6), «тот, кто разрушил врата пяти чувств»
Звелебил далее заявляет, что Валлувар, похоже, был «осведомлен о последних событиях» в джайнизме. Звелебил предполагает, что он, вероятно, был «образованным джайном с эклектичными наклонностями», который был хорошо знаком с ранней тамильской литературой, а также знал санскритские тексты. В ранних текстах дигамбара или шветамбара-джайна Валлувар не упоминается. Первое заявление о Валлуваре как об авторитете появляется в джайнском тексте 16-го века, примерно через 1100 лет после его жизни.
По мнению других ученых, труды Валлувара предполагают, что он принадлежал к индуизму . Индуистские учителя сопоставили его учение в Тируккуна с учениями, содержащимися в индуистских текстах. Трактовка Валлуваром концепции ахимсы или ненасилия , которая является основной концепцией как в джайнизме, так и в индуизме, поддерживает этот аргумент. В то время как текст превозносит достоинство ненасилия, он также посвящает многие из 700 поруловых двустиший различным аспектам государственного управления и войны в манере, подобной Арташастре : «Армия должна убивать в битве, а король должен казнить преступников. за справедливость ". Этот немистический реализм и готовность к учениям справедливой войны аналогичны тем, что присутствуют в индуизме. Матье Рикар считает, что Валлувар принадлежал к шиваитской традиции Южной Индии.
Три части, на которые подразделяется литература Курала, а именно арам (добродетель), порул (богатство) и инбам (любовь), нацеленные на достижение виту (окончательное спасение), следуют, соответственно, четырем основам индуизма, а именно дхарме. , артха , кама и мокша . По словам Нормана Катлера, выдающийся тамильский ученый 13-го века Паримелалакар, написавший наиболее влиятельный комментарий к Тируккутаг, интерпретирует расположение и акцент на Валлуваре как синоним санскритской концепции Пурушартхи (целей человеческой жизни). Согласно Паримелалакар, текст Валлувара охватывает в первую очередь и непосредственно первые три аспекта, но не vitu ( мокша , освобождение). Текст, однако, действительно охватывает тураварам (отречение) - средство достижения духовного освобождения. Таким образом, vitu обсуждается косвенно.
Во вводных главах Курала Валлувар цитирует Индру , царя небес, чтобы продемонстрировать добродетель победы над своими чувствами. Согласно тамильским индуистским ученым, таким как Паримелалакар, другие концепции и учения, содержащиеся в тексте Валлувара, а также в индуистских текстах, включают Веды, богов ( Тримурти ), саттву, гуну , муни и садху (отреченных), возрождение, утверждение изначального Бога, среди прочего. По словам Пурналингама Пиллаи, известного своей критикой брахманизма, рациональный анализ работы Валлувара предполагает, что он был индуистом, а не джайном. Точно так же Дж. Дж. Глазов , тамильский литературовед и переводчик куралского текста на русский язык , согласно обзору Камила Звелебила , считает, что «Тируваллувар - индуист по вере» .
Упоминание Валлуваром Бога Вишну в куплетах 610 и 1103 и Богини Лакшми в куплетах 167, 408, 519, 565, 568, 616 и 617 намекает на вайшнавские верования Валлувара. Шиваиты охарактеризовали Валлувара как преданного Шивы и установили его изображения в своих храмах. Согласно Звелебилу, Валлувар иногда использует эпитеты для Бога, которые встречаются в индуистских Дхармасастрах, а не в джайнских текстах. Кроме того, в некоторых учениях о политике, экономике и любви Валлувар, несомненно, перевел на тамильский язык стихи из индуистских текстов, таких как Артхасастра .
Согласно Стюарту Блэкберну, Tirukkuṟaḷ не является текстом бхакти , и он не высмеивает и не восхваляет браминов или ритуализма. Это практический, прагматичный текст, «уж точно не шиваитский или вайшнавский». Согласно Норману Катлеру , Tirukkuṟaḷ является афористическим текстом, и влиятельный комментарий Parimelalakar интерпретирует его в его собственном контексте, основанном на индуистских концепциях и теологической программе. Его элегантно написанные интерпретации сделали его комментарий тамильской классикой и сделали Валлувара последовательным в рамках индуизма Паримелалакара. Его комментарий к учению Валлувара отражает как культурные ценности, так и текстовые ценности в Тамил Наду XIII-XIV веков. Текст Валлувара можно интерпретировать и манипулировать другими способами.
Другие религиозные претензии
Несмотря на то, что ученые предполагают, что Валлувар является либо джайном, либо индуистом, из-за внеконфессионального характера текста Курала, почти каждая религиозная группа в Индии , включая христианство , объявила работу и ее автора своими собственными. Однако эти утверждения не подтверждаются академически и постоянно опровергаются учеными. Например, христианские претензии возникли только после того, как в Индию приехали колониальные миссионеры. Тамильский ученый Му. Варадараджан предполагает, что Валлувар, должно быть, «практиковал религиозный эклектизм, сохранял непоколебимую веру в дхарму, но должен был отвергать религиозные символы и суеверные верования».
- буддизм
Dalit активист Ииазе Тасс , который обратился в буддизм , утверждал , что Валлувар первоначально назывался «Tiruvalla Nayanar», и был буддистом. Тас далее утверждал, что имя «Тируккуṟа» относится к буддийской Трипинаке . Он утверждает, что книга Валлувара первоначально называлась Тирикурал («Три Курала»), потому что она соответствовала трем буддийским писаниям Дхамма Питака , Сутта Питака и Виная Питака . Согласно Тасу, легенда, которая представляет Валлувара как сына отца- брамина и матери Параияр, была изобретена браминами в 1825 году, которые хотели индуизировать буддийский текст. Согласно Гите, деконструкция и переинтерпретация истории Валлувара в буддийские рамки Тасом показывает значение и присвоение текста Валлувара всеми слоями тамильского общества.
- христианство
Христианский миссионер XIX века Джордж Углоу Поуп утверждал, что Валлувар, должно быть, контактировал с христианскими учителями, такими как Пантэн Александрийский, впитал христианские идеи и особенности александрийских учителей, а затем написал «чудесный Куррал» с отголоском «Проповеди Великого». Гора ». По словам Папы, Валлувар, должно быть, жил в 9 веке н.э., потому что это соответствовало исторической хронологии его теории. Тем не менее, ученые, в том числе Звелебил, Дж. М. Налласвами Пиллаи, Сундарам Пиллаи, Канакасабай Пиллай и Кришнасвами Айенгар, и даже миссионеры, такие как Джон Лазарус, опровергают такие утверждения. Пиллаи объявляет претензии Папы «абсурдным литературным анахронизмом» и говорит, что первые две книги Курала, в частности, являются «камнем преткновения, который может запугать самые возвышенные идеи христианской морали». По словам Джона Лазаря , глава Курала о «запрете убийства» относится как к людям, так и к животным, что резко контрастирует с библейской концепцией убийства, которая относится только к отнятию человеческой жизни. Он отмечает: «Ни один из десяти эпитетов, которыми описывается Божество в первой главе Курала, не имеет отдаленной связи с Христом или Богом, то есть так, как они обозначены в Библии». Он также говорит, что глава о любви «сильно отличается от восхваления апостола в 1 Кор. Xiii».
В 1960-х годах некоторые южноиндийские христиане во главе с М. Дейванаягамом из Мадрасского христианского колледжа представили Валлувара учеником апостола Фомы . Согласно этой теории, Томас посетил современный Ченнаи, где Валлувар слушал его лекции о Нагорной проповеди . Однако более поздние ученые опровергают это утверждение. Согласно Звелебилу, этика и идеи в работе Валлувара - это не христианская этика , а те, которые содержатся в доктрине джайнизма . Звелебил указывает на непоколебимый упор Курала на этику морального вегетарианства (глава 26) и отказ от убийства (глава 33) в отличие от любых религиозных текстов Авраама .
Литературные произведения
Tirukkuṟaḷ - это основная работа, приписываемая Валлувару. Он содержит 1330 куплетов, которые разделены на 133 секции по 10 куплетов в каждой. Первые 38 разделов посвящены моральному и космическому порядку ( тамильский: арам , санскр .: дхарма), следующие 70разделовпосвящены политическим и экономическим вопросам ( тамильский: порул , санскр .: артха), а оставшиеся 25 посвящены удовольствиям ( тамил: инбам , Санскр .: кама).
Из трех частей вторая часть Валлувара ( порул ) примерно в два раза больше первой и в три раза больше третьей. В 700 двустишиях порула (53% текста) Валлувар в основном обсуждает управление государством и войну. Работа Валлувара - это классика реализма и прагматизма, а не мистический, чисто философский документ. Учения Валлувара похожи на учения Арташастры , но отличаются в некоторых важных аспектах. В теории государства Валлувара, в отличие от Каутилья, армия ( патаи ) является наиболее важным элементом. Валлувар рекомендует, чтобы государству была необходима хорошо содержащаяся и хорошо обученная армия ( патай ), возглавляемая способным командиром и готовая к войне. Валлувар представляет свою теорию государства, используя шесть элементов: армия ( патай ), подданные ( кути ), сокровища ( кул ), министры ( амаичку ), союзники ( натпу ) и форты ( аран ). Валлувар также рекомендует форты и другую инфраструктуру, припасы и склады еды для подготовки к осаде.
Текст Tirukkuṟaḷ был переведен на несколько индийских и международных языков. Он был переведен на латинский язык Констанцо Бески в 1730 году, что помогло сделать его известным европейским интеллектуалам. Tirukkuṟaḷ - одно из самых почитаемых произведений на тамильском языке.
Tirukkuṟaḷ считается единственной работой Валлувара. Однако в тамильской литературной традиции Валлувар считается автором многих других более поздних текстов, включая два тамильских текста по медицине, Гнана Веттиан (1500 стихов) и Панчаратнам (500 стихов). Многие ученые утверждают, что это тексты гораздо более поздней эпохи (16-17 века), возможно, написанные автором с тем же именем, что и Валлувар. Эти книги, «Панчаратнам» и «Гнана Веттиан», вносят вклад в тамильскую науку, литературу и другие лекарства для сиддхов . В дополнение к этому, Валлувару приписывают еще 15 тамильских текстов, а именно: Ратна Сигамани (800 стихов), Карпам (300 стихов), Надханта Тиравукол (100 стихов), Надханта Саарам (100 стихов), Вайтхия Сутрам (100 стихов). , Карпагуру Нул (50 стихов), Муппу Саатирам (30 стихов), Вадха Саатирам (16 стихов), Маппу Гуру (11 стихов), Кавуна Мани (100 стихов), Эни Йеттрам (100 стихов), Гуру Нул (51 стих), Сирппа Чинтамани (текст по астрологии), Тируваллувар Гьянам и Тируваллувар Канда Тирунаданам . Некоторые ученые, такие как Деванея Паванар , отрицают, что Тируваллувар был автором этих текстов.
Прием
Джордж Углоу Поуп назвал Валлувара «величайшим поэтом Южной Индии», но, по словам Звелебила, он, похоже, не был поэтом. По словам Звелебила, хотя автор очень умело обращается с метром , в Tirukkuṟa нет «истинной и великой поэзии» на протяжении всей работы, за исключением, в частности, третьей книги , которая посвящена любви и удовольствию. Это говорит о том, что главной целью Валлувара было не создание произведения искусства, а скорее поучительный текст, сосредоточенный на мудрости, справедливости и этике.
Валлувар почитается и высоко ценится в тамильской культуре, и это отражено в том факте, что его работы назывались девятью разными именами: Тируккунаḷ (священный курал), Уттараведам (высшая Веда ), Тируваллувар (одноименный с автором) , Пойямоли (безошибочное слово), Ваюраи вальтту ( истинная хвала), Тейванул (божественная книга), Потумараи (общая Веда), Маппал ( тройной путь) и Тамилмарай (Тамил Веда).
О его влиянии и историческом использовании ходят легенды. В 1708 году немецкий миссионер Бартоломаус Цигенбалг заметил, что малабарицы «очень высоко об этом думают», они делают его «своим справочником», часто цитируя его, чтобы доказать обоснованность своих традиций и аргументов, и такие книги «не просто так». прочитал, но выучил наизусть "учеными среди них". По словам Блэкберна, трудно превзойти «гиперболические почести», возложенные на Валлувара и его работы первыми европейцами в колониальной Индии. Говер, например, хвалил его как «Тамильский Гомер, Десять заповедей и Данте в одном лице». В колониальную эпоху это был текст, который индусы использовали в ответ на «христианские обвинения в индуистских суевериях и варварстве».
Храмы
Валлувару традиционно поклоняются как богу и святому в различных общинах южного региона Индии. Многие общины, в том числе в Милапоре и Тиручул , поклоняются Валлувар , как 64 - й Nayanmar из Шиваитских традиций. В Южной Индии есть различные храмы, посвященные исключительно Валлувару. Самый известный из них - храм в Милапоре , Ченнаи . Построенный в начале 16 века, храм расположен на территории храмового комплекса Экамбаришвара-Камакши (Шива-Парвати) в Милапоре. Местные жители считают, что именно здесь родился Валлувар, под деревом в комплексе святынь. Под деревом сидит статуя Валлувара в сидячем положении с рукописью Тируккутаḷ из пальмовых листьев . В храме, посвященном ему, жена Валлувара, Васуки, по образцу индуистского божества Камакши внутри святилища. Шикхара (шпиль) храма над святилищем показывает сцены индуистской жизни и божеств, а также Валлувар, читающий свои двустишия своей жене. Стхала vriksham (святое дерево храма) является iluppai дерево , под которым Валлувар , как полагают, был рожден. Храм был капитально отремонтирован в 1970-х годах.
В храме Валлувара в Тиручули возле Аруппуккоттаи в районе Вирудхунагар индийского штата Тамил Наду Валлувар изображен в шествии как 64-й Наянмар в годовщину его смерти в тамильском месяце Мааси (февраль-март) общиной Валлувар , которая занимаются гаданием, в основном в деревне Перия Пудупатти.
Другие храмы Валлувара расположены в Перия Калаямпутур , Тонди , Канджур Таттанпади , Сенапати и Вильварани .
Мемориалы
Подобный храму мемориал Валлувару, Валлувар Коттам , был построен в Ченнаи в 1976 году. Этот комплекс памятников состоит из структур, обычно встречающихся в дравидийских храмах , в том числе храмовой резьбы, вырезанной из трех блоков гранита , и неглубокого прямоугольного пруда. Зрительный зал, примыкающий к мемориалу, является одним из крупнейших в Азии и вмещает до 4000 человек.
133-метровая статуя Валлувар была открыта 1 января 2000 года в Каньякумари на южной оконечности Индостана, где Аравийское море , то Бенгальский залив , и сходятся в Индийском океане. 133 футов обозначают Tirukkuṟaḷ ' s 133 глав или athikarams и шоу трех пальцев обозначают три темы Aram , Porul и Inbam , то есть разделы по нравственности, богатства и любви. Статуя была спроектирована В. Ганапати Стхапати , храмовым архитектором из Тамил Наду. 9 августа 2009 года в Улсоре, недалеко от Бангалора , была открыта статуя , что также сделало ее первой в Индии статуей для поэта, говорящего на местном языке, которая будет установлена в близлежащих штатах, кроме его собственной родины. 12-футовая статуя Валлувара была также установлена в Харидваре , Уттаракханд . Существует также статуя Валлувар за пределами школы восточных и африканских исследований в Russell Square , Лондон . Статуя Валлувара в натуральную величину - одна из множества статуй, установленных правительством Тамил Наду на участке пристани для яхт .
Правительство Тамилнаду отмечает 15 (16 на високосные годы) в январе (2 - го числа месяца «Тайский» в соответствии с Тамил календарь) в день Тируваллувар в честь поэта, в рамках Понгал торжеств. День Тируваллувара впервые отмечался 17 и 18 мая 1935 года.
Музыка
Работы Валлувара также повлияли на классическую музыку и популярную культуру Южной Индии. Карнатические музыканты и композиторы, такие как Маюрам Вишванатха Шастри и М.М. Дандапани Дезигар, настраивали избранные куплеты в XIX и XX веках. В январе 2016 года Читравина Н. Равикиран поставила музыку на все 1330 стихов, используя более 169 индийских раг. Куплеты Курала были также записаны различными композиторами тамильской музыки к фильмам.
Смотрите также
- Установка статуй Сарвайны и Тируваллувара
- Валлувар Коттам
- Список поэтов Сангама
- Тируваллувар год
- Тирувалла
- Королевство Валлуванад
Примечания
а. ^ Период Валлувара датируется по-разному учеными с ок. 4 век до н.э. до с. V век н.э., основанный на различных методах анализа, включая традиционные счета и лингвистический анализ. Однако официально принятая дата - 31 год до н. Э., Утвержденная правительством в 1921 году, и с тех пор проводится год Валлувара . Для более глубокого анализа см. Свидания с Тируккуралом .
б. ^ "Валлуванаду" был талуком в бывшем президентстве Мадраса в составе Малабарского округа. В настоящее время этот район является частью районов Палаккад и Малаппурам в штате Керала, примыкающих к району Нилгири в штате Тамил Наду. Цари Валлуванаду утверждают, что они произошли от царей Паллавы и правили ранее из области Нилгири.
использованная литература
Библиография
- А. Арумугам (2014). வள்ளுவம் [Валлувам] . Серия учебников философии. Ченнаи: Перияр Э.В. Образовательный и исследовательский фонд Рамасами-Нагаммаи.
- Стюарт Блэкберн (2000). "Коррупция и искупление: легенда Валлувара и истории тамильской литературы". Современные азиатские исследования . 34 (2): 449–482. DOI : 10.1017 / S0026749X00003632 .
- Моффатт, Майкл (1979), Неприкасаемое сообщество в Южной Индии: структура и консенсус , Princeton University Press, стр. 37–, ISBN 978-1-4008-7036-3
- Норман Катлер (1992). «Интерпретация Тируккуна: роль комментария в создании текста». Журнал Американского восточного общества . 112 (4): 549–566. DOI : 10.2307 / 604470 . JSTOR 604470 .
- Irāmaccantiran Nākacāmi , изд. (1997). Исследования в области истории и культуры Южной Индии . Комитет столетия Рамачандры Дикшитара В.Р. OCLC 37579357 .
- Джоан Пунцо Вагхорн (2004). Диаспора богов: современные индуистские храмы в мире городского среднего класса . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-515663-8.
- Ян AB Jongeneel (2009). Иисус Христос в мировой истории: его присутствие и представление в циклических и линейных условиях . Питер Лэнг. ISBN 978-3-631-59688-3.
- К.А. Гита (2015). Конкурсные категории, изменение границ: литературные интервенции тамильских далитов . Кембриджские ученые. ISBN 978-1-4438-7304-8.
- А.А. Манавалан (2009). Очерки и подношения о Тируккурале (1886–1986 гг.) (1-е изд.). Ченнаи: Международный институт тамильских исследований.
- Эдвард Джуитт Робинсон (1873 г.). Тамильская мудрость; Традиции, касающиеся индуистских мудрецов, и выдержки из их сочинений . Лондон: Уэслианский конференц-офис.
- Камиль Звелебил (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии . БРИЛЛ. п. 155. ISBN 90-04-03591-5.
- Камиль Звелебил (1974). Тамильская литература . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3-447-01582-0.
- Камиль Звелебил (1975). Тамильская литература . Справочник востоковедения. БРИЛЛ. ISBN 90-04-04190-7.
- Камиль Звелебил (1991). Тамильские традиции на Субрахманья-Муругане . Институт востоковедения.
- Мохан Лал (1992). Энциклопедия индийской литературы: от Сасая до Зоргота . Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-1221-3.
- PR Натараджан (2008). Тируккурал: Араттхуппал (на тамильском языке) (Первое издание). Ченнаи: Ума Падхиппагам.
- Г. Деванея Паванар (2017). திருக்குறள் [Тируккурал: традиционный тамильский комментарий] (на тамильском языке) (4-е изд.). Ченнаи: Публикации Шри Индху.
- Каннан, Кошик (11 марта 2013 г.). "Гуру святого поэта пуджа в Тиручули" . Новый индийский экспресс . Тиручули: Экспресс-публикации . Дата обращения 3 сентября 2020 .
- ЧП Периянна (1968). திருவள்ளுவர் வாழ்க்கை வரலாறு [История жизни Тируваллувара] . Ченнаи: Ванати Патиппагам.
- Ираиккуруванар (2009). திருக்குறளின் தனிச்சிறப்புக்கள் [Фирменные блюда Тируккурала] . Ченнаи: Ираиягам.
- Рикар, Матье (2016). Призыв к животным: моральный, философский и эволюционный императив относиться ко всем существам с состраданием . Шамбала. п. 27. ISBN 978-1-611-80305-1.
- Радж Прути; Бела Рани Шарма (1995). Буддизм, джайнизм и женщины . Анмол. ISBN 978-81-7488-085-7.
- Шуддхананда А. Шарма (2007). Тамильские сиддхи: исследование с исторической, социокультурной и религиозно-философской точек зрения . Мунширам Манохарлал. ISBN 9788121511735.
- Свамиджи Ираянбан (1997). Амброзия Тируккуральская . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-346-5.
- Н. Велусами и Моисей Майкл Фарадей (ред.) (2017). Почему следует объявить Тируккурал национальной книгой Индии? (на тамильском и английском языках) (Первое издание). Ченнаи: Уникальные медиа-интеграторы. ISBN 978-93-85471-70-4.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
- И. Сундарамурти (ред.) (2000). குறளமுதம் [Кураламудхам] (на тамильском) (1-е изд.). Ченнаи: тамильский Valarcchi Iyakkagam.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
- Папа, ГУ (1886). Священный Куррал Тируваллува Наянар . Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. стр. (Введение).
- Веданаягам, Рама (2017). திருவள்ளுவ மாலை மூலமும் எளிய உரை விளக்கமும் [Tiruvalluva Maalai: Moolamum Eliya Urai Vilakkamum] (на тамильском языке) (1 изд.). Ченнаи: Manimekalai Prasuram.
- Марион Циммерманн (сентябрь 2007 г.). Краткое введение: тамильские сиддхи и сиддха-медицина Тамил Наду . ГРИН Верлаг. ISBN 978-3-638-77126-9. Проверено 14 декабря 2010 года .
- Давид Абрам; Грубые гиды (фирма) (2003). Южная Индия . Грубые направляющие. ISBN 978-1-84353-103-6. Проверено 12 декабря 2010 года .
- Ок. Vē Cuppiramaṇiyan̲ (1980). Статьи по тамиловедению . Международный институт тамильских исследований . Проверено 11 декабря 2010 года .
- Мэри Элизабет Хэнкок (8 октября 2008 г.). Политика наследия от Мадраса до Ченнаи . Издательство Индианского университета. С. 113–. ISBN 978-0-253-35223-1. Проверено 12 декабря 2010 года .
- Рина Камат (2000). Ченнаи . Ориент Блэксуан. ISBN 978-81-250-1378-5. Проверено 12 декабря 2010 года .
- PS Сундарам (1987). Курал (Тируваллувар) . Книги пингвинов. ISBN 978-93-5118-015-9.
- Тируванувар; Сатгуру Шивая Субрамуниясвами (1 января 2000 г.). Тирукурал . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-390-8. Проверено 12 декабря 2010 года .
- Разное (2003). Туристический гид по Южной Индии . Книги сур. ISBN 978-81-7478-175-8. Проверено 12 декабря 2010 года .
- Мутиа, С. (2014). Мадрас заново открыт . Ченнаи: Восток-Запад. ISBN 978-93-84030-28-5.
-
"Тируваллувар Нинаиву Малар". 1935 г. Цитировать журнал требует
|journal=
( помощь ) - «Исследовательская группа утверждает, что нашла королевство Тируваллувара» . Zee News. 26 апреля 2005 г.
- «Перевод тамильского литературного произведения thirukkuRaL на языки мира» . К. Кальянасундарам . Проверено 10 марта 2012 года .
- Туристический гид по Тамил Наду . Книги сур. 2010. ISBN 978-81-7478-177-2. Проверено 12 декабря 2010 года .
внешние ссылки
- Работы Тируваллувара или о нем в Интернет-архиве
- Работы Тируваллувара в LibriVox (аудиокниги, являющиеся общественным достоянием)