Испытание суровым испытанием - Trial by ordeal

Водное испытание; миниатюра из люцернского шиллинга

Судебное разбирательство было древней судебной практикой, согласно которой виновность или невиновность обвиняемых определялась путем их болезненного или, по крайней мере, неприятного, обычно опасного опыта. В средневековой Европе , как и испытание боем , испытание испытанием, такое как расправа , считалось «судом Божьим» ( латинское : judicium Dei ): процедура, основанная на предпосылке, что Бог поможет невиновным, сотворив чудо над его телом. от имени. Эта практика имеет гораздо более ранние корни, о чем свидетельствуют еще Кодекс Хаммурапи и Кодекс Ур-Намму .

В досовременном обществе суровое испытание, наряду с присягой и свидетельскими показаниями, обычно считалось центральным средством для вынесения судебного вердикта. Действительно, термин « испытание» , древнеанглийский ordǣl , имеет значение «приговор, приговор» (нем. Urteil , гол. Oordeel ), от протогерманского * uzdailiją «то, что вынесено ».

Сотрудничество священников в испытаниях огнем и водой было запрещено Папой Иннокентием III на Четвертом Латеранском Соборе 1215 года и заменено компургированием . В эпоху позднего средневековья испытания тяжелыми испытаниями стали реже , но практика не прекращалась до 16 века. Определенные испытания суровыми испытаниями продолжали использоваться в 17 веке в охоте на ведьм .

Типы испытаний

Поединком

Суровые испытания происходили между двумя сторонами в споре, либо между двумя людьми, либо между отдельным лицом и правительством или другой организацией. Они или, при определенных условиях, назначенный «чемпион», действующий от их имени, будут сражаться, и проигравший поединок или сторона, представленная проигравшим чемпионом, будут признаны виновными или несут ответственность. Чемпионы могут использоваться одной или обеими сторонами в индивидуальном или индивидуальном споре и могут представлять отдельного человека в судебном процессе, проводимом организацией; организация или правительство штата по своей природе должны были быть представлены одним комбатантом, выбранным в качестве чемпиона, хотя есть множество случаев, когда высокопоставленная знать, государственные чиновники и даже монархи добровольно выступали в качестве защитника. Бои между группами представителей были реже, но все же имели место.

Примечательным случаем был случай Геро, графа Альслебенского , дочь которого вышла замуж за Зигфрида II, графа Штаде .

Огнем

Обвиненная в супружеской неверности, Кунигунде из Люксембурга доказала свою невиновность, пройдя по раскаленным орала .

Испытание огнем было одной из форм пыток. Испытание огнем обычно требовало, чтобы обвиняемый прошел определенное расстояние, обычно 9 футов (2,7 метра) или определенное количество шагов, обычно три, по раскаленным лемехам или с раскаленным железом . Иногда невиновность констатировалась полным отсутствием повреждений, но чаще рану перевязывали и повторно осматривали через три дня священник, который объявлял, что Бог вмешался, чтобы исцелить ее, или что она просто гноится. - в этом случае подозреваемый будет сослан или казнен. Одна известная история об испытании на орала касается матери Эдуарда Исповедника , Эммы Нормандской . Согласно легенде, ее обвинили в прелюбодеянии с епископом Эльфвином Винчестерским , но она доказала свою невиновность, пройдя босиком целыми и невредимыми по горящим лемехам.

Петр Варфоломей, переживающий огненное испытание, картина Гюстава Доре .

Во время Первого крестового похода мистик Петр Варфоломей якобы прошел через огненное испытание в 1099 году по своему собственному выбору, чтобы опровергнуть обвинение в том, что его заявленное открытие Святого Копья было ложным. Он скончался в результате полученных травм.

Испытание через испытание было принято в 13 веке Никейской империей и деспотатом Эпира ; Майкл Ангольд полагает, что это правовое нововведение, скорее всего, произошло благодаря «многочисленным западным наемникам на византийской службе до и после 1204 года». Его использовали для доказательства невиновности обвиняемых в случаях измены и использования магии для воздействия на здоровье императора. Самый известный случай , когда это было нанят был , когда Майкл Палеолог был обвинен в измене: он избегал перенося красным железом, говоря , что он будет только держать его , если митрополит Фокас из Филадельфии мог взять железо от алтаря своими руками и руками это ему. Однако византийцы относились к судебному разбирательству с отвращением и считали его варварским нововведением, противоречащим византийскому закону и церковным канонам. Ангольд отмечает: «Его отмена Майклом Палеологом получила всеобщее признание».

В 1498 году доминиканский монах Джироламо Савонарола , лидер реформаторского движения во Флоренции, заявивший об апокалиптических пророческих видениях, попытался доказать божественную санкцию своей миссии, пройдя испытание огнем. Первый в своем роде за более чем 400 лет судебный процесс потерпел фиаско для Савонаролы, поскольку внезапный дождь погасил пламя, отменив событие, и было воспринято зрителями как знак Бога против него. Вскоре после этого Святая инквизиция арестовала его, а Савонарола был признан виновным в ереси и повешен на площади Синьории во Флоренции.

Испытание огнем ( персидский : ور ) также использовалось в судебных целях в древнем Иране . Людей, обвиняемых в обмане при заключении контрактов или лжи, могут попросить доказать свою невиновность огненным испытанием в качестве окончательного испытания. Два примера таких испытаний включают в себя обвиняемого, который должен пройти через огонь или расплавленный металл пролился ему на грудь. Всего было около 30 таких огненных испытаний. Если обвиняемый умирал, его признавали виновным; если он выжил, он был невиновен, будучи защищенным Митрой и другими богами. Самая простая форма таких испытаний требовала от обвиняемого принести клятву, а затем выпить зелье серы ( саокант на авестийском языке , среднеперсидский соганд , современный персидский суганд ). Считалось, что огонь связан с истиной и, следовательно, с ашей .

В Древней Индии испытание огнем было известно как агнипарикша , во время которого священник призывал Агни , Бога огня, с помощью мантр. После заклинания разводится и зажигается костер , и обвиняемого просят сесть на него. Согласно индуистской мифологии , бог огня хранил бы обвиняемого, если бы он был невиновен, в противном случае он был бы сожжен дотла.

Кипячением масла

Испытание кипячением масла практиковалось в деревнях в некоторых частях Западной Африки , например, в Того . У этого испытания есть две основные альтернативы. По одной из версий, обвиняемым приказывают достать предмет из емкости с кипящим маслом, а тех, кто отказывается выполнить задание, признают виновными. В другом варианте судебного разбирательства и обвиняемый, и обвинитель должны вытащить предмет из кипящего масла, при этом человек или лица, чья рука осталась невредимой, объявляются невиновными.

По воде

Горячая вода

Впервые упоминается в Lex Salica 6-го века , испытание горячей водой потребовало от обвиняемого окунуть руку в чайник или кастрюлю с кипящей водой (иногда вместо этого использовалось масло или свинец) и достать камень. Оценка травмы и последствий чуда или его отсутствия проводилась по той же процедуре, что и описанная выше. Ранний (несудебный) пример испытания был описан Григорием Турским в конце 6 века. Он описывает, как католический святой Гиацинт победил арианца , вырвав камень из кипящего котла . Грегори сказал, что Гиацинту потребовалось около часа, чтобы выполнить задание (потому что вода бурлила так яростно), но он был рад записать, что, когда еретик попытался, у него вскипела кожа до локтя.

Юридические тексты времен правления короля Ательстана содержат некоторые из наиболее сложных королевских правил использования суровых испытаний в англосаксонской Англии, хотя наиболее полный отчет о суровых практиках того периода можно найти в анонимном юридическом тексте, написанном где-то в десятом веке. Согласно этому тексту, обычно получившему название Ordal , вода должна была быть близкой к температуре кипения, а глубина, с которой нужно было извлекать камень, была до запястья для «однократного» испытания и до локтя. для «тройного» испытания. Различие между однократным и трехкратным испытанием, по-видимому, основано на тяжести преступления, при этом трехкратное испытание назначается за более серьезные преступления, такие как предательство или для заведомо известных преступников. Испытание должно было произойти в церкви, и некоторые из них очистились и молились Богу открыть истину. После этого руку связали и осмотрели через три дня, чтобы определить, заживает она или гноится .

Это все еще было изолированной практикой в ​​отдаленных католических церквях XII века. Подозреваемый опускал руку в кипящую воду. Если по прошествии трех дней Бог не залечил его раны, подозреваемый был виновен в преступлении.

Холодная вода

Испытание холодной водой имеет прецедент в тринадцатом законе Кодекса Ур-Намму и втором законе Кодекса Хаммурапи . Согласно Кодексу Ур-Намму , человек, обвиненный в том, что некоторые ученые перевели как « колдовство », должен был подвергнуться испытанию водой. Если через это испытание будет доказана невиновность человека, обвинитель был обязан уплатить три шекеля человеку, который подвергся осуждению. Кодекс Хаммурапи диктовали , что, если человек был обвинен в вопросе другой, обвиняемый должен был прыгнуть в реку. Если обвиняемый пережил это испытание, обвиняемый подлежал оправданию. Если в результате этого испытания обвиняемый был признан невиновным, обвинитель должен был быть казнен, а обвиняемый должен был завладеть домом умершего обвинителя.

Испытание холодной водой упоминается в Вишну-смрити , одном из текстов Дхармашастры .

Эта практика также была закреплена во франкских законах, но была отменена Людовиком Благочестивым в 829 году. Эта практика вновь появилась в позднем средневековье : в Dreieicher Wildbann 1338 года человека, обвиняемого в браконьерстве, трижды нужно было погрузить в бочку и считаться невиновным, если он затонул, и виновным, если он плыл.

Охота на ведьм в Европе

Испытания водой были связаны с охотой на ведьм 16 и 17 веков, хотя и были противоположностью большинства испытаний суровыми испытаниями; если обвиняемые тонули, их считали невиновными, а если они плыли, это указывало на колдовство . Испытание будет проводиться с веревкой, удерживающей субъекта, чтобы испытуемый мог быть найден после испытания. Суд над ведьмами, включая это испытание, прошел в Сегеде , Венгрия, в 1728 году.

Демонологи по- разному объясняли, почему испытание водой было бы эффективным, хотя духовные объяснения были наиболее распространены. Некоторые утверждали, что ведьмы всплыли, потому что они отказались от крещения, войдя на службу дьяволу . Король Шотландии Джеймс VI утверждал в своей « Демонологии», что вода настолько чиста, что отпугивает виновных. Джейкоб Рикиус утверждал, что они были сверхъестественно легкими, и рекомендовал взвешивать их в качестве альтернативы маканию; эта процедура и ее статус как альтернатива маканию были пародированы в британском фильме 1975 года « Монти Пайтон и Святой Грааль» .

Крестом

Испытание крестом, по-видимому, было введено в раннем средневековье в попытке воспрепятствовать судебным дуэлям между германскими народами . Как и в случае судебных дуэлей, и в отличие от большинства других испытаний, обвинитель должен был пройти это испытание вместе с обвиняемым. Они стояли по обе стороны креста и вытянули руки горизонтально. Первый, кто опустил руки, проиграл. Это испытание было предписано Карлом Великим в 779 и 806 годах. Капитуляция Людовика Благочестивого в 819 году и указ Лотара I , записанный в 876 году, отменили это испытание, чтобы избежать насмешек над Христом.

При приеме внутрь

Франконский закон предписывал, чтобы обвиняемый получал сухой хлеб и сыр по благословению священника. Если он подавился пищей, его признали виновным. Это было преобразовано в испытание Евхаристии (испытание причастием), упомянутое Регино Прюмским ок. 900: н.э .; обвиняемый должен был принести присягу невиновности. Считалось, что если клятва будет ложной, человек умрет в течение того же года.

Обе версии по сути являются противоположностью суровым испытаниям, поскольку они полагаются на самообвинение виновных, обеспечивая при этом презумпцию невиновности. Они созданы быть безобидными и милосердными.

В Числах 5: 12–27 предписывается, что женщину, подозреваемую в прелюбодеянии, которую в более поздних комментариях называют Сота , заставляет священник проглотить «горькую воду, вызывающую проклятие», чтобы определить ее вину. Обвиняемый будет осужден только в том случае, если «у нее живот набухнет, а бедро сгниет». Один автор недавно утверждал, что процедура имеет рациональную основу, предусматривая наказание только при явном доказательстве беременности (вздутие живота) или венерического заболевания (гниение бедра) (если, конечно, женщина не была оплодотворена ее собственным мужем; и, конечно же, даже исторические люди были хорошо осведомлены о том, что беременность проявится очень очевидным образом, не беспокоясь о ритуалах и употреблении специальных зелий. Другие ученые считают абортивное средство более вероятным объяснением; если святая вода вызывает выкидыш, это является доказательством вины).

Ядом

в зловещем и темном тропическом лесу человек лежит на земле в окружении людей с копьями, а толпа смотрит на
Художник XIX века изображает испытание тангеной на Мадагаскаре.

Некоторые культуры, такие как эфик Uburutu люди современной Нигерии , будут управлять ядовитым Калабарским бобом ( физостигма ядовитой ; известным как esere в эфик ), которая содержит физостигмин , в попытке обнаружить вину. Обвиняемый, которого вырвало бобом, был невиновен. Виновным признавался подсудимый, который заболел или умер.

Жители Мадагаскара могли обвинять друг друга в различных преступлениях, включая воровство, христианство и особенно колдовство, для которых испытание тангеной обычно было обязательным. В 1820-х годах употребление ядовитого ореха приводило к смерти около 1000 человек ежегодно. В период с 1828 по 1861 год этот средний показатель вырос до 3000 смертей в год.

«Персиковое наказание» было древним испытанием, в котором участвовали персиковые косточки или их экстракты. Косточки персика содержат амигдалин , который превращается в цианид .

В Европе раннего Нового времени месса неофициально использовалась как форма отравления: подозреваемая сторона была вынуждена принять Евхаристию на том основании, что, если бы он был виновен, он был бы проклят навеки, и, следовательно, его нежелание пройти испытание. укажет на его вину.

По газону

Согласно исландской традиции суровых испытаний, обвиняемые ходят под куском дерна . Если дерн падает на голову обвиняемого, обвиняемый признается виновным.

Английское общее право

Мытарства огня и воды в Англии , вероятно , имеют свое происхождение в франкской традиции, самое раннее упоминание о мытарствах казана в первом просмотренный из закона Salic в 510. Испытания котла был древний обычай франкского используется против обоего вольноотпущенников и рабов в случаях кражи, лжесвидетельства и неуважения к суду, когда обвиняемого заставляли сунуть правую руку в кипящий котел и вытащить кольцо. По мере того как франкское влияние распространилось по Европе, испытание котлом распространилось на соседние общества.

Самые ранние упоминания об испытаниях котлом на Британских островах встречаются в ирландском законодательстве седьмого века, но маловероятно, что эта традиция имеет общие корни с франкской традицией, которая, вероятно, является источником испытаний огнем и водой среди англосаксов и других народов. позже норманны в Англии. Законы Ине , короля западных саксов, изданные около 690 г., содержат самое раннее упоминание об испытаниях в англосаксонском праве; однако это последнее и единственное упоминание об испытаниях в англосаксонской Англии до X века.

После завоевания 1066 года норманны заново и более подробно повторили древнеанглийские обычаи доказательства, но единственным заметным нововведением в суровом испытании завоевателей было введение испытания битвой. Однако между обычаями англосаксов и норманнами были небольшие противоречия, которые обычно разрешались в пользу норманнов. В известную истории из Эдмер «s Historia novorum в Англии , Уильям Руфус выражает скептицизм по поводу мытарств после пятидесяти людей , обвиненных в лесных преступлениях были реабилитированы в суровом испытании раскаленного железа. В этой истории Руфус заявляет, что он возьмет суд из рук Бога в свои собственные. Однако этот скептицизм не разделялся всеми интеллектуалами того времени, и Эдмер изображает Руфуса нерелигиозным из-за отрицания легитимности этого испытания.

Использование суровых испытаний в средневековой Англии было очень чувствительно к статусу и репутации в обществе. Законы Канута проводят различие между «людьми с хорошей репутацией», которые смогли очиститься своей собственной клятвой, «ненадежными людьми», которым требовались компургаторы , и ненадежными людьми, которые не могут найти компургаторов, которые должны пройти через испытания. Один из законов Этельреда Неготового гласил, что неблагонадежные люди должны быть отправлены на тройное испытание, то есть на испытание раскаленным железом, где железо в три раза тяжелее, чем используемое в простом испытании, если только его господин и двое других рыцари клянутся, что в последнее время его не обвиняли в преступлении, и в этом случае его отправят на обычное испытание раскаленным железом.

В отличие от других европейских обществ, англичане редко прибегали к испытаниям в неуголовном судопроизводстве. Обязательное использование этого испытания в некоторых уголовных процессах, по-видимому, относится к суду присяжных Кларендона в 1166 году. До этого самым обычным методом доказательства было компургирование, и это испытание применялось в тех случаях, когда существовала некоторая презумпция виновности в отношении обвиняемого. обвиняемый, или когда обвиняемый был вынужден потерпеть неудачу в компульсировании. Было проведено различие между обвиняемыми fama publica (общественный резонанс) и обвиняемыми на основании конкретных фактов. Обвиняемые fama publica смогли оправдать себя с помощью компургии, в то время как обвиняемые на основании конкретных фактов и те, кто, как считалось, имел плохой характер, подверглись суровому испытанию.

Присяжный суд Кларендона объявил, что все те, кого присяжные считают «обвиняемыми или заведомо подозреваемыми» в грабеже, воровстве, убийстве или приеме кого-либо, совершившего такое преступление, должны быть подвергнуты испытанию водой. Эти представительные жюри состояли из сотни присяжных и обвиняемых , и эти группы, по сути, принимали промежуточное решение относительно того, предстанет ли обвиняемый перед более окончательным приговором в этом испытании. Эти органы вынесли «приговор» либо подозреваемым, либо не подозреваемым. В случаях, когда подсудимый обвинялся на основании одного или нескольких конкретных фактов, подсудимый подвергался суровому испытанию только по приговору ста присяжных. В случаях, когда обвиняемый был обвинен fama publica , требовалось согласие ста присяжных и обвиняемых в отношении подозрений подсудимого, чтобы отправить его на испытание. Тем не менее, промежуточное обвинение присяжных все же можно было считать окончательным в некотором смысле, поскольку любой человек, обвиненный присяжными в убийстве, должен был покинуть королевство, даже если он был реабилитирован в результате испытания.

В 1215 году Четвертый Латеранский собор запретил духовенству участвовать в испытаниях . Английские списки заявлений о признании вины не содержат случаев судебного разбирательства после 1219 года, когда Генрих III признал его отмену.

Подавление

Папы в целом были против испытаний, хотя есть несколько апокрифических свидетельств, описывающих их сотрудничество с этой практикой. Вначале не было общего указа против суровых испытаний, и они объявлялись незаконными только в отдельных случаях. В конце концов папа Иннокентий III на Четвертом Латеранском соборе (1215 г.) провозгласил канон, запрещающий благословлять участников перед испытаниями. За этим решением последовали дальнейшие запреты со стороны соборов в тринадцатом и четырнадцатом веках. Император Священной Римской империи Фридрих II (1194–1250 гг. Н. Э.) Был первым королем, который прямо объявил вне закона испытания суровыми испытаниями, поскольку они считались иррациональными ( Конституции Мелфи ). В Англии все начало меняться с Генрихом III Английским (1220).

С двенадцатого века суровые испытания стали в целом неодобрительными, и они были прекращены в четырнадцатом и пятнадцатом веках. Однако в шестнадцатом и семнадцатом веках некоторые виды испытаний снова использовались в охоте на ведьм , хотя на самом деле они предназначались больше как физическая проверка того, будет ли обвиняемый плавать, а не как испытание, требующее божественного вмешательства для доказательства или опровержения вины. , т.е. ведьма парила по природе ведьмы, а не потому, что вмешался Бог и заставил ее парить, продемонстрировав свою вину.

Теоретические подходы

Согласно теории, выдвинутой профессором экономики Питером Лисоном , испытание через суровое испытание могло оказаться эффективным для отделения виновных от невиновных. Если предположить, что подсудимые верили в божественное вмешательство невиновных, то только истинно невиновные выберут испытание; виновные обвиняемые вместо этого признаются или улаживают дела. Следовательно, согласно теории, церковь и судебные власти могут регулярно устраивать испытания так, чтобы участники - предположительно невиновные - могли их пройти. В поддержку этой теории Лисон указывает на огромную свободу действий, предоставленную священникам при проведении испытаний и интерпретации результатов испытаний. Он также указывает на общий высокий уровень реабилитации обвиняемых, подвергающихся суровому испытанию, тогда как интуитивно можно было бы ожидать, что очень большая часть людей, несущих раскаленное железо, сильно обожжется и, таким образом, не выдержит испытания. Питер Браун объясняет настойчивость и, в конечном итоге, увядание этого испытания, заявляя, что оно способствовало достижению консенсуса в обществе, где люди жили в тесноте и централизованной власти было мало. В мире, где «священное проникло в щели мирского и наоборот», испытание было «управляемым чудом», которое служило точкой согласия, когда одной из величайших опасностей для общества была вражда. Исходя из этого анализа, Браун утверждает, что растущий авторитет государства уменьшил потребность и желание испытания как инструмента консенсуса, что в конечном итоге привело к его исчезновению.

Смотрите также

использованная литература

дальнейшее чтение

внешние ссылки