Ислам в Албании (1913–1944) - Islam in Albania (1913–1944)

См. Также: Ислам в Албании , исламизация Албании , ислам в Албании (1800-1912) и ислам в Албании (1945-1991)

Ислам в Албании (1913–1944) характеризовался растущей секуляризацией албанского общества, которая началась с обретением Албанией независимости в 1912 году под влиянием Албанского национального пробуждения . В межвоенный период возникли новые местные мусульманские институты, такие как мусульманская община Албании , которые разорвали связи с Османским халифатом.и сосредоточил внимание на локализации ислама в Албании. Албанское государство также сыграло значительную роль в этом процессе посредством государственного вмешательства и оказания давления на проведение реформ этими учреждениями и мусульманским обществом в целом. Были приняты меры, запрещающие покрывало, и другие меры, которые были истолкованы как модернизация Албании. Эти события вызвали напряженность в некоторых частях мусульманского общества между консерваторами и теми, кто считал себя прогрессивными, что вызвало дискуссии и размышления о будущей роли ислама в Албании и албанской идентичности. В межвоенную эпоху суфийский ислам расширился в Албании с появлением у различных орденов новых приверженцев, самый крупный из которых, орден Бекташи , перенес свою всемирную штаб-квартиру в Албанию.

Исмаил Кемали с мусульманскими священнослужителями в первую годовщину сессии Ассамблеи Влёры, провозгласившей независимость Албании .

Балканские войны и независимость (1912–13)

Накануне балканских войн и из-за албанских восстаний 1908 и 1912 годов османы не были уверены в том, будут ли албанцы-мусульмане защищать суверенитет государства, если разразится война с его православными соседями на Балканах . В октябре 1912 года, когда болгарская, черногорская, сербская и греческая армии начали военные действия с османами и вошли в районы, населенные мусульманскими албанцами, за исключением некоторых дезертирств из-за военных неудач, они встали на сторону османов и в основном хорошо сражались. Понимая, что крах османского владычества в результате военного поражения на Балканах неизбежен, албанцы в лице Исмаила Кемали провозгласили независимость от Османской империи 28 ноября 1912 года во Влёре . Основным мотивом для независимости было предотвращение аннексии территорий балканских албанцев Грецией и Сербией , в то время как правительство Османской ССР младотурков чувствовало себя преданным этими действиями, поскольку оно считало албанцев родственным мусульманским народом. Из великих держав Италия и Австро-Венгрия поддержали независимость Албании из-за опасений, что Сербия с албанским побережьем будет конкурирующей державой в Адриатическом море и открыта для влияния со стороны своего союзника России .

Помимо геополитических интересов, некоторые великие державы не хотели включать больше османских балканских албанских заселенных земель в состав Албании из-за опасений, что это будет единственное государство в Европе, в котором доминируют мусульмане. Русско-французские предложения касались усеченной Албании, основанной на центральной Албании с преимущественно мусульманским населением, что также поддержали Сербия и Греция, которые считали, что только мусульмане могут быть албанцами. В рамках Балканских войн (1912–13) движение «Северный эпирот» возникло на юге Албании среди православного населения, призывающего к объединению с Грецией, которое также выступало против проживания в Албании под руководством лидеров, состоящих из албанцев-мусульман. На юге Албании вспыхнули бои между греческими нерегулярными войсками и албанцами-мусульманами, выступавшими против движения Северного эпирота. Между 1912–13 и 1916 годами некоторые районы южной Албании временно находились под греческим военным управлением, и мусульмане в этих районах подчинялись греческому законодательству. Например, в 1913 году греческая администрация назначила муфтий в населенных пунктах Përmet , Либоховой , Гирокастр , Дельвины , Leskovik , Frasher и Тепелен и все получали зарплату правительства.

Первая мировая война (1914–18)

После признания независимости албанского и его временные границы в 1913 году великие державы , налагаемые на Албанию христианский немецкий принц Вильгельм Вида быть его правителем в 1914 году В борьбе за власть , обеспечивая и беспокойство по поводу имея христианского монарха, отказавшего мусульманское восстание (1914 ) вспыхнули в центральной Албании, которые стремились восстановить османское владычество, в то время как северная и южная Албания дистанцировались от этих событий. Во время Первой мировой войны северная, центральная и южно-центральная Албания попала под австро-венгерскую оккупацию. Результаты переписи населения 1916–1918 годов, проведенной австро-венгерскими властями, показали, что мусульмане в регионах Дибер , Люме и Горэ составляли более 80% населения. В западной части горных районов, Шкодере и в горах к востоку от озера были районы, где проживало большое мусульманское население. В центральной Албании, на территории от региона Мат до устья реки Шкумбини в направлении Кавайе, охватывающей районы Тирана , Пекин , Кавайя и Эльбасан, население в основном было мусульманским. В районе Берата мусульмане составляли большинство населения с православным меньшинством, в то время как к югу от Эльбасана мусульмане составляли множество вместе со значительным православным населением. В районе Грамша мусульмане составляли большинство, за исключением двух человек, а в южном районе Пекин присутствовали только мусульмане. Мусульмане также составляли большинство населения в районе Маллакастер наряду с небольшим православным меньшинством. Опыт Первой мировой войны, опасения по поводу раздела и потери власти заставили албанское мусульманское население поддержать албанский национализм и территориальную целостность Албании. Большинство албанцев-суннитов и бекташи пришли к пониманию, что религиозные различия должны быть устранены для национальной сплоченности. В то время как отказ от пан-мусульманских связей за границей рассматривался в контексте обеспечения международной поддержки и сохранения независимости, при этом некоторые мусульманские албанские священнослужители выступали против отказа от связей с более широким мусульманским миром .

Межвоенный период (1919–39)

С первых дней межвоенной Албании и из-за неоднородного религиозного состава Албании политическое руководство Албании определяло Албанию как не имеющую официальной религии. Албанцы-мусульмане в то время составляли около 70% от общей численности населения в 800 000 человек, и Албания была единственной мусульманской страной в Европе. В бывших османских округах Корча и Гирокастер, составляющих юг Албании, доля мусульманского населения увеличилась в 1923 году до 109 000 по сравнению с 114 000 православных, а к 1927 году мусульмане были от 116 000 до 112 000 православных. Югославия и Греция в своей государственной политике 1920-х годов утверждали, что Албания - это маленькая Турция, враждебная православным народам, таким как греки и другие, и что мусульманское большинство преследует их. Албания опровергла эти утверждения о конфликте между мусульманами и христианами и приписала напряженность на своем юге движению за независимую албанскую православную церковь и тем, кто хочет остаться под властью Патриархата . Ортодоксальные албанцы предприняли множество государственных реформ из-за своего предыдущего османского статуса низшего сословия, желая увести Албанию от ее мусульманского османского наследия.

Разрыв с Османским халифатом и начало реформ

Большая мечеть Дуррес (построена в 1931 году).

С 1920 по 1925 год был назначен управляющий совет регентства в составе четырех членов от четырех религиозных конфессий (суннитов, бекташи, католиков, православных). Албанские секуляристские элиты настаивали на реформе ислама, поскольку исламские религиозные институты были национализированы, а государство все больше навязывало им свою волю. На первом Исламском национальном конгрессе (1923 г.) критерием для участия делегатов было то, что быть священнослужителем было неважно, и вместо этого патриоты с либеральными взглядами пользовались преимуществами наряду с некоторыми делегатами, избранными государством. На съезде присутствовали представители правительства. Следуя правительственной программе реформ, Албанский исламский конгресс в Тиране решил обсудить и реформировать некоторые традиционные исламские обычаи, принятые в период Османской империи, с тем, чтобы дать албанскому обществу возможность процветать. Меры, принятые конгрессом, заключались в разрыве с Османским халифатом и создании местных мусульманских структур, лояльных Албании, запрете многоженства (большая часть албанского мусульманского населения была моногамной) и обязательного ношения чадры ( хиджаба ) женщинами в общественных местах. Новая форма молитвы была реализована (стоя, вместо традиционного намаза ритуала). Как и в случае с конгрессом, отношение мусульманских священнослужителей в межвоенный период контролировалось государством, которое иногда назначало и увольняло их по своему желанию.

Государственное вмешательство, реформы и напряженность

Премьер-министр, позже король Ахмет Зог I (1895–1961)

В 1925 году Ахмет Зог , молодой политик из известной мусульманской албанской семьи, стал президентом Албании, а к 1929 году стал королем. В эпоху зогистов парламентское представительство распределялось в зависимости от размера религиозных общин Албании. Режим просуществовал до изгнания Зога во время итальянского вторжения в 1939 году и за это время провел ряд модернизационных мер, призванных еще больше ограничить влияние ислама в Албании и обратить вспять наследие османского периода. Среди них - отмена законов шариата и замена их законами западных, в результате чего мусульмане в Албании попали под контроль правительства, а Коран был переведен на албанский язык и подвергнут критике за его неточности. Усиливающееся вмешательство государства в исламские институты привело к тому, что в 1926 году мусульманские священнослужители обвинили правительство в пропагандистской кампании против нового медресе в Шкодере, новой организации Джемаат (Исламское сообщество) и ее финансов. Священнослужители, вышедшие из-под контроля государства и без разрешения проповедующие в мечетях, подверглись угрозам со стороны властей правонарушителей. По мере сближения отношений с мусульманской иерархией и правительственными чиновниками государство использовало исламские институты для осуществления социального контроля, такого как укрепление национального единства, поощрение родителей к отправке детей в школу и предотвращение распространения коммунистических идей. К 1929 году с централизацией и реформой исламских институтов государство финансировало значительную часть бюджета исламского сообщества, и медресе были закрыты, а в Тиране осталось одно медресе под названием Medreseja e Naltë для обучения священнослужителей новым современным методам.

К 1930-м годам интеллектуальные тенденции, касающиеся традиций и современности, разделили мусульманских албанцев на три группы. В Старейшины (Тв vjetër) в пользу ислама; Young (Тв rinjtë) , которые возражали против религии, в частности ислама и нео-албанцах (Neoshqiptarët), подчеркивающих албанскую культуру, против религиозного сектантства , хотя не религии и выступает Bektashism из - за его связь с албанским национализмом. Албанцы-мусульмане сопротивлялись многим из этих изменений по реструктуризации своих исламских комитетов, продвигали призыв или проповедь ислама немусульманским албанцам, подвергавшимся риску преследований, в то время как их организация претерпевала улучшения. Были также построены новые мечети, такие как Великая мечеть в Дурресе, в то время как Исламский институт в Тиране принимал до 240 студентов в 1936 году. После продолжительных дебатов среди албанской элиты в межвоенный период и ужесточения ограничений ношение чадры в 1937 году было запрещено. в законодательстве Zog. Из-за того, что некоторые мусульманские албанские священнослужители прошли обучение и служили на бывших ближневосточных территориях Османской империи, таких как Турция, Египет, некоторые из них поддерживались в межвоенный период, а другие открыли новые образовательные и литературные связи с более широким мусульманским миром, даже с Британской Индией . Частично причина заключалась в том, чтобы создать корпус литературы за счет переводов ислама на албанский язык, которые были недавно кодифицированы и сделали мусульманскую религию более доступной для людей. В межвоенный период католики считали центральное правительство Албании мусульманским, в то время как православные считали, что в политическом контексте в них доминировали мусульмане.

Суфизм и суфийские ордена

Всемирный штаб общины бекташи в Тиране, Албания.

В межвоенный период албанская интеллектуальная элита часто подрывала и обесценивала суннитский ислам, в то время как суфизм и его различные направления переживали важный период многообещающего роста. После обретения независимости связи между более широкой суфийской общиной бекташи на бывших османских землях ослабли. Орден Бекташи в 1922 году на собрании 500 делегатов отказался от связей с Турцией. В 1925 году Бекташи штаб - квартира которой были в Турции переехали в Тирану , чтобы избежать Ататюрк «S секуляризации реформ и Албания станет центром Bektashism , где было 260 TEKES присутствующих. Орден бекташи в 1929 году разорвал свои связи с суннизмом, и к 1937 году сторонники бекташи составляли около 27% мусульманского населения Албании. Помимо бекташи, в межвоенный период в Албании существовали и другие основные суфийские ордена. Halvetis в межвоенный период были вовлечены в прозелитизм , а также открыли новые TEKES в Leskovik и Корче. В Qadiris расположен в основном в городских районах и Rufais , которые распространяют свой тарикат порядок на всей территории Албании создания нового TEKES. В то время как орден Тиджания , пришедший в Тирану в начале 20-го века, Дуррес и Шкодер отвергли наследственную преемственность шейхов, подчеркнули связи с пророком Мухаммедом и сыграли роль в движении за реформы основного ислама в Албании. Шейхи и дервиши различных суфийских орденов в межвоенный период играли важную роль в албанском обществе, часто будучи целителями, а бабы Бекташи иногда участвовали в спорах и вендеттах . К 1936 году, когда появились отдельные суфийские организации и союзы различных орденов, албанские мусульманские власти сформировали ассоциацию под названием Дрита Хиджноре (Божественный свет), чтобы реорганизовать и лучше координировать деятельность четырех орденов. В то время как цыганское меньшинство в межвоенный период имело свои мечети в Шкодере и Корче, в 1923 году построило новую мечеть в Дурресе, а некоторые присоединились к ордену бекташи.

Вторая мировая война (1939–45)

Бывшая мечеть Сулеймана-паши в Тиране, разрушенная во время Второй мировой войны, и ее минарет до 1967 года.

7 апреля 1939 года Италия во главе с Бенито Муссолини после длительного интереса и всеобъемлющей сферы влияния в межвоенный период вторглась в Албанию . Албанцы-мусульмане участвовали в первоначальном сопротивлении итальянцам, как майор Абаз Купи, который, вооружившись скудным оружием, руководил албанскими войсками, а затем сопротивлялся с гор северной Албании, в то время как король Зог бежал за границу. Итальянцы создали местное коллаборационистское правительство, и некоторые его члены были представителями мусульманского населения, например, премьер-министр Шефкет Верлачи . Границы Албании были расширены и охватили современную западную Македонию, западное и центральное Косово, части юго-западной Черногории, где проживало большое мусульманское албанское население, и часть региона Санджак , где проживало преимущественно славянское мусульманское население. Из-за того, что Зог создал послушное руководство всеми религиозными группами, прибытие сил Оси было встречено почти без проблем с их стороны. Из албанского мусульманского населения итальянцы попытались завоевать их симпатии, предложив построить большую мечеть в Риме, хотя Ватикан выступил против этой меры, и в конце концов из этого ничего не вышло. Итальянские оккупанты также завоевали симпатию албанских мусульман, заставив их заработную плату повыситься. Зять Муссолини, граф Чиано, также заменил руководство суннитской мусульманской общины, которая признала итальянский режим в Албании, духовенством, которое соответствовало итальянским интересам, на легко контролируемую организацию "Мусульманский комитет", и Фишер отмечает, что "мусульманская община в целом принял это изменение с небольшими жалобами ". В то время как большая часть ордена Бекташи и его руководство были против итальянской оккупации и оставались оппозиционной группой. Фишер подозревает, что итальянцы в конце концов устали от сопротивления Ордену Бекташи и убили его главу Ниджаза Деда. За исключением бекташи, итальянцы выделяли деньги в бюджеты трех других религиозных общин во время своего пребывания в Албании.

Баба Фаджа Мартанеши в 1944 году

В Албании возникли две основные оппозиционные силы, которые боролись против оккупации страны странами Оси. Первым было Балли Комбетар , албанское националистическое и антикоммунистическое движение, которое стремилось объединить населенные земли балканских албанцев в одно государство. Оно боролось с итальянцами, хотя они были озабочены подъемом коммунистов, они в конечном итоге присоединились к немцам к концу войны, и некоторые видные члены их движения были мусульманами, такими как Али Келкира и премьер-министр Мидхат Фрашери . Албанское коммунистическое движение сопротивления возникло на юге Албании, и албанские мусульмане были представлены среди его руководителей, таких как Мустафа Гжиниши , Энвер Ходжа , Мехмет Шеху и другие. Также возникли независимые четы или группы сопротивления, отдельные от основных албанских сил сопротивления, которые возглавили мусульмане, такие как Мислим Пеза и Бекташи Баба Фаджа Мартанеши, оба из которых в конечном итоге присоединились к коммунистам, а Мухаррем Баджрактари - с Балли Комбетар. Попытки объединить две основные группы сопротивления с помощью Соглашения Мукье (1943 г.) потерпели неудачу, и затяжной конфликт продолжался до конца войны, в которой албанские коммунисты одержали победу над Балли Комбетар и отступающими силами Оси.

Смотрите также

использованная литература

Цитаты

Источники