Исламизация Албании - Islamization of Albania

Исламизация Албании произошла в результате османского завоевания региона , начиная с 1385 г. османов через их администрацию и военный принесли ислам в Албанию через различные политики и налоговые льготы, торговые сети и транснациональные религиозные связи. В первые несколько веков османского владычества распространение ислама в Албании было медленным и в основном усиливалось в течение семнадцатого и восемнадцатого веков, отчасти из-за большей османской социальной и военной интеграции, геополитических факторов и краха церковных структур. Это было одно из самых значительных событий в истории Албании, когда албанцы в Албании превратились из преимущественно христианского ( католического и православного ) населения в мусульманское население суннитов , сохранив при этом значительные этнические албанские христианские меньшинства в определенных регионах. Возникшая в результате ситуация, когда суннитский ислам был самой большой религией в албанском этнолингвистическом пространстве, но другие религии также присутствовали в региональной лоскутной одежде, сыграла большое влияние на формирование политического развития Албании в поздний османский период. Помимо религиозных изменений, обращение в ислам также вызвало другие социальные и культурные преобразования, которые сформировали и повлияли на албанцев и албанскую культуру .

В конце концов, албанцы превзошли боснийцев в османском правящем классе и влиянии и заняли доминирующее положение, несмотря на небольшую численность.

В течение 16 и 18 веков албанцы-христиане также были насильно обращены в ислам посредством насилия, преследований и увеличения налогов со стороны османов в контексте албанских восстаний 1433-1439, 1452, 1480-81, 1506-07, 1519- 20, 1594, 1601-02, 1621, 1614, 1618, 1683-84, 1737, 1833-39, 1844 и 1850. Некоторые албанцы сохранили Crypto-христианскую культуру, известную как " Laramans ", те , кто пытался вернуться в христианство поощряемый папой Климентом XI , был приговорен к смертной казни в соответствии с османскими законами.

История

Ранний Османский период

Скандербег (1405–1468)

Албанцы начали принимать ислам, когда они вошли в состав Османской империи в конце 14 века. Албания отличается от других регионов на Балканах, таких как Болгария и Босния, тем, что до 1500-х годов ислам оставался ограниченным членами кооптированной аристократии и редкими военными поселениями юруков . Таким образом, фактическое обращение в ислам сначала происходило в основном среди христианской элиты, сохранившей некоторые прежние политические и экономические привилегии, а также среди формирующегося класса тимаров или владельцев поместья сипахи в новой османской системе.

В их число входили аристократические фигуры, такие как Георгий Кастриоти ( Скандербег ), который, находясь на службе у османов, принял ислам, а затем вернулся в христианство во время восстания в северных албанах конца 15 века, которое он инициировал. При этом он также приказал другим, принявшим ислам или являвшимся мусульманскими колонистами, принять христианство или встретить смерть. Скандербег получил военную помощь от Неаполитанского королевства, которое послало в 1452 году Рамона д'Ортафа, который был назначен наместником Албании и получил задание поддерживать католицизм среди местного населения от распространения ислама. Во время конфликтов между Скандербегом и османами различные сражения и набеги вынудили султана Мехмета II построить крепость Эльбасан (1466 г.) в низинах, чтобы противостоять сопротивлению, исходящему из горных крепостей. До и после смерти Скандербега (1468 г.) часть албанской аристократии мигрировала в южную Италию вместе с некоторым количеством албанцев, спасаясь от османского завоевания, потомки которых все еще проживают во многих деревнях, которые они осели.

Даже спустя долгое время после падения Скандербега большие районы сельской местности Албании часто восставали против османского владычества, часто неся большие человеческие жертвы, включая уничтожение целых деревень. В 1570-х годах в Эльбасане и Реке начались согласованные усилия османских правителей по обращению местного населения в ислам, чтобы остановить сезонные восстания, а неудавшееся восстание в 1596 году среди католиков на Севере предшествовало ряду жестких карательных мер. это побудило к обращению в ислам. Пик исламизации в Албании произошел намного позже, чем в других исламизированных или частично исламизированных районах: данные османской переписи 16-го века показали, что санджаки, в которых проживали албанцы, оставались в подавляющем большинстве христианскими, причем мусульмане составляли не более 5% в большинстве районов, в то время как в этот период мусульмане уже жили. выросла до больших размеров в некоторых частях Боснии (Босния 46%, Герцеговина 43%, город Сараево 100%), Северной Греции (Трикала 17,5%), городской Македонии (Скопье и Битола по 75%) и Восточной Болгарии (Силистра 72%, Чирмен 88%, Никополь 22%). Позже, в XIX веке, когда процесс исламизации остановился на большей части Балкан, он продолжал добиваться значительных успехов в Албании, особенно на юге.

В ранний период османского владычества территории, которые составляют современную Албанию, были реорганизованы в административную единицу под названием Санчак-и Арнавид или Санчак-и Арнавуд. Во время начала османского владычества только известные церкви, имеющие важное символическое значение или культурную ценность городского поселения, были преобразованы в мечети. Большинство ранних мечетей, построенных в Албании, в основном строились в крепостях для османских гарнизонов, временами османскими султанами во время их военных кампаний в этом районе, таких как мечеть Фатих Султан Мехмет в Шкодере, Красная мечеть в Берате и другие.

Как правило, османское правление в значительной степени терпимо относилось к христианским подданным, но также подвергало их дискриминации, делая их гражданами второго сорта с более высокими налогами и различными юридическими ограничениями, такими как невозможность привлекать мусульман к суду, иметь лошадей, иметь оружие или иметь дома, выходящие на Мусульмане. В то время как османские власти хронически подозрительно относились к католицизму, они в основном позволяли православной церкви функционировать беспрепятственно, за исключением определенных периодов, когда церковь подавлялась изгнанием епископов и конфискацией собственности и доходов. В период Османской империи большинство христиан, а также большинство мусульман использовали определенную степень синкретизма, по-прежнему практикуя различные языческие обряды; многие из этих обрядов лучше всего сохранились среди мистических орденов, таких как Орден Бекташи .

Северная Албания

Папа Климент XI был Папой с 1700 по 1721 год. Родился в благородной семье Албани итальянского и албанского происхождения и созвал Kuvendi i Arbënit, чтобы остановить сокращение католического населения.

Османское завоевание некоторых северных городов венецианцами произошло отдельно от первоначального завоевания Албании местными феодалами. Такие города, как Леже пали в 1478 г., Шкодер в 1478–79 гг. И Дуррес в 1501 г., когда большая часть их христианского населения бежала. В течение шестнадцатого века городское население этих городов стало преимущественно мусульманским. На севере распространение ислама шло медленнее из-за сопротивления со стороны Римско- католической церкви и горной местности, что способствовало ограничению мусульманского влияния в 16 веке. Османское завоевание и территориальная реорганизация Албании, тем не менее, повлияли на католическую церковь, поскольку церковные структуры были уничтожены. В 16 веке мусульманское население санджака Шкодера составляло 4,5% от общей численности, в то время как Дукаджини (малонаселенный в то время) составлял 0%, а Призрени - 1,9%.

Восстания католических албанцев, часто в контексте османских войн с католическими державами Венеции и Австрии в семнадцатом веке, привели к жестоким репрессиям против восставших католиков албанцев, что усугубило обращение в ислам. В 1594 году Папа подстрекал неудавшееся восстание среди католических албанцев на Севере, пообещав помощь со стороны Испании . Однако помощь не пришла, и когда восстание было подавлено в 1596 году, османские репрессии и сильное давление с целью обращения в ислам были применены, чтобы наказать повстанцев. Резкое сокращение произошло в течение 1630-1670-х годов, когда, например, количество католиков в епархии Лежэ сократилось на 50%, тогда как в епархии Пулт католиков выросло с 20 000 до 4045 последователей, причем большинство из них перешло в ислам, а некоторые - в православие. .

Во время Великой австро-турецкой войны лидеры албанских католиков Петер Богдани и Тома Распасани сплотили косовских албанских католиков и мусульман на проавстрийскую сторону. После войны, когда Косово не вошло в состав империи Габсбургов, последовали жестокие репрессалии. Большое количество албанцев-католиков бежало на север, где многие «умерли, одни от голода, другие от болезней» вокруг Будапешта . После бегства сербов паша Ипека (албанский Peja, сербский Pec) вынудил католических албанцев на севере переселиться на теперь обезлюдевшие равнины южной Сербии и вынудил их принять ислам там.

Обращение католиков в общинах Северной Албании вовлекало мужчин, внешне принявших ислам, часто для того, чтобы избежать уплаты налогов и другого социального давления, которое в османской системе было нацелено на мужчин, в то время как женщины в семье оставались христианами. Обращенные мужчины-мусульмане искали жен-христианок, чтобы сохранить определенную степень католицизма в домашнем хозяйстве. В 1703 году папа Климент XI , сам албанец, приказал созвать синод местных католических епископов, который обсудил вопрос о прекращении обращения в ислам, который также согласился отказать в причастии крипто-католикам в Албании, которые внешне исповедовали ислам. В Северной Албании конфликт со славянами стал дополнительным фактором обращения в ислам. Разделение веры османских властей позволило северным албанцам стать союзниками и равными в имперской системе и получить защиту от соседних православных славян.

В некоторых районах , прилегающих к востоку от Северной Албании, ислам стал мажоритарным вера быстрее: например, официальная статистика османской из Nahiya из Tetova через границу с Македонией (которые имели смешанную албанские, славянскую Македонские, и турецкое население) показывает мусульманские семьи численность христианских семей впервые превысила численность христианских семей в 1545 году, где мусульманских семей на 2 больше, чем христианских семей, и 38 мусульманских семей недавно обратились из христианства, в то время как в Опоя в Косово, недалеко от Призрена, мусульмане, как показано, составляли большинство в 1591 году. .

Центральная Албания

Свинцовая мечеть XVI века в Берате.

Центральная Албания, состоящая из равнин и являющаяся промежуточным звеном между северной и южной Албанией, была узлом на старой дороге Виа Эгнатия, которая связала коммерческие, культурные и транспортные связи, которые находились под прямым административным контролем Османской империи и религиозным мусульманским влиянием. Таким образом, переход в ислам большей части центральной Албании во многом объясняется той ролью, которую ее география сыграла в социально-политическом и экономическом благополучии региона.

Официальное османское признание православной церкви привело к терпимости к православному населению до конца 18 века, а традиционализм церковных институтов замедлил процесс обращения в ислам среди албанцев. Православное население центральной и юго-восточной Албании находилось под церковной юрисдикцией Ортодоксального архиепископства Охрида , а юго-западная Албания находилась под Константинопольским патриархатом через митрополию Иоаннина. Разногласия между христианскими албанцами центральной Албании и архиепископами Охрида привели к обращению в ислам бекташи, который обращался ко всем, но мало настаивал на соблюдении ритуалов.

В начале 16 - го века албанских города Гирокастр , Kaninë , Дельвина , Влёры , Корча , Këlcyrë , Përmet и Берат еще христианин и в конце 16 - го века Vlorë, Përmet и Himare был еще христианами, в то время как Гирокастр все чаще стал мусульманином. В начале XVI века в санджаке Эльбасана проживало 5,5% мусульманского населения, что на тот момент было самым высоким показателем среди всех санджаков, населенных албанцами. В 1570 году османские власти начали совместные усилия по обращению беспокойного христианского населения Эльбасана и Река. В районе Дурреса греческий путешественник сообщил, что православных христиан больше нет из-за исламизации. Принятие ислама в городах Албании в целом шло медленно в 16 веке, так как только 38% городского населения стали мусульманами. Город Берат с 1670 года стал в основном мусульманским, и его преобразование частично объясняется отсутствием христианских священников, способных оказывать религиозные услуги.

Южная Албания

В 16 веке было обнаружено, что санджаки Влеры составляют 1,8% мусульман, а санджаки Охрида - 1,9%. Однако именно в конце восемнадцатого века православные албанцы в большом количестве обратились в ислам из-за русско-турецких войн того периода и таких событий, как спровоцированное Россией восстание Орлова (1770 г.), которое заставило османов рассматривать православное население как союзников. из России . Когда некоторые православные албанцы восстали против Османской империи, Порта ответила и временами применяла силу для обращения православных албанцев в ислам, а также принимала экономические меры для стимулирования обращения в религию. К 1798 году массовое убийство , совершенные противами прибрежных Православным албанским сели Shënvasil и Nivicë-Bubar по Али - паше , полунезависимый правитель пашалыка из Янины привел к другой значительной волне преобразований православных албанцев в ислам. В XIX веке Албания в целом, и особенно Южная Албания, была известна как редкий регион на Османских Балканах, где христианское население все еще теряло значительное число приверженцев исламизации; Единственным регионом, в котором наблюдалось подобное сокращение христианского населения, была Добруджа.

В это время в некоторых районах произошел конфликт между новообращенными албанцами-мусульманами и православными албанцами. Примеры включают прибрежные деревни Борша, напавшие на Пикерас в 1744 году, из-за чего некоторые бежали за границу в такие места, как южная Италия. Другие районы, такие как 36 деревень к северу от района Погони, были преобразованы в 1760 году, после чего было совершено нападение на православные деревни в районах Колонь, Лесковик и Пермет, в результате чего многие поселения были разграблены и разрушены. К концу восемнадцатого века социально-политический и экономический кризис наряду с номинальным контролем со стороны Османского правительства привел к местному бандитизму, и мусульманские албанские банды совершили набег на греческие, влахские и православные албанские поселения, расположенные сегодня на территории современной Албании и за ее пределами. В пределах Албании эти набеги завершились в Виткуке , в основном православном албанском центре, Москополе (албанский: Voskopojë), главным образом влахском центре, где были разрушены как греческая литературная, образовательная и религиозная культура, так и другие небольшие поселения. Эти события вынудили некоторых валахов и православных албанцев мигрировать издалека в такие места, как Македония, Фракия и т. Д.

Некоторые православные люди, известные как новомученики , пытались остановить волну обращения в ислам среди православного албанского населения и были казнены в процессе. Известным среди этих людей был Косма Этолийский (умер в 1779 г.), греческий монах и миссионер, который путешествовал и проповедовал издалека, как Круджа, открыл много греческих школ, прежде чем его обвинили в качестве российского агента и казнили османские мусульманские албанские власти. Косма выступал за греческое образование и распространение греческого языка среди неграмотных христиан, не говорящих по-гречески, чтобы они могли понимать Священные Писания, литургию и, таким образом, оставаться православными, в то время как его духовное послание почитается среди современных православных албанцев.

Другие факторы конверсии

Молитва в доме вождя арнаутов , Жан-Леон Жером (1857)

Другие обращения, например, в районе Лаберии, произошли из-за церковных вопросов, когда, например, во время голода местный епископ отказался предоставить перерыв в посте для употребления молока с угрозой ада . Обращение в ислам также было предпринято по экономическим причинам, которые предлагали выход из тяжелых налогов, таких как джизья или подушный налог и другие сложные османские меры, налагаемые на христиан, одновременно открывая такие возможности, как накопление богатства и так далее. Во время конфликта между мусульманами и христианами местные интересы, такие как защита семьи, преобладали над боевыми действиями, в результате чего османы отказывали мусульманским албанцам в ношении оружия, поскольку часто албанцы-христиане обращались в ислам, чтобы получить право на оружие, а затем использовали его против Османы. Другими многочисленными факторами, которые привели к обращению в ислам, были бедность церкви, неграмотное духовенство, отсутствие духовенства в некоторых областях и богослужение на языке, отличном от албанского. Кроме того, зависимость епископств Дурреса и южной Албании от упадка архиепископства Охрида, отчасти из-за симонии, ослабила способность православных албанцев сопротивляться обращению в ислам.

Криптохристианство также встречалось в определенных случаях по всей Албании в таких регионах, как Шпат, среди населения, которое недавно перешло из христианского католицизма и православия в ислам. В Горе , пограничном регионе, расположенном между современной северо-восточной Албанией и югом Косово, проживало славянское православное население, которое обратилось в ислам во второй половине восемнадцатого века из-за упразднения сербского Патриархата Печ (1766 г.) и последующих нестабильных церковных структур. . Принимая во внимание, что начиная с семнадцатого и увеличиваясь в последующие столетия, в основном славянское православное население теперь албанского приграничного центрально-восточного региона Голлобордэ обратилось в ислам. В ромах вошли Албанию когда - то в пятнадцатом веке , и те , которые были мусульмане стали частью местного мусульманских османского общества.

Албанцы-мусульмане и османский мир в целом

Мечеть холостяков (слева) и мечеть Хисен-паша в Берате. (Правильно).

Ислам был тесно связан с государством, которое сделало Османскую империю исламским государством, религиозное право которого совпадало с государственным правом, и только мусульмане имели полные гражданские права, а этническая или национальная принадлежность не принималась во внимание. В центре и на юге к концу семнадцатого века городские центры в значительной степени переняли религию растущей мусульманской албанской элиты. Строительство мечетей в Албании значительно увеличилось с 17 века и далее с появлением большого числа новообращенных мусульман-албанцев. Старый албанский аристократический правящий класс обратился в ислам, чтобы сохранить свои земли. К 18 веку появился класс местной аристократической албанской мусульманской знати. Существование этого класса в качестве пашей и бейев в тот период, наличие военной службы в качестве солдат и наемников, а также возможность присоединиться к мусульманскому духовенству, играли все более важную роль в политической и экономической жизни Османской империи, что стало привлекательным вариантом карьеры для многих албанцев. В зависимости от своей роли эти люди в мусульманском албанском обществе занимали респектабельное положение, выполняя административные задачи и поддерживая безопасность в городских районах, а иногда получали от Османского государства высокие чины и должности. Албанцы, как таковые, также были представлены в значительном количестве при императорском османском дворе. Однако наряду с христианами многие албанцы-мусульмане были бедными и частично крепостными, которые работали на земле зарождающейся землевладельческой элиты османских албанцев, в то время как другие нашли работу в бизнесе, в качестве ремесленников и на других работах.

Суннитский ислам продвигался и защищался османскими правителями и феодальным обществом, что привело к поддержке и распространению суфийских орденов дервишей, которые считались более ортодоксальными в регионе Балкан. Главными из них были орден бекташи, которые считались суннитами из-за ассоциации с общими правовыми традициями, хотя обычные мусульмане рассматривались как шииты из-за эзотерических практик, таких как почитание Али , Хасана , Хусейна и других известных мусульманских деятелей. Во время османского владычества албанское население частично и постепенно начало переходить в ислам посредством учения бекташизма, отчасти для того, чтобы получить преимущества в османских торговых сетях, бюрократии и армии. Многие албанцы были набраны в Османскую девширме и янычар с 42 Гранд визирей из Османской империи будучи албанского происхождения. Наиболее известные албанцы во время правления Османского были Koča Давуд пашу , Хамза Кастриоти , Iljaz Ходжа , Кепрюля Мехмед - паша , Али - паша , Эдхем Паша , Ибрагим - паша Берат , Кепрюля Фазыл Ахмед , Мухаммед Али Египта , Кара Махмуд Bushati и Ахмет Курт Пашу . В этих условиях службы в армии и в качестве администраторов отношения албанцев-мусульман с османами временами были отношениями сотрудничества и взаимной выгоды.

Мусульманские конфессии и секты

Помимо тех, кто связан с суннитским исламом, мусульмане Албании в период Османской империи принадлежали к нескольким суфийским орденам. Кадирийя распространение порядка в городских районах семнадцатого века и было связанно с гильдиями городских рабочих , а в 18 - м века Кадирийя имела распространение в центральную Албанию и , в частности , в горный Дибер регион. Кадири вносили свой вклад в экономическую, а в районе Дибера социально-политическую среду, в которой они проживали. Halveti порядок , который конкурировал с Bektashis для приверженцев и на основе на юге и северо - востоке Албании. Другие суфийские являлись Rufai и Меламида и так далее. Самыми известными из них в Албании были и остаются бекташи , мистический орден дервишей , принадлежащий шиитскому исламу, пришедший в Албанию в период Османской империи и впервые принесенный янычарами в 15 веке. Распространение бекташизма среди албанского населения произошло в 18-м и в основном в начале 19-го веков, особенно в владениях Али-паши, который, как считается, сам был бекташи. Суфийские дервиши из таких далеких мест, как Хорасан и Анатолия, прибыли, обратились в свою веру, приобрели учеников, и со временем была создана сеть текке, которые стали центрами суфизма в таких регионах, как Скрапар и Деволл. Некоторые из наиболее известных текке в Албании проживали в таких поселениях, как Гирокастер, Мельчан, Круджа и Фрашер. Из ордена Бекташи к началу 20 века албанцы сформировали значительное количество его дервишей за пределами Балкан, даже в текке суфийского святого Хаджи Бекташа в Анатолии и Египте. Суфийские ордена, в частности бекташи, ассоциируют христианских святых и их местные святыни с суфийскими святыми людьми, создавая синтез и синкретизм религиозного обряда и присутствия. Для албанцев, обратившихся в ислам, бекташизм с его большими религиозными свободами и синкретизмом временами рассматривался как более привлекательный вариант, чем суннитский ислам. Секта Бекташи считается еретической консервативными мусульманами. Традиционно бекташи в значительном количестве проживают на юге Албании и в меньшей степени в центральной Албании, в то время как остальная часть мусульманского населения принадлежит к суннитскому исламу.

Социальные и культурные изменения

Мечеть Мирахори в Корче

Османское завоевание также внесло социальные, культурные и языковые изменения в албаноязычный мир. С пятнадцатого века слова османского турецкого языка вошли в албанский язык. Собрание поэтов и других мусульманских албанских авторов писало на османском турецком, арабском, персидском или на албанском языке арабским шрифтом ( aljamiado ), включая повествовательную прозу, поэзию, размышления о религии и социально-политических ситуациях и так далее. Видные среди этих авторов были Яхья бей Дукаджини , Хаджи Shehreti или bejtexhinj поэтов , как Нецимы Фракулла , Мухамет Кайсик , Sulejman Naibi , Хасан Зико Камбери , Хаджи Ymer Kashari и другие. Помимо Эльбасана, основанного (1466 г.) вокруг крепости, города в Албании претерпели изменения, поскольку они переняли османские архитектурные и культурные элементы. Некоторые поселения, в которых османской мусульманской албанской элитой были построены здания, связанные с религией, образованием и социальными целями, такие как мечети, медресе, имареты и т. Д., Стали новыми городскими центрами, такими как Корча, Тирана и Кавайя. Между тем в более старых городских центрах, таких как Берат, были мечети, хамамы (османские бани), медресе (мусульманские религиозные школы), кофейни, текесы, и они стали известны поэтами, художниками и учеными. В отличие от Косово или Македонии, архитектурно Османская мусульманское наследие Албании был более скромным числом, хотя выдающиеся структуры в мечеть Mirahori в Корче (построен 1495-96), Мурад - бей Мечеть в Krujë (1533-34), Свинец мечеть в Шкодере (1773- 74), мечеть Этхем-бей в Тиране (начало 1791–94; окончание 1820–21) и другие.

Переход из христианства в ислам для албанцев также ознаменовал переход от рома (христианства) к мусульманским конфессиональным общинам в рамках системы османского проса, которые коллективно разделяли народы и управляли ими в соответствии с их религией. Османы были тем не менее , известны о существовании мусульманских албанцев и используемых термины , как Arnavud (اروانيد) широко как этнический маркер для устранения недостатков обычного проса религиозной терминологии для идентификации людей в государственных отчетах османов. На османском турецком языке страна называлась Арнавудлук (آرناوودلق). Также новой и обобщенной реакцией албанцев, основанной на этническом и языковом сознании, на этот новый и иной османский мир, возникающий вокруг них, было изменение этнонима. Этнический демоним Шкиптарэ , происходящий от латинского языка, означающий ясную речь и словесное понимание, постепенно вытеснил арбэреш / арбэнеш среди албанских носителей в конце 17-го и начале 18-го веков.

Наследие

Взгляды албанского общества на исламизацию Албании

Минбар в богато украшенном интерьере мечети Этхем Бей в Тиране.

Ислам и османское наследие также были темой разговоров в более широком албанском обществе. Ислам и османы рассматриваются многими албанцами как результат джихада , антихристианского насилия , тюркизации, и в рамках этих дискурсов социально-политические проблемы Албании приписываются как результат этого наследия. Некоторые члены мусульманской общины, не придавая значения османскому прошлому, ответили на эти взгляды критикой того, что они считают предубеждением по отношению к исламу.

Среди албанских интеллектуалов и других известных албанцев на Балканах велись дискуссии, а иногда и дебаты об исламе, его наследии и роли в Албании. В рамках этих дискурсов некоторые албанские интеллектуалы использовали противоречивую востоковедную, расистскую и биологическую терминологию при обсуждении ислама, его наследия и современной роли среди албанцев.

Особое место в этих дискуссиях занимали письменные обмены газетными статьями и книгами между писателем Исмаилом Кадаре из Гирокастера и литературным критиком Реджепом Косяком , албанцем из бывшей Югославии в середине 2000-х годов. Кадаре утверждал, что будущее Албании связано с Европой из-за ее древних европейских корней и христианских традиций, в то время как Косджа утверждал, что албанская идентичность представляет собой смесь западной (христианской) и восточной (ислам) культур и часто адаптируется к историческим контекстам. Пиро Миша писал, что исламизация албанцев в 17 и 18 веках была «двумя самыми мрачными веками в современной истории Албании». Миша также утверждал, что благодаря этому опыту «Албания была более подвержена влиянию тюрко-восточной культуры, чем, возможно, любая другая страна в регионе», хотя он отмечает, что албанские мусульмане были всего лишь мусульманской группой «в европейской Турции, которая объединилась со своими христианскими соотечественниками. бороться против правительства в Константинополе ».

В речи президента Великобритании в 2005 году Альфред Моисиу назвал ислам в Албании «европейским лицом», «неглубоким», и что «если вы немного покопаетесь в каждом албанце, он сможет обнаружить его христианское ядро». Мусульманский форум Албании ответил на эти комментарии и комментарии Кадаре и назвал их «расистскими», содержащими « исламофобию » и «глубоко оскорбительными». Следуя тенденциям коммунистического режима, посткоммунистический албанский политический истеблишмент продолжает подходить к исламу как к вере османского «захватчика». Некоторые албанские писатели также утверждали, что приверженность албанцев исламу была поверхностной, и эти аргументы были популярны в православных и католических албанских общинах. В дебатах по албанским школьным учебникам, где некоторые историки просили удалить оскорбительные материалы, касающиеся турок, некоторые историки-христиане-албанцы гневно возражали, ссылаясь на негативный опыт османского периода и желая, чтобы Турция добилась возмещения ущерба за «вторжение» в Албанию и исламизацию. албанцев.

Взгляды религиозного истеблишмента на исламизацию Албании

Официальные религиозные христианские и мусульманские учреждения и их духовенство придерживаются различных взглядов на период Османской империи и обращение в ислам албанцев. И католическое, и православное духовенство интерпретируют османскую эпоху как репрессивную, которая содержала антихристианскую дискриминацию и насилие, в то время как ислам рассматривается как иностранный, бросающий вызов албанским традициям и единству. Обращение албанцев в ислам рассматривается как католическим, так и православным духовенством как фальсификация албанской идентичности, хотя албанские мусульмане интерпретируются как невинные жертвы исламизации. Однако албанское мусульманское духовенство-суннит рассматривает обращение албанцев как добровольный процесс, отодвигая в сторону религиозные споры, связанные с османской эпохой. Суфийский ислам в Албании интерпретирует османскую эпоху как продвижение искаженной формы ислама, коррумпированной в суннитском османском государстве, которое их преследовало. Христианское духовенство считает албанцев-мусульман частью более широкой албанской нации, а мусульманское духовенство не осмеивает людей, которые не стали мусульманами в Албании. Христианская идентичность в Албании сформировалась из-за того, что она находится в положении меньшинства, временами из-за исторического опыта дискриминации по отношению к мусульманскому большинству. Между тем, мусульманское духовенство в Албании подчеркивает изменение судьбы - распад Османской империи, вызванный усилением политических прав и возможностей балканских христиан, что сделало мусульман религиозным меньшинством в наше время.

Исламизация Албании в рамках стипендии

В современной науке обращение албанцев и наследие ислама в Албании является спорной темой. Коммунистическая эпоха и современные албанские ученые с националистическими взглядами интерпретируют период Османской империи как отрицательный и преуменьшают важность обращения в ислам как практически не имевшего пользы для албанцев в социально-культурном и религиозном смысле. В 1975 году Хасан Калеши оспорил эти в основном «негативные» взгляды на период исламизации. Калеши, взгляды которого позже были поддержаны Элси и Шмидт-Неке, заявил, что османское завоевание и обращение албанцев в ислам предотвратило эллинизацию и славянизацию точно так же, как он утверждал, что славянские вторжения в VI веке остановили процесс латинизации предков. албанцев. Калеши утверждал, что, хотя частичная исламизация населения в просоной системе признавалась только мусульманами, она остановила процесс ассимиляции, происходящий через церкви и влияние землевладельцев греков, латинян и славян. Кроме того, исламизация албанцев также привела к расширению ареала поселений балканских албанцев либо за счет перемещения населения, либо за счет ассимиляции других мусульманских неалбанских элементов во время османского владычества. Тезис Калеши со временем был искажен некоторыми албанцами, которые утверждали, что албанцы обратились в ислам с целью сохранения своей национальной и этнической идентичности, вместо того, чтобы сохранить албанскую идентичность в результате исламизации и османского владычества; это было названо «инверсией» аргумента Калеши.

Смотрите также

использованная литература

Цитаты

Источники

дальнейшее чтение

  • Калеши, Хасан (1975). "Das Türkische Vordringen auf dem Balkan und die Islamisierung. Faktoren fur die Erhaltung der ethnischen und nationalen Existenz des Albanischen Volkes". В Бартле, Питер; Глассл, Хорст (ред.). Südosteuropa unter dem Halbmond. Untersuchungen über Geschichte und Kultur der Sudosteuropaischen Völker während der Türkenzeit . Мюнхен: Трофеник. С. 125–138. ISBN 978-3-87828-075-0.