Ангелус Силезиус - Angelus Silesius

Ангелус Силезиус
Йоханнес Шеффлер.jpg
Родился
Иоганн Шеффлер

крестился 25 декабря 1624 г.
Бреслау , Силезия
Умер 9 июля 1677 г. (52 года)
Бреслау , Силезия
Альма-матер Страсбургский
университет Лейденский университет
Падуанский университет
Занятие Врач, священник, мистик и религиозный поэт.
Известная работа
 Heilige Seelenlust (1657),
Cherubinischer Wandersmann (1657),
Ecclesiologia (1677)
Стиль мистическая поэзия, религиозные трактаты

Ангелус Силезиус ( ок.  1624  - 9 июля 1677), урожденный Иоганн Шеффлер, также известный как Иоганн Ангелус Силезиус , был немецким католическим священником и врачом, известным как мистик и религиозный поэт. Рожденный и выросший в лютеране , он принял имя Ангелус ( латинское « ангел » или « небесный посланник») и эпитет Силезий (« Силезский ») при обращении в католицизм в 1653 году. Во время учебы в Нидерландах он начал читать труды средневековых мистиков и познакомился с трудами немецкого мистика Якоба Бёме через друга Бёме, Абрахама фон Франкенберга . Мистические убеждения Силезия вызвали напряженность между ним и лютеранскими властями и в конечном итоге привели к его обращению в католицизм. Он принял священный сан у францисканцев и был рукоположен в священники в 1661 году. Десять лет спустя, в 1671 году, он удалился в дом иезуитов, где оставался до конца своей жизни.

С энтузиазмом обращенный и священник, Силезиус работал, чтобы убедить немецких протестантов в Силезии вернуться в Римско-католическую церковь. Он составил 55 трактатов и брошюр, осуждающих протестантизм , некоторые из которых были опубликованы в двух томах фолио, озаглавленных Ecclesiologia (то есть, Ecclesiology ). Сейчас его помнят главным образом за его религиозную поэзию , в частности за два поэтических произведения, оба опубликованные в 1657 году: Heilige Seelenlust (буквально «Святые желания души»), собрание из более чем 200 текстов религиозных гимнов , которые использовались католиками. и протестанты; и Cherubinischer Wandersmann (« Херувимский странник »), сборник из 1676 коротких стихотворений, в основном александрийских двустиший . Его поэзия исследует темы мистицизма , квиетизма и пантеизма в ортодоксальном католическом контексте.

Жизнь

ранняя жизнь и образование

Хотя его точная дата рождения неизвестна, считается, что Силезий родился в декабре 1624 года в Бреслау , столице Силезии . Самое раннее упоминание о нем - регистрация его крещения в день Рождества, 25 декабря 1624 года. В то время Силезия была немецкоязычной провинцией Габсбургской империи . Сегодня это юго-западный регион Польши . Крестив Иоганна Шеффлера, он был первым из троих детей. Его родители, поженившиеся в феврале 1624 года, были лютеранскими протестантами . Его отец, Stanislaus Scheffler ( с.  1562 -1637), был польским происхождением и был членом нижней знати . Станислав посвятил свою жизнь военному делу , стал лордом Боровиц (или Ворвичей) и получил рыцарское звание от короля Сигизмунда III . За несколько лет до рождения сына он уволился с военной службы в Кракове . В 1624 году он был 62. Мать ребенка Мария Hennemann ( с.  1600 -1639), был 24-летней дочери местного врача со связями в суд Габсбургов Imperial .

Шеффлер получил раннее образование в Elisabethsgymnasium (гимназии Святой Елизаветы или средней школы ) в Бреслау. Его самые ранние стихи были написаны и опубликованы в эти годы становления. Вероятно, на Шеффлера повлияли недавно опубликованные работы поэта и ученого Мартина Опица и одного из его учителей, поэта Кристофа Келера .

Впоследствии он изучал медицину и естественные науки в Страсбургском университете (или Страсбурге ) в Эльзасе в течение года в 1643 году. Это был лютеранский университет с курсом обучения, основанным на гуманизме эпохи Возрождения . С 1644 по 1647 год он учился в Лейденском университете . В это время, он был введен в трудах Якоба Бёме (1575-1624) и познакомился с одним из друзей Беме в, Абрахам фон Франкенберг (1593-1652), который , вероятно , познакомил его с древней каббалиста сочинениях , алхимии и герметизма , и писателям-мистикам, живущим в Амстердаме . Франкенберг составлял полное издание работы Бёме в то время, когда Шеффлер проживал в Нидерландах. Голландская республика убежище для многих религиозных сект, мистиков и ученых, преследуемых в других странах Европы. Затем Шеффлер отправился в Италию и в сентябре 1647 года поступил в Падуанский университет в Падуе . Через год он получил докторскую степень по философии и медицине и вернулся на родину.

Врач

3 ноября 1649 года Шеффлер был назначен придворным врачом Сильвия I Нимрода, герцога Вюртемберг-Ульского (1622–1664), и ему было дано годовое жалованье в размере 175 талеров . Хотя его «рекомендовали герцогу из-за его хороших качеств и опыта в медицине», вполне вероятно, что друг и наставник Шеффлера, Авраам фон Франкенберг, устроил встречу, учитывая его близость к герцогу. Франкенберг был сыном мелкого дворянина из деревни Людвигсдорф недалеко от Эльса в пределах герцогства. Франкенберг вернулся в регион годом ранее. Также возможно, что зять Шеффлера, Тобиас Брюкнер, который также был врачом герцога Вюртембергского, мог рекомендовать его. Вскоре Шеффлер был недоволен своим положением, поскольку его личный мистицизм и критические взгляды на лютеранское учение (особенно его несогласие с Аугсбургским вероисповеданием ) вызвали трения с герцогом и членами герцогского двора. Герцог в истории был охарактеризован как «ревностный лютеранец и очень фанатичный». По совпадению, именно в это время у Шеффлера начались мистические видения , которые наряду с его публичными заявлениями заставили местное лютеранское духовенство считать его еретиком . После смерти Франкенберга в июне 1652 года Шеффлер подал в отставку - возможно, он был вынужден уйти в отставку - и искал убежища под защитой Римско-католической церкви.

Священник и поэт

Протестантские власти нападали на Силезия и осуждали его в печати за его католические и мистические убеждения, как, например, в этой карикатуре из Wohlverdientes Kapitel (1664), изображающей его как торговца зельями, розариями, игральными картами и игральными костями, очками и другими аморальными товарами.

Лютеранские власти в реформатских государствах Империи были нетерпимы к возрастающему мистицизму Шеффлера, и он подвергся публичным нападкам и объявлен еретиком . В это время правители Габсбургов (которые были католиками) настаивали на Контрреформации и выступали за перекатолизацию Европы. Шеффлер стремился принять католицизм и был принят церковью Святого Матьяша в Бреслау 12 июня 1653 года. После этого он принял имя Ангелус , латинское слово « ангел », происходящее от греческого ángelos ( ἄγγελος , «посланник»). "); в качестве эпитета он взял Силезий ( лат. " силезский "). Неясно, почему он взял это имя, но он, возможно, добавил его в честь своей родной Силезии или в честь любимого ученого , мистика или теософа , чтобы отличить себя от других известных писателей его эпохи: возможно, испанского писателя-мистика Хуана де лос Анхелес (автор «Триумфа любви» ) или лютеранский богослов Иоганн Ангелус в Дармштадте . Он больше не использовал имя Шеффлер, но иногда использовал свое имя Иоганн. С 1653 года до своей смерти он использовал имена Ангелус Силезиус, а также Иоганн Ангелус Силезиус .

Вскоре после своего обращения, 24 марта 1654 года, Силезиус был назначен врачом императорского двора Фердинанда III , императора Священной Римской империи . Однако это, вероятно, была почетная должность, чтобы предложить некоторую официальную защиту от лютеранских нападавших, поскольку Силезий никогда не ездил в Вену для обслуживания императорского двора. Очень вероятно, что он никогда не занимался медициной после своего обращения в католицизм.

В конце 1650-х годов он попросил разрешения ( nihil obstat или imprimatur ) у католических властей в Вене и Бреслау начать публикацию своих стихов. Он начал писать стихи в раннем возрасте, публикуя несколько отдельных произведений, когда учился в школе в 1641 и 1642 годах. Он попытался опубликовать стихи, работая на герцога Вюртембергского, но получил отказ от православного лютеранского придворного священника герцога. Кристоф Фрайтаг. Однако в 1657 году, получив одобрение католической церкви, были опубликованы два сборника его стихов - произведения, которыми он известен - Heilige Seelenlust («Святое желание души») и Der Cherubinische Wandersmann (« Херувимский странник »). ).

27 февраля 1661 года Силезий принял священный сан как францисканец . Три месяца спустя он был рукоположен в священники Силезского герцогства Нейссе - области успешной рекатолицизации и одного из двух церковных государств в регионе (то есть под управлением князя-епископа ). Когда его друг Себастьян фон Росток (1607–1671) стал принцем-епископом Бреслау , Силезиус был назначен его Ратом и Хофмаршалом (советником и Чемберленом ). За это время он начал издавать более пятидесяти трактатов, критикующих лютеранство и протестантскую Реформацию . Тридцать девять из этих эссе он позже собрал в двухтомный сборник фолио под названием Ecclesiologia (1676 г.).

Смерть

После смерти принца-епископа Бреслау в 1671 году Силезиус удалился в Хоспис рыцарей Креста с Красной Звездой ( Маттиасстифт ), дом иезуитов, связанный с церковью Святого Матьяша в Бреслау. Он умер 9 июля 1677 года и был похоронен здесь. Некоторые источники утверждают, что он умер от туберкулеза («чахотки»), другие описывают его болезнь как «истощающую болезнь». Сразу после того, как известие о его смерти распространилось, несколько его протестантских недоброжелателей распространили ложный слух о том, что Силезий повесился. По своей воле он распределил свое состояние, в основном унаследованное от благородного поместья своего отца, религиозным и благотворительным учреждениям, включая детские дома.

Важность

Des Angelus Silesius Cherubinischer Wandersmann (1905)

Интерпретация его работы

Поэзия Ангелуса Силезиуса состоит в основном из эпиграмм в виде александриновых двустиший - стиля, который доминировал в немецкой поэзии и мистической литературе в эпоху барокко . По словам Бейкера, эпиграмма была ключом к передаче мистики, потому что «эпиграмма с ее тенденцией к краткости и остроте представляет собой подходящий жанр для решения эстетической проблемы невыразимости мистического опыта». Энциклопедический словарь Брокгауза Издание одиннадцатое идентифицирует эти эпиграммы как Reimsprüche -или рифмованные двустишия -И описывает их как:

... воплощение странного мистического пантеизма, почерпнутого в основном из произведений Якоба Беме и его последователей. Силезий особенно восхищался тонкими парадоксами мистицизма. Сущность Бога, например, он считал любовью; Бог, сказал он, не может любить ничего ниже себя; но он не может быть объектом любви к самому себе, не выходя, так сказать, из самого себя, не проявляя своей бесконечности в конечной форме; другими словами, став человеком. Следовательно, Бог и человек по сути одно.

Поэзия Силезия побуждает читателя искать путь к желаемому духовному состоянию, вечной тишине, избегая материальных или физических потребностей и человеческой воли. Это требует понимания Бога, информируется идеями апофатической теологии и о противоположности и парадокс . Некоторые сочинения и верования Силезия, граничащие с пантеизмом или панентеизмом, вызвали напряженность между Силезием и местными протестантскими властями. Однако во введении к Cherubinischer Wandersmann он объяснил свою поэзию (особенно ее парадоксы) в рамках католической ортодоксии и отрицал пантеизм, который противоречил бы католической доктрине.

Его мистицизм информируется влияниям Беме и Franckenberg, а также видных писателей Экхарта (1260-1327), Йоханнес Таулеру ( с.  1300 -1361), Генрих Сусо ( с.  1300 -1366), а Ян ван Рейсбрук ( 1293 / 4–1381). Критик и теоретик литературы Георг Эллингер в своем исследовании Силезия предположил, что на его поэзию повлияло одиночество (особенно из-за смерти его родителей и раннего сиротства), неуправляемой импульсивности и отсутствия личной самореализации, что в значительной степени отразилось на его творчестве. стихи конфессиональные и демонстрирующие внутренний психологический конфликт.

Использование в гимнах

Некоторые из стихотворений Силезия были использованы или адаптированы в качестве гимнов, используемых в протестантских и католических службах. Во многих ранних лютеранских и протестантских гимнах эти тексты приписывались «анонимам», а не признавались, что они были написаны католиком Силезием, известным своей критикой и защитой протестантизма. Во многих случаях стих Силезия в печати приписывается «анониму» или «ИА». Хотя ИА были латинскими инициалами Иоанниса Ангелуса, их часто неверно истолковывали как Incerti auctoris , что означает «неизвестный автор». Точно так же несколько действительно анонимных работ позже были ошибочно приписаны Силезию из-за тех же двусмысленных инициалов. Стихи Силезиуса появляются в текстах песнопений , опубликованных в Нюрнберге Gesang-Buch (1676), Freylinghausen в Gesang-Buch (1704), Porst в Gesang-Buch (1713); и Гесанг-Бух Бурга (1746 г.). Семьдесят девять гимнов на его стихи были включены в произведение Николая Зинцендорфа « Христос-католики Singe und Bet-Büchlein» (1727). В 18 веке они часто использовались в лютеранской, католической и моравской церквях. Многие из этих гимнов до сих пор популярны в христианских церквях.

Силезиус в современной культуре

Памятник во Вроцлаве

В 1934 году Хьюго Дистлер основал 14 мотетов своего Totentanz на текстах из «Херувимского паломника» .

В серии лекций под названием Siete Noches («Семь ночей») (1980) аргентинский писатель и поэт Хорхе Луис Борхес (1899–1986) отмечает, что сущность поэзии может быть заключена в одну строчку из Силезиуса. Борхес писал:

Я закончу отличной строкой поэта, который в семнадцатом веке взял на удивление реальное и поэтическое имя Ангелус Силезий. Это краткое изложение всего, что я сказал сегодня вечером, за исключением того, что я сказал это с помощью рассуждений и смоделированных рассуждений. Я скажу сначала по-испански, а затем по-немецки:

La rosa es sin porqué; florece porque florece.
Die Rose ist ohne warum; sie blühet weil sie blühet.

Цитированная им фраза: Die Rose ist ohne warum; Sie blühet, Weil Sie blühet ... от Силезиус в The Cherubinic Пилигрим (1657), можно перевести как: "Роза находится без«wherefor'-она цветет , потому что она цветет" Влияние мистицизма заметно в творчестве Борхеса, особенно в его стихах, которые часто ссылаются на Силезия и его работы.

На эту же линию часто ссылаются в работе Мартина Хайдеггера (1889–1976), который (опираясь на работы Лейбница и Гегеля ) исследовал мистицизм во многих своих работах, в которых он определяет теорию истины как феноменальную и бросающую вызов любому рациональному мышлению. объяснение. Хайдеггер комментировал рациональную философию немецкого философа и математика Лейбница (1646–1716) - современника Силезиуса - который называл поэзию мистика «красивой», но «необычайно смелой, полной сложных метафор и почти безбожной», несмотря на слова Силезия. мистицизм, противоречащий Лейбницевскому принципу reddendae rationis enoughis , принципу достаточного основания .

В 1991 году американский фильм Мыс страха режиссера Мартина Скорсезе , Макс Кэди ( в исполнении Роберта Де Ниро ) цитирует стих из Силезского. Стих:

10. Ich bin wie Gott, und Gott wie ich.
Ich bin so groß als Gott, er ist als ich so klein:
Er kann nicht über mich, ich unter ihm nicht sein.

Я как Бог, а Бог как я.
Я такой же большой, как Бог, Он такой же маленький, как я.
Он не может быть выше меня, а я ниже его.

—Английский перевод, используемый в фильме

Однако контекст этой строки в фильме не соответствует контексту, задуманному Силезием. Персонаж Кэди использует это, чтобы драматически подчеркнуть своим предполагаемым жертвам силу его индивидуальной воли и его богоподобную способность совершить жестокую месть . Контекст, задуманный Силезием, заключался в осознании человеком через его духовный потенциал к совершенству того, что он был одного существа с Богом в смысле мистического божественного союза или теозиса - этого опыта прямого любовного общения между верующим и Богом на равных.

Работает

Титульный лист издания 1674 года Der Cherubinische Wandersmann

Поэзия

  • 1642: Bonus Consiliarius (перевод "Хороший советник" )
  • 1657: Heilige Seelenlust, oder geistliche Hirtenlieder der in ihren Jesum verliebten Psyche (перевод «Святые желания души или духовные песни пастыря в вашем Христолюбивом духе»)
  • 1657: Geistreiche Sinn-und-Schlussreime zur göttlichen Beschaulichkeit (перевод "Гениальные афоризмы в конце рифм на божественное спокойствие" или "Остроумные афоризмы в конце рифм на божественное спокойствие") переименован во 2-м издании (1674 г.) в Der Cherbinische Вандерсманн (перевод " Херувимский странник ")
  • 1675: Sinnliche Beschreibung der vier letzten Dinge, zu heilsamen Schröken und Auffmunterungaller Menschen inn Druck gegeben. Mit der himmlischen Procession vermehrt, & c. (перевод "Чувственное представление четырех последних вещей ...")

Богословские трактаты и полемические сочинения

  • 1653: Gründtliche Ursachen von Motiven, warumb Er Von dem Lutherthumb abgetretten, und sich zu der Catholischen Kyrchen bekennet hat. (пер. «тщательное изучение его мотивов, по которым он отклонился от лютеранства и исповедовал католическую церковь»)
  • 1663: Türcken-Schrifft Von den Ursachen der Türkischen Überziehung. (пер. «Письма о турках: о причинах турецкого вторжения»)
  • 1664: Kehr-Wisch Zu Abkehrung des Ungeziefers Mit welchem ​​seine wolgemeinte Tückenschrifft Christianus Chemnitius hat wollen verfasst machen. (пер. «Подметание ерунды, которой Кристиан Хемнитий хотел наполнить свое благонамеренное письмо о турках»)
  • 1664: Zerbrochene Triumphs-Wagen auff welchem ​​er Uber die Lutheraner triumphirend einzufahren ihm im Traum vorkommen lassen. (пер. «Разбитый триумфальный фургон, над которым он с триумфом может сказать лютеранам, что это может случиться во сне»)
  • 1664: Christen-Schrifft Von dem herrlichen Kennzeichen deß Volkes Gottes. (перевод: «Христианские Священные Писания - прекрасный знак народа Божьего»)
  • 1664: Und Scheffler redet noch! Daß ist Johannis Schefflers Schutz-Rede Für sich und seine Christen-Schrifft. (пер. «И Шеффлер все еще говорит! Это защитная речь Иоганна Шеффлера для себя и своих христианских писаний»)
  • 1665: Kommet her und Sehet mit vernünfftigen Augen wie Joseph und die Heiligen bey den Catholischen geeehret. (пер. «Приидите и узрите, прославленный разумными глазами, как Иосиф и Святые католиками»)
  • 1665: Der Lutheraner und Calvinisten Abgott der Vernunfft entblösset dargestellt. (пер. «Бог разума лютеран и каливинзитов показан обнаженным»).
  • 1665: Гюльден-Грифф Велчер Гештальт алле Кетцер аух фон дем Унгелехртестен лихтлих кённен гемейстер верден.
  • 1666: Des Römischen Bapists Oberhauptmannschaft über die gantze allgemeine Kirche Christi. (пер. «Римские баптисты, возглавляющие всю Церковь Христа»)
  • 1667: Johannis Schefflers Gründliche Außführung Daß die Lutheraner auf keine weise noch wege ihren Glauben in der Schrifft zu zeigen vermögen und ihr Gott ein blosser Wahn Bild oder Ding ihrer Vernunfft sey. (перевод: «Тщательное объяснение того, что лютеране не имеют доступа к своей вере в Писание, чтобы показать своего Бога либо просто галлюцинацией, либо разумом»)
  • 1670: Куртце Erörterung Der Frage Ob die Lutheraner в Schlesien der in Instrumento Pacis denen Augsburgischen Confessions-Verwandten verliehenen Religions-Freyheit sich getrösten können. (пер. «Краткое обсуждение вопроса о том, может ли религиозная свобода существовать с лютеранами в Силезии, где Аугсбургские исповеди были признаны инструментом мира»)
  • 1670: Christiani Conscientiosi Sendschreiben An Alle Evangelische Universitäten in welchem ​​er seine Gewissens-Scrupel proponirt. (пер. «Всем сознательным христианам: письмо всем протестантским университетам, в котором он выражает свои угрызения совести»)
  • 1671: Иоганн Шеффлерс Эрвейс Дасс дер Грёсте Хаффе ди рехте Кирхе сей; Und man sich kurtzumb zu der Catholischen Kirche begeben musse wo man ewig Seelig werden wil. (перевод: «Знание Иоганна Шеффлера о том, что величайший дом является истинной церковью - пойти в католическую церковь, где вы будете навеки благословлены»)
  • 1672: JE InformationSchreiben Wegen des Fegefeuers an EV In welchem ​​unüberwindlich erwiesen wird daß mehr als zwey Orte der Seelen nach dem Tode und ein Fegefeuer sey. (пер. «Информационное письмо о Чистилище, непреодолимо доказывающее наличие более двух мест души после смерти и чистилища»)
  • 1673: Hierothei Boranowsky Gerechtfertigter Gewissens-Zwang Oder Erweiß daß man die Ketzer zum wahren Glauben zwingen könne und solle. (пер. «Обоснованное принуждение к совести» Борановского, или знание того, что может и должно принуждать еретиков к истинной вере »)
  • 1675: Иоганнис Шеффлерс Аллейнигес Хим [м] элрейх Дас ист Абвейзунг де Шедлихен Ванс дасс человек воль Зеелиг верден кённе венн человек гляйх никт католический вирд. (перевод: «Одно только Царство Небесное Иоганна Шеффлера отвергает пагубное заблуждение, что вы можете спастись, если вы не католик»)
  • 1675: DJ Schefflers Vernünfftiger Gottes-Dienst. (перевод "Разумное служение Богу Дж. Шеффлера")
  • 1675: Der Catholisch gewordene Bauer Und Lutherische Doctor (перевод "Католик становится фермером и лютеранским доктором")
  • 1677: Ecclesiologia Oder Kirche-Beschreibung. ( перевод "Слова Церкви или Описание Церкви")

Смотрите также

использованная литература

Примечания

дальнейшее чтение

  • Ангелус Силезиус. Sämtliche Poetische Werke под редакцией Ханса Людвига Хельда (Мюнхен: Карл Хансер Верлаг, 1952).
  • «Ангелус Силезиус»  . Британская энциклопедия . 2 (9-е изд.). 1878. с. 28.
  • Дюннхаупт, Герхард. «Йоханнес Шеффлер» в личных библиографиях книгопечатания в стиле барокко. Том 5: Praetorius - Spee . (Штутгарт: Hiersemann, 1991), 3527–3556. ISBN  3-7772-9013-0
  • Фёльми, Хьюго Чепко и Шеффлер. Исследования Ангелуса Силезиуса "Cherubinischem Wanderer" и Даниэля Чепкоса "Sexcenta Monodisticha Sapientum". (Диссертация) (Цюрих: Juris, 1968).
  • Хейдук, Франц. «Шеффлер, Джон» в словаре немецкой литературы. Биографический и библиографический справочник. Том 14: Солевой нож - Шиллинг. Колш, В. Рупп, Х. Ланг, К.Л. (редакторы). (3-е издание - Берлин, de Gruyter, 1992), 349–359. ISBN  3-317-01649-3
  • Кинцлер, Клаус. «Силезиус Ангелус, настоящее имя« Иоганн Шеффлер ». В Биографо-библиографической церковной энциклопедии (BBKL). Том 10. (Herzberg, Bautz, 1995), 322–324. ISBN  3-88309-062-X
  • Лемке, Луи. «Ангелус Силезиус» в General German Biography (ADB). Том 1 . (Лейпциг: Duncker & Humblot, 1875), 453–456.
  • Райхерт, Эрнст Отто. «Эрнст Отто Райхерт в роли богослова спора Джона Шеффлера. Представлено в конфессиональных полемических трактатах ecclesiologia» в Studien zu Religion, Geschichte und Geisteswissenschaft 4 (trans. Studies on Religion, History and Humanities 4 ) (Gütersloh: Gütersloh издательство G. Mohntersloh, 1967 ; Мюнстер и Вестфалия: шрифт Habil). ISSN 0081-718X
  • Шефер, Рената. Отрицание как форма выражения с особым вниманием к языку Angelus Silesius (Диссертация) Universität Bonn, 1958.
  • Штаммлер, Вольфганг. «Ангелус Силезиус» в Новой немецкой биографии (NDB). Том 1 (Берлин: Duncker & Humblot, 1953), 288–291. ISBN  3-428-00182-6
  • Вер, Герхард. Ангелус Силезиус: Мистик . (Висбаден: Marix Verlag, 2011). ISBN  978-3-86539-258-9 .

внешние ссылки