Хара (танден) - Hara (tanden)
Хара (характерный для китайского и японского языков :腹: живот , не следует переводить как «желудок», чтобы не путать его с органом). В японской медицинской традиции и в традициях японских боевых искусств слово Хара используется как технический термин для обозначения определенной области (физической / анатомической) или энергетического поля (физиологического / энергетического) тела. Альтернативное японское прочтение иероглифа - Хуфу, китайское - Фу.
В японской медицинской традиции
В медицинской традиции Японии хара относится к мягкому животу, то есть к области, определяемой по вертикали нижним краем грудины и верхним краем лобка и латерально нижней границей грудной клетки и передним гребнем подвздошной кости соответственно. Он соответствует той области брюшины , которая не закрыта грудной клеткой, и, таким образом, более или менее совпадает с внутренностями, покрытыми большим сальником .
Диагностика
Подобно западным практикующим врачам, японские врачи и терапевты используют брюшную полость (хара) в диагностике, чтобы определить состояние здоровья или иное состояние пациента, в частности, но не исключительно, состояние органов или тканей брюшной полости и связанных с ними энергетических полей. В то время как в западной медицине пальпация живота ( осмотр брюшной полости ) направлена на физические органы, пальпируемые в этой области, чтобы оценить их размер, форму, плотность, реакцию на давление и т. Д., В восточной медицине Хара рассматривается как область, которая отражает состояние всех органов (физически ощутимых в брюшной полости или нет), их энергетическое, а также физическое состояние и их сложные функциональные отношения друг с другом. В диагностике и лечении Хара делится на области, каждая из которых считается - на основе эмпирических данных - представляющей один из (десяти, одиннадцати или двенадцати) жизненно важных органов И их функциональных энергетических полей. Детали этой базовой модели диагноза Хара могут отличаться от школы к школе, в зависимости от того, какая основная философская, физиологическая, патологическая или терапевтическая модель японской или китайской медицины используется (например, Пять Элементов , Пять Фаз , Инь и Ян , Занг Фу или теория меридианов), но основные принципы остаются теми же.
Диагностика в контексте дальневосточных медицинских традиций
В китайской медицинской традиции, особенно в современной траволечении и иглоукалывании, пальпация пульса (по три на каждом запястье, см. Пульсовая диагностика ) используется в качестве основного метода пальпаторной диагностики. В то время как в Китае или некоторых частях китайского общества пульсовая диагностика могла быть культурно более приемлемой, поскольку была менее интимной или инвазивной, чем диагностика Хара или пальпация всего тела, также утверждалось, что причина ее более широкого использования может быть связана с преобладание определенных традиций или школ китайской медицинской теории - как в прошлом, так и в новейшей истории страны.
Чтобы поместить это в контекст, стоит учесть, что на Западе мы, конечно, всегда зависели не только от (более или менее точной) транскрипции и перевода существующего исходного материала, но и от того, что было сделано доступным для перевод, то есть то, что стало доступным для жителей Запада благодаря обучению и обучению, открытию архивов и библиотек, а в последнее время - с помощью современных изданий. Поэтому, если не удивительно, но в любом случае поучительно наблюдать, что французская практика и исследования в области дальневосточной или восточной (как некоторые предпочитают это называть) медицины часто полагались на вьетнамские учения, источники и литературу (примечание что в колониальные времена Вьетнам был частью французского Индокитая ), в то время как более ранние немецкие и английские практикующие и исследователи, похоже, опирались на до-современные китайские источники (обратите внимание, что европейские державы имели влияние в Китае во время династии Цин (1644–1911). С другой стороны, американские практики и ученые в этой области, похоже, сначала извлекли пользу из послевоенных японских материалов, которые стали доступны после того, как страна попала под американское управление в 1945 году ( История Японии ), но после открытия Китая в семидесятых годах прошлого века начали там источники своих материалов. Справедливо сказать, что в настоящее время большинство новых исходных материалов и комментариев, используемых исследователями, и, следовательно, учителями, студентами и преподавателями ractitioners - это те, которые печатаются и публикуются исследовательскими институтами Китайской Народной Республики.
С другой стороны, японская медицинская традиция, которая всегда имела сильную склонность к массажу, продемонстрировала большую преемственность в своем предпочтении диагностической пальпации в гораздо более общем смысле, чем китайская традиция, как мы ее знаем. В результате на протяжении веков диагностическое искусство пальпации всего тела, а точнее острых точек, меридианов и живота, или хара, было развито в Японии на высоком уровне. Как упоминалось выше, в рамках этой традиции можно найти вариации на эту тему, поскольку разные школы основывают развитие своей клинической работы и теоретических моделей на различных аспектах философских и медицинских основ, на которых они строят. Современная школа японской акупунктуры «Меридианная терапия», в которой, среди прочего, играет ведущую роль Сюдо Дэнмэй (1932–1932), придает большое значение широкому спектру пальпаторных навыков в диагностике и лечении. Их медицинский подход основан на модели пяти фаз, с упором на пальпацию живота, то есть диагностику Хара. Его используют иглотерапевты, массажисты и терапевты шиацу .
В восточной и западной терапии тела и разума
Помимо акупунктуры, которая наиболее известна на Западе, ряд других восточных методов лечения в своей работе явно сосредоточен на Хара, среди них Анма , Ампуку , Шиацу и Цигун . Однако на Западе внедряется или разрабатывается постоянно растущее число методов лечения тела и разума, на которые, похоже, влияют концепции, прямо или косвенно заимствованные из восточных моделей абдоминальной диагностики и терапии или связанные с ними, в некоторых из которых используются дыхательные техники ( Бутейко). , Йога ), выравнивание позы и обучение движению, такое как Постуральная интеграция , Фельденкрайз , техника Александра , цигун и йога, или мануальные манипуляции, такие как остеопатия , шиацу и массаж . Можно сказать, что все они направлены на расслабление, укрепление и поддержку функций внутренних органов и тканей в брюшной полости, над и под брюшной полостью, другими словами: на брюшную полость или Хара, с целью целостного лечения. Например, в остеопатии важной частью работы органов брюшной полости является стимуляция венозного кровообращения и отток лимфы, а также выравнивание органов.
В боевых искусствах
Для начала было бы полезно указать, что многие проблемы в понимании концепций, являющихся неотъемлемой частью восточноазиатской культуры, возникли просто из-за различного использования транскрипции, неопределенного произношения и перевода вне контекста, начиная с более широкого азиатского сообщества ( С китайского на японский, например), а оттуда разными путями распространились на запад.
В боевых искусствах хара или даньтян иногда рассматривается как эквивалент низшего из трех даньтян (тандэн по-японски1). Различные стили боевых искусств описывают это как находящееся чуть ниже или прямо за пупком. В традиционной китайской медицине (ТКМ) под именем Даньтянь дается альтернативно трем точкам акупунктуры: «Ворота происхождения» (Рен 4) и «Море Ци» (Рен 6), а также, по некоторым данным, «Каменные ворота» (Рен 5). Все три точки расположены на средней линии (центре белой линии) нижней части живота (то есть ниже пупка). Они составляют часть Жэнь Май, обычно переводимого как Сосуд Зачатия (CV), который является одним из Ци Цзин Ба Май, восьми необычных сосудов или выдающихся энергетических путей тела.
Даньтянь часто переводят как «поле эликсира», указывая на то, что точки иглы, называемые «Море Ци», «Врата происхождения» и «Каменные врата», на самом деле не сидят на Рен Май, как точки на линии. Скорее они представляют собой место, из которого можно достичь «Море Ци» и т. Д., И на него можно повлиять - либо через поток энергии по Рен Май (Сосуд зачатия), либо через проникновение глубже в брюшную полость (уровень определяется длиной иглы и глубины ее введения, в случае пальпации, по глубине проникновения и проекции ци, в случае дыхательных или двигательных упражнений с использованием мышечного тонуса и сочетания, направления взаимодействия соединительной ткани и т. д.) . Следовательно, как указывают названия точек, нижний даньтянь, с какой бы точкой она ни ассоциировалась, следует рассматривать как трехмерную область переменного размера внутри живота, а не как точку на животе. В этом смысле он идентичен «малому хара» или «маленькому животу», терминам, используемым в некоторых китайских классических текстах и комментариях, которые обсуждают происхождение и местонахождение Ци Цзин Ба Май (Восемь необычных сосудов), к которым Жэнь Май принадлежит и связан. Современные комментаторы считают, что эти термины относятся к «области рефлекса почек ниже пупка».
Хара или нижний даньтянь, как это принято в китайских и японских боевых искусствах , важна для их практики, потому что, как указывает термин «Море Ци», рассматривается как резервуар жизненной или исходной энергии (Юань Ци). Другими словами, это жизненно важный центр тела, а также центр тяжести. Для многих боевых искусств распространение энергии или силы из этого центра является обычным понятием. Многие стили боевых искусств, в том числе айкидо, подчеркивают важность «движения от хары», то есть движения от самого центра своего существа - тела и разума. В традиционных японских и китайских боевых искусствах существует большое количество дыхательных упражнений, в которых всегда уделяется внимание даньтяню или хара, чтобы укрепить «Море Ци».
Боевые искусства и восточные медицинские традиции
Похоже, что на Западе восточные боевые искусства долгое время преподавались без особого упоминания знаний, относящихся к области целительских искусств, тогда как на Востоке традиционно существовала тесная взаимосвязь между обеими практиками - не в последнюю очередь для цель поддержания физической силы и исцеления травм. Как упоминалось выше, языковые барьеры, неопределенность устной традиции и отсутствие углубленной подготовки и надлежащего исходного материала, а также огромное разнообразие школ могут легко привести к терминологической неточности, неверному толкованию и непониманию. В качестве примера можно привести вопрос о харе: что и где находится хара или даньтян (танден); почему это так важно в обеих традициях; и как это связано с Восьми необычными сосудами и другими энергетическими путями (меридианами или каналами).
Более пристальный взгляд на рассуждение о местонахождении и функции Чрезвычайных Сосудов показывает, что не только Жэнь Май (Сосуд зачатия) участвует в функции Хара или Даньтянь, но и Чонг Май (Проникающий Сосуд, Ду Май (Управляющий сосуд)). Сосуд) и Дай Май (Поясной Сосуд) также играют роль в определении того, что и чем является «Море Ци», поскольку все они тем или иным образом участвуют в укреплении нижнего Даньтянь и поддержании его связи и взаимодействия. с теми энергетическими полями тела, которые выражены в форме меридианов и органов.
Чтобы понять, почему это так и почему существует такой широкий диапазон интерпретаций, полезно взглянуть на дискурс, возникающий в результате разного описания начальных точек и проходов этих сосудов в теле, а также различия в терминологии. используется в соответствующих источниках. Ошибки перевода, интерпретации и ассоциации, которые мы уже видели в случае «Даньтянь», также могут быть обнаружены для акупунктурной точки «ЦиЧонг» на меридиане желудка (ST30). В классической литературе китайской медицины ST30 широко считается отправной точкой Чонгмая (проникающего сосуда). Проблема в том, что ST30 также известен под названием «QiJie». Автор Лин Шу, например, пишет в своем комментарии: «Чтобы объяснить, что такое qijie: в груди у ци есть цзе, в животе у ци есть цзе, в голове у ци есть цзе ...» . Было высказано предположение, что Лин Шу означает сказать, что «ЦиЦзе» - это «место встречи ци». Это имеет смысл видеть, что иероглиф «GuanJié», построенный из Guan (ворота) и Jié (узел, галстук, переплетение), означает «сустав» (анатомический), но также и «решающее звено», «решающая точка» или «решающая фаза». ". Следовательно, начальная точка (или место) Чонгмая (проникающего сосуда) может рассматриваться как идентичная нижнему даньтяню, как показано на диаграммах в Руководстве по иглоукалыванию .
В то время как обучение боевым искусствам извлекает пользу из более глубокого понимания знаний, собранных в традициях китайской и японской медицины, все более веские аргументы в пользу того, чтобы студенты и практикующие лечебные методы лечения, основанные на этих традициях, могли заниматься такими практиками, как цигун, тайцзи и др. Айкидо для улучшения культивирования, восприятия и проецирования ци. Конечно, с классической восточной точки зрения, знание и регулярная практика этих дисциплин рассматривались бы (и есть) как неотъемлемую часть саморазвития, направленного на укрепление собственного здоровья практикующего, а также на его понимание природы и потока Ци. Считается, что без такого личного и утонченного опыта сложно развивать и улучшать навыки пальпации на уровне, который позволяет практикующему определять качество ци у своего пациента и соответствующим образом влиять на него. Точно так же пациенты рекомендуют (и были) выполнять упражнения по усилению ци, чтобы восстановить и сохранить здоровье.