Теория форм - Theory of forms

Теория форм или теории Идей является философской теорией , концепция, или мировоззрение, приписываемый Платон , что физический мир не столь реальным или истинным , как вневременные, абсолютными, неизменными идеи . Согласно этой теории, идеи в этом смысле, часто пишущиеся с большой буквы и переводимые как «Идеи» или «Формы», являются нефизическими сущностями всех вещей, из которых объекты и материя в физическом мире являются просто имитациями. Платон говорит об этих сущностях только через персонажей (в первую очередь Сократа ) своих диалогов, который иногда предполагает, что эти формы являются единственными объектами изучения, которые могут дать знание . Сама теория оспаривается в диалогах Платона, и это общий предмет споров в философии. Тем не менее эта теория считается классическим решением проблемы универсалий .

Раннегреческое понятие формы предшествует засвидетельствованному философскому употреблению и представлено рядом слов, в основном имеющих отношение к видению, зрению и внешнему виду. Платон использует эти аспекты зрения и внешнего вида из раннегреческой концепции формы в своих диалогах для объяснения Форм и Блага .

Формы

Первоначальное значение термина εἶδος ( эйдос ), «видимая форма» и связанных с ним терминов μορφή ( морфе ), «форма» и φαινόμενα ( фаиномены ), «видимость», от φαίνω ( пхайнō ), «сияние», индо- Европейские * bʰeh₂- или * bhā- оставались стабильными на протяжении веков до начала западной философии, когда они стали двусмысленными, приобретя дополнительные специализированные философские значения. Платон использовал термины эйдос и идея (ἰδέα) как синонимы.

В досократических философах , начиная с Фалесом , отметили , что внешность меняется, и начали спрашивать , что вещь , что изменения « на самом деле» есть. Ответом была субстанция , которая стоит под изменениями и является видимой реально существующей вещью. Теперь под вопросом статус выступлений. Что такое форма на самом деле и как она связана с веществом?

Формы разъясняются в диалогах Платона и в общей речи в том смысле, что каждый объект или качество в действительности имеет форму: собаки, люди, горы, цвета, храбрость, любовь и добро. Форма отвечает на вопрос: «Что это?» Платон пошел еще дальше и спросил, что такое сама Форма. Он предположил, что объект был по существу или «действительно» Формой, а явления были просто тенями, имитирующими Форму; то есть мгновенные изображения Формы при различных обстоятельствах. Проблема универсалий - как одна вещь в целом может быть множеством вещей в частности - была решена путем предположения, что Форма является отдельной единичной вещью, но вызывает множественные репрезентации самой себя в определенных объектах. Например, в диалоге « Парменид» Сократ заявляет: «И опять же, если бы человек показал, что все едино, вкушая от одного, и в то же время многие, вкушая от многих, это было бы очень удивительно. Но если бы он должен был показать мне, что абсолютное много или абсолютное много, я был бы искренне поражен ». Материя считается особенной сама по себе. Для Платона формы, такие как красота, более реальны, чем любые объекты, которые им подражают. Хотя формы безвременны и неизменны, физические вещи находятся в постоянном изменении существования. Там, где формы являются безусловным совершенством, физические вещи квалифицированы и обусловлены.

Эти Формы являются сущностями различных объектов: они представляют собой то, без чего вещь не была бы такой, какой она есть. Например, в мире существует бесчисленное количество столов, но в основе лежит Форма табличности; это суть их всех. Платоновский Сократ считал, что мир форм трансцендентен нашему собственному миру (миру субстанций), а также является существенной основой реальности. Наивысшие по отношению к материи, Формы являются наиболее чистыми из всех вещей. Более того, он считал, что истинное знание / интеллект - это способность постичь мир форм своим умом.

Форма пространственна (трансцендентна пространству) и вневременна (трансцендентна времени). В мире Платона вневременное означает, что оно не существует в пределах какого-либо периода времени, а скорее обеспечивает формальную основу для времени. Следовательно, он формально обосновывает начало, существование и конец. Он не вечен в смысле вечного существования, ни смертен, ни ограничен. Он вообще существует вне времени. Формы пространственны в том смысле, что они не имеют пространственных измерений и, следовательно, не имеют ориентации в пространстве и даже (как точка) не имеют местоположения. Они нефизические, но не в уме. Формы внементальны (т.е. реальны в самом строгом смысле этого слова).

Форма - это объективный «образец» совершенства. Формы - это совершенные и неизменные представления объектов и качеств. Например, Форма красоты или Форма треугольника. Что касается формы треугольника, скажем, на доске нарисован треугольник. Треугольник - это многоугольник с 3 сторонами. Треугольник на доске далек от совершенства. Однако только разборчивость «треугольника» Формы позволяет нам знать, что рисунок на классной доске является треугольником, а «треугольник» Формы идеален и неизменен. Это точно так же, когда кто-нибудь решает это рассмотреть; однако время влияет только на наблюдателя, а не на треугольник. Отсюда следует, что одни и те же атрибуты будут существовать для Формы красоты и для всех Форм.

Платон объясняет, что мы всегда на много шагов от идеи или формы. Идея идеального круга может заставить нас определять, говорить, писать и рисовать определенные круги, которые всегда находятся в нескольких шагах от реального существа. Идеальный круг, частично представленный изогнутой линией и точным определением, не может быть нарисован. Даже отношение пи - это иррациональное число, которое лишь частично помогает полностью описать идеальный круг. Идея идеального круга открыта, а не изобретена.

Понятное царство и разделение форм

Платон часто обращается, особенно в своих диалогах « Федон» , « Республика» и « Федр» , к поэтическому языку, чтобы проиллюстрировать способ, в котором, как утверждается, существуют Формы. Ближе к концу Федона , например, Платон описывает мир Форм как нетронутую область физической вселенной, расположенную над поверхностью Земли ( Phd. 109a – 111c). В Федре формы находятся в «месте за пределами неба» ( huperouranios topos ) ( Phdr. 247c ff); а в республике чувственный мир противопоставляется умопостигаемому царству ( noēton topon ) в знаменитой аллегории пещеры.

Было бы ошибкой считать, что образы Платона постулируют умопостигаемый мир как буквальное физическое пространство отдельно от этого. Платон подчеркивает, что Формы - это не существа, которые простираются в пространстве (или времени), но существуют независимо от какого-либо физического пространства вообще. Так, в « Симпозиуме формы красоты» мы читаем : «Она не находится где-либо в другом, как в животном, или на земле, или на небе, или в чем-либо еще, но сама по себе сама с собой» (211b) . А в « Тимее» Платон пишет: «Поскольку все это так, мы должны согласиться с тем, что то, что неизменно сохраняет свою собственную форму, что не было создано и не разрушается, что не принимает в себя ничего другого ниоткуда и не принимает в себя ничего другого. сам входит во что угодно , где угодно , это одно »(52а, курсив мой).

Идеальное состояние

Согласно Платону, Сократ постулировал мир идеальных форм, которые, как он признавал, невозможно было познать. Тем не менее, он сформулировал очень конкретное описание этого мира, которое не соответствовало его метафизическим принципам. Миру форм соответствует наш мир теней, имитация реального. Подобно тому, как тени существуют только из-за света огня, наш мир существует как «порождение добра». Наш мир смоделирован по образцам Форм. Следовательно, функция людей в нашем мире состоит в том, чтобы имитировать идеальный мир в максимально возможной степени, что, что важно, включает в себя подражание добру, то есть действуя морально.

Платон излагает большую часть этой теории в «Республике», где, пытаясь дать определение Справедливости, он рассматривает многие темы, включая конституцию идеального государства. Хотя это состояние и Формы не существуют на Земле, потому что существуют их имитации, Платон говорит, что мы можем сформировать определенные хорошо обоснованные мнения о них с помощью теории, называемой воспоминанием. В сочетании с формой Добра воспоминание допускает своего рода карму. Воспоминание о добре инициирует хорошие действия, что затем позволяет другим вспоминать о добре и инициировать хорошие действия.

Республика есть большая имитация Справедливости:

Нашей целью при основании государства было не непропорциональное счастье какого-либо одного класса, а величайшее счастье всего; мы думали, что в государстве, организованном с целью общего блага, мы, скорее всего, обретем справедливость.

Ключ к тому, чтобы не знать, как такое государство могло возникнуть, - это слово «основание» ( ойкидзомен ), которое используется для обозначения колонизации. В таких случаях было принято получать конституцию от избранного или назначенного законодателя; однако в Афинах время от времени назначались законодатели для реформирования конституции (например, Драко , Солон ). Говоря о реформе, Сократ использует слово «чистка» ( diakathairountes ) в том же смысле, что и формы существуют очищенными от материи.

Очищенное общество - это регулируемое общество, которым руководят философы, получившие образование от государства, которые, при необходимости, поддерживают три ненаследственных класса: торговцев (включая торговцев и профессионалов), опекунов (милицию и полицию) и философов (законодателей, администраторов и т. Д.). философ-король). Класс присваивается по окончании обучения, когда государство назначает лиц по специальности. Сократ ожидает, что класс будет наследственным, но допускает мобильность в соответствии с природными способностями. Критерии отбора академиками - способность воспринимать формы (аналог английского «интеллекта») и боевой дух, а также предрасположенность или способности.

Взгляды Сократа на надлежащий порядок в обществе, безусловно, противоречат афинским ценностям того времени и должны были вызвать шокирующий эффект, преднамеренный или нет, учитывая враждебность по отношению к нему. Например, размножение слишком важно, чтобы оставлять его в руках неподготовленных людей: «... владение женщинами и рождение детей ... будет ... следовать общему принципу, что у друзей все общее, .... "Поэтому семья должна быть упразднена, а детей - независимо от их происхождения - должны воспитывать назначенные наставники государства.

Их генетическая приспособленность должна контролироваться врачами: «... он ( Асклепий , культурный герой) не хотел продлевать никчемные жизни или иметь слабых отцов, порождающих более слабых сыновей - если мужчина не мог чтобы жить обычным образом, он не имел права лечить его ... "Врачи служат здоровым, а не лечат больных:" ... (Врачи) будут служить лучшей природе, давая здоровье как душе, так и телу. ; но больных телом они оставят умирать, а с испорченными и неизлечимыми душами они сами покончат с собой ". Насколько известно, ничто в греческой медицине не поддерживает легкомысленные (с афинской точки зрения) утверждения Сократа. И все же трудно быть уверенным в истинных взглядах Сократа, учитывая, что нет работ, написанных самим Сократом. Есть две общие идеи, относящиеся к убеждениям и характеру Сократа: первая - это теория мундштука, в которой писатели используют Сократа в диалоге как рупор, чтобы донести свои взгляды. Однако, поскольку большая часть того, что мы знаем о Сократе, исходит из пьес, большинство платоновских пьес считается более точным Сократом, поскольку Платон был прямым учеником Сократа.

Возможно, наиболее важным принципом является то, что как Добро должно быть верховным, так и его образ, государство, во всем должно иметь приоритет над личностями. Например, опекуны «... должны будут наблюдаться в любом возрасте, чтобы мы могли видеть, сохраняют ли они свою решимость и никогда, под влиянием силы или чар, не забудут или не откажутся от своего чувства долга перед государством. . " Эта концепция требования опекунов опекунов, возможно, страдает слабостью Третьего человека (см. Ниже): опекуны требуют, чтобы опекуны требовали опекунов, до бесконечности. Отсутствует последний надежный хранитель. Сократ без колебаний сталкивается с правительственными проблемами, которые многие более поздние правители сочли серьезными: «Тогда, если кто-то вообще должен иметь привилегию лгать, то правители государства должны быть людьми, и им ... может быть позволено лгать для общественное благо ".

Платоновская концепция форм на самом деле отличается от диалога к диалогу и в некоторых отношениях никогда не получает полного объяснения, поэтому многие аспекты теории открыты для интерпретации. Формы впервые вводятся в Федоне, но в этом диалоге понятие просто упоминается как нечто, с чем участники уже знакомы, а сама теория не развивается. Точно так же в «Республике» Платон полагается на концепцию форм как на основу многих своих аргументов, но не чувствует необходимости доказывать обоснованность самой теории или точно объяснять, что такое формы. Комментаторам была предоставлена ​​задача объяснить, что такое Формы и как видимые объекты участвуют в них, и не было недостатка в разногласиях. Некоторые ученые придерживаются мнения, что формы - это парадигмы, прекрасные примеры моделирования несовершенного мира. Другие интерпретируют Формы как универсалии, так что, например, Форма Красоты - это качество, присущее всем прекрасным вещам. Третьи интерпретируют Формы как «вещества», совокупность всех проявлений качества в видимом мире. Согласно этой интерпретации, мы могли бы сказать, что в одном человеке есть немного красоты, в другом - немного красоты - вся красота в мире, вместе взятая, составляет Форму Красоты. Сам Платон осознавал двусмысленность и противоречия в своей теории форм, что видно из резкой критики, которую он высказывает в отношении своей теории в «Парменидах».

Доказательства форм

Основное свидетельство Платона о существовании Форм является интуитивным и состоит в следующем.

Человеческое восприятие

Платон говорит:

Но если сама природа знания изменится, в то время, когда это изменение произойдет, знания не будет, и, согласно этой точке зрения, не будет никого, кого можно было бы знать, и нечего было бы знать; но если то, что знает, и то, что известно, что существует когда-либо, и прекрасное, и хорошее, и все остальное тоже существуют, то я не думаю, что они могут напоминать процесс изменения, как мы только что предполагали.

Платон считал, что задолго до того, как наши тела существовали, наши души существовали и населяли небеса, где они непосредственно познакомились с самими формами. Настоящее знание для него было знанием форм. Но знание форм не может быть получено посредством чувственного опыта, потому что формы не находятся в физическом мире. Следовательно, наше настоящее знание форм должно быть воспоминанием о нашем первоначальном знакомстве с формами на небесах. Следовательно, то, что мы, кажется, узнаем, на самом деле просто вспоминаем.

Совершенство

Никто никогда не видел идеального круга или идеально прямой линии, но все знают, что такое круг и прямая линия. Платон использует план создателя инструментов как доказательство того, что Формы реальны:

... когда человек открыл инструмент, который естественно приспособлен к каждой работе, он должен выразить эту естественную форму, а не другие, которые ему нравятся, в материале ...

Воспринимаемые круги или линии не совсем круглые или прямые, а настоящие круги и линии никогда не могут быть обнаружены, поскольку по определению они представляют собой наборы бесконечно малых точек. Но если идеальные были ненастоящими, как они могли направлять производителя?

Критика платонических форм

Самокритика

Платон хорошо осознавал ограниченность теории, так как он сам критиковал ее в своем диалоге « Парменид» . Здесь Сократ изображен как молодой философ, выступающий младшим противником престарелому Пармениду. В некоторой степени это ирония, поскольку старший Сократ найдет решения некоторых проблем, которые озадачивают младшего.

Диалог действительно представляет собой очень серьезную трудность с теорией форм, которую Платон, скорее всего, рассматривал только как проблему для более позднего размышления. Эти критические замечания были позже подчеркнуты Аристотелем, отвергающим независимо существующий мир форм. Стоит отметить, что Аристотель был учеником, а затем младшим коллегой Платона; вполне возможно, что представление Парменида «подставляет» Аристотеля; то есть они согласились не согласиться.

Одна из трудностей заключается в концептуализации «участия» объекта в форме (или Форме). Молодой Сократ понимает свое решение проблемы универсалий в другой метафоре, которая, хотя и прекрасно подходит, требует пояснения:

Нет, но идея может быть подобна дню, который является одним и тем же во многих местах одновременно и, тем не менее, продолжается сам с собой; таким образом, каждая идея может быть одной и той же в одно и то же время.

Но как именно Форма, похожая на день, может быть повсюду одновременно? Решение требует особой формы, в которой участвуют конкретные экземпляры, не идентичные форме; т.е. форма как-то разносится по многим местам. Концепция «участвовать», представленная в греческом более чем одним словом, в греческом так же неясна, как и в английском. Платон выдвинул гипотезу о том, что различие означает существование как независимое существо, тем самым открыв себя знаменитому аргументу Парменида о третьем человеке , который доказывает, что формы не могут независимо существовать и участвовать.

Если универсальное и частное - скажем, человек или величие - все существуют и одинаковы, тогда Форма не одна, а множественная. Если они только похожи друг на друга, то они содержат одну и ту же форму, а другие - разные. Таким образом, если мы предполагаем, что Форма и конкретное подобны, тогда должна быть другая или третья Форма, человек или величие, благодаря обладанию которыми они подобны. В результате возникнет бесконечная регрессия ; то есть бесконечная череда третьих мужчин. Отсутствует главный участник, величие, делающее всю серию великолепной. Более того, любая Форма не является единой, а состоит из бесконечных частей, ни одна из которых не является собственно формой.

Молодой Сократ (некоторые могут сказать, что молодой Платон) не отказался от теории форм по поводу Третьего человека, но занял другую позицию: частностей как таковых не существует. Чем бы они ни были, они «имитируют» Формы, кажясь частностями. Это явное погружение в репрезентацию , когда мы не можем наблюдать объекты такими, какие они есть сами по себе, а только их репрезентации. У этой точки зрения есть слабость в том, что если можно наблюдать только мимов, то настоящие Формы не могут быть известны вообще, и наблюдатель не может иметь представления о том, что репрезентации должны представлять или что они являются репрезентациями.

Более поздний ответ Сократа будет заключаться в том, что люди уже знают Формы, потому что они были в мире Форм до рождения. Мимы только вспоминают эти формы в памяти. Комик Аристофан написал пьесу «Облака» , высмеивая Сократа, склонив голову над облаками.

Аристотелевская критика

Центральное изображение из «Афинской школы» Рафаэля (1509–1511), изображающее Платона (слева) и Аристотеля (справа). Платон изображен указывающим вверх в отношении своей веры в высшие формы, в то время как Аристотель не соглашается и указывает вниз на «здесь-и-сейчас», имея в виду свою веру в эмпиризм .

Тема критики Аристотелем теории форм Платона обширна и продолжает расширяться. Вместо того, чтобы цитировать Платона, Аристотель часто резюмировал. Таким образом, классические комментарии рекомендовали Аристотеля как введение к Платону. Как историк предшествующей мысли, Аристотель был бесценен, однако это было вторичным по отношению к его собственной диалектике, и в некоторых случаях он трактует предполагаемые последствия, как если бы Платон действительно упоминал их или даже защищал их. Изучая критику Аристотелем Форм, полезно понять собственные гиломорфные формы Аристотеля , с помощью которых он намеревается спасти большую часть теории Платона.

В приведенном выше итоговом отрывке Платон проводит различие между реальными и нереальными «существующими вещами», где последний термин используется для обозначения субстанции. Фигуры, которые мастер помещает в золото, не суть, а золото. Аристотель утверждал, что для Платона все предметы, изучаемые науками, имеют форму, и утверждал, что Платон считал только субстанцию ​​имеющей форму. К сожалению, это приводит его к чему-то вроде противоречия: формы существуют как объекты науки, но не существуют как не-субстанция. Шотландский философ У. Д. Росс возражает против того, что это неверная характеристика Платона.

Платон не утверждал, что знает, где должна быть проведена грань между формой и не-формой. Как указывает Корнфорд, те вещи, о которых молодой Сократ (и Платон) утверждал, что «меня часто озадачивали эти вещи» (в отношении Человека, Огня и Воды), в более поздних работах появляются как Формы. Однако другие не делают, например, Волосы, Грязь, Грязь. Из них Сократ вынужден утверждать, что «было бы слишком абсурдно предполагать, что они имеют форму».

Росс также возражает против критики Аристотеля, что инаковость формы объясняет различия между формами и якобы ведет к противоречивым формам: невысоким, некрасивым и т. Д. То, что детали участвуют в форме, для Аристотеля слишком расплывчато, чтобы можно было проводить анализ. Благодаря одному способу, которым он раскрывает концепцию, формы перестают быть единой сущностью из-за любого множественного участия. Как указывает Росс, Платон не совершал такого скачка от «А не Б» к «А не-Б». Непохожесть будет относиться только к его собственным особенностям, а не к частностям других Форм. Например, нет Негреческой Формы, есть только детали Другого Формы, которые каким-то образом подавляют Греческую Форму.

Независимо от того, имел ли Сократ в виду, что особенности инаковости приводят к не-греческому, невысокому, некрасивому и т. Д., Конкретные детали будут действовать скорее конкретно, чем в целом, каждое из которых каким-то образом дает только одно исключение.

Платон постулировал, что мы познаем Формы благодаря воспоминаниям о прошлых жизнях души, и аргументы Аристотеля против такой трактовки эпистемологии убедительны. Для Платона частные вещи почему-то не существуют, и, на первый взгляд, «то, что не существует, не может быть познано». См. Метафизику III 3-4.

Схоластическая критика

Номинализм (от латинского nomen , «имя») говорит, что идеальные универсалии - это просто имена, человеческие творения; голубизна, которую разделяют голубые и голубые джинсы, - это общая концепция, переданная нашим словом «голубизна». Считается, что голубизна не существует сверх того, что она имеет в случаях синих вещей. Это понятие возникло в средние века, как часть схоластики .

Схоластика была очень многонациональной, многоязычной школой философии, и номиналистический аргумент может быть более очевидным, если пример приводится более чем на одном языке. Например, цветовые термины сильно различаются в зависимости от языка; некоторые языки считают синий и зеленый одним и тем же цветом, в других есть термины монолексемии для нескольких оттенков синего, которые считаются разными; другие, как и мандаринский цинг, обозначают и синий, и черный. Немецкое слово «Stift» означает ручку или карандаш, а также что-нибудь такой же формы. В английском нет такого слова. Первоначально английское слово «карандаш» означало «маленькая кисть»; позже термин включал серебряный жезл, используемый для серебряного острия . Немецкие « Blei stift» и « Silber stift» могут называться «Stift», но этот термин также включает фломастеры, которые явно не являются карандашами.

Изменяющийся и перекрывающийся характер этих понятий позволяет легко представить их как простые имена со значениями, не определенными жестко, но достаточно конкретными, чтобы быть полезными для общения. Учитывая группу объектов, как определить, содержит ли она только экземпляры одной формы или несколько взаимоисключающих форм?

Диалоги, в которых обсуждаются формы

Теория представлена ​​в следующих диалогах:

71–81, 85–86: открытие (или «вспоминание») знания, скрытого в душе, что указывает на теорию форм.
389–390: архетип, используемый мастерами.
439–440: проблема знания форм.
210–211: архетип красоты.
73–80: Теория воспоминания переформулирована как знание форм души до рождения в теле.
109–111: Миф о загробной жизни.
100c: Теория абсолютной красоты
  • Книга III
402–403: Образование в погоне за формами.
  • Книга V
472–483: Философия любви к формам. Король-философ должен править.
  • Книги VI – VII
500–517: Философы-хранители как ученики Прекрасного и Справедливого реализуют архетипический порядок.
Метафора Солнца : Солнце - для зрения, как Добро - для понимания.
Аллегория пещеры : борьба за понимание форм, как люди в пещере, угадывающие тени в свете костра.
  • Книги IX – X
589–599: идеальное государство и его граждане. Обширный трактат, охватывающий гражданство, правительство и общество с предложениями законов, имитирующих добро , истину , справедливость и т. Д.
248–250: Реинкарнация согласно знанию истинного
265–266: проблема единства мысли и природы.
129–135: Совместное решение проблемы единства. Вещи состоят из архетипов, подобных и непохожих, одного и многих и т. Д. Природа участия ( аргумент третьего человека ). Форм на самом деле нет. Проблема их непознаваемости.
184–186: Универсалии, понимаемые умом, но не воспринимаемые чувствами.
246–248: Истинная сущность - форма. Эффективное решение проблемы участия.
251–259: проблема бытия как формы; если оно совместное, то небытие должно существовать и быть.
27–52: Устройство Вселенной, включая числа и физику. Некоторые его выкройки. Определение материи.
14-18: Проблема единства: одно и множество, части и целое.
342–345: эпистемология форм. Седьмое письмо , возможно, подделка.

Смотрите также

Примечания

Библиография

внешние ссылки