Конец веры - The End of Faith
Обложка первого издания
| |
Автор | Сэм Харрис |
---|---|
Страна | Соединенные Штаты |
Язык | английский |
Тема | Религия |
Издатель | WW Нортон |
Дата публикации |
11 августа 2004 г. |
Тип СМИ | Печать ( твердая и мягкая обложка ) |
Страницы | 349 (мягкая обложка) 336 (твердый переплет) |
ISBN | 0-7432-6809-1 |
OCLC | 62265386 |
С последующим | Письмо христианскому народу |
Конец веры: религия, террор и будущее разума - это книга Сэма Харриса 2004 года , посвященная организованной религии, столкновению религиозной веры и рационального мышления, а также проблеме нетерпимости, которая коррелирует с религиозным фундаментализмом .
Харрис начал писать книгу в период, который он описал как период «коллективного горя и оцепенения» после нападений 11 сентября 2001 года . Книга содержит общую критику всех религиозных верований .
Книга была опубликована 11 августа 2004 года, а в следующем году она была удостоена премии ПЕН-клуба / Марты Альбранд за первую документальную литературу. Издание в мягкой обложке было опубликовано в октябре 2005 года. В том же месяце оно вошло в список бестселлеров The New York Times под номером четыре и оставалось в этом списке в общей сложности 33 недели.
В ответ на критику и отзывы о «Конец веры» два года спустя Харрис написал « Письмо христианской нации» .
Синопсис
"Конец веры" открывается литературным описанием одного дня из жизни террориста-смертника - его последнего дня. Во вступительной главе Харрис призывает положить конец уважению и терпимости к конкурирующим религиозным системам верований, которые он описывает как «все в равной степени незагрязненные доказательствами». Сосредоточивая внимание на опасностях, исходящих от религиозных экстремистских группировок, которые теперь вооружены оружием массового уничтожения , Харрис также критически относится к религиозной умеренности, которую он описывает как «контекст, в котором невозможно адекватно противостоять религиозному насилию».
Харрис продолжает исследовать природу самой веры, оспаривая представление о том, что мы можем в любом смысле пользоваться свободой веры, и доказывая, что «вера - это источник потенциального действия ». Вместо этого он утверждает, что для того, чтобы убеждения были полезными, они должны быть логически последовательными и действительно репрезентативными для реального мира. Поскольку религиозная вера не подкрепляется эмпирическими данными, Харрис сравнивает религию с формой психического заболевания, которая, по его словам, «позволяет нормальным людям пожинать плоды безумия и считать их святыми ». Он утверждает, что «здравомыслие в числах» может быть, но что это «просто историческая случайность, что в нашем обществе считается нормальным верить, что Создатель вселенной может слышать ваши молитвы, хотя это свидетельствует о психическом заболевании. поверить в то, что он общается с вами с помощью крана, написанного азбукой Морзе, на окне вашей спальни ".
Харрис следует за этим с кратким обзором христианства на протяжении веков, исследуя инквизицию и преследования ведьм и евреев . Он утверждает, что пытки еретиков , отнюдь не отклонение от нормы, были логическим выражением христианского учения, которое, по его словам, явно оправдывалось такими людьми, как святой Августин . Идя еще дальше, Харрис считает, что Холокост черпает вдохновение в историческом христианском антисемитизме . «Сознательно или нет, - говорит он, - нацисты были агентами религии».
Среди спорных аспектов «Конца веры» - бескомпромиссная оценка и критика исламизма , который Харрис описывает как «культ смерти». Он делает вывод о четкой связи между исламским учением и террористическими зверствами, такими как 9/11 , и поддерживает эту идею цитатами из Корана , призывающими к применению насилия.
Он также представляет данные исследовательского центра Pew Research Center , которые призваны показать, что значительный процент мусульман во всем мире оправдывает взрывы террористов-смертников законной тактикой. В атаке на то, что он называет «левой неразумностью», Харрис критикует Ноама Хомского, в частности, за то, что, по его мнению, демонстрирует нелогичное желание возложить всю вину за такое отношение на внешнюю политику США .
Однако Харрис также критикует роль правых христиан в Соединенных Штатах, оказывающих влияние на такие области, как наркополитика , исследования эмбриональных стволовых клеток и профилактика СПИДа в развивающихся странах . В то , что он видит , как устойчивый дрейф к теократии , Харрис сильно критикует ведущие деятели как законодательные и судебного за то , что он воспринимает как беззастенчивый отказ в отдельную церковь и государство в их различных областях. «Мы не только до сих пор едим субпродукты древнего мира», - утверждает он, - «мы очень довольны этим».
Затем Харрис описывает то, что он называет «наукой о добре и зле» - рациональный подход к этике , который, как он утверждает, обязательно должен основываться на вопросах человеческого счастья и страданий. Он говорит о необходимости поддерживать «моральные сообщества» - предприятии, в котором он чувствует, что отдельные религиозные моральные идентичности «спасенных» и «проклятых» не могут играть никакой роли. Но Харрис критически относится к позиции морального релятивизма , а также к тому, что он называет «ложным выбором пацифизма ». В другом противоречивом отрывке он сравнивает этические вопросы, возникающие в связи с сопутствующим ущербом и судебными пытками во время войны. Он приходит к выводу, что побочный ущерб более проблематичен с этической точки зрения. «Если мы не желаем пытать, мы не должны вести современную войну», - заключает Харрис.
Наконец, Харрис обращается к духовности , где он особенно черпает вдохновение из практик восточной религии . Он пишет, что на западе были мистики, и называет некоторых из этих «выдающихся мужчин и женщин», таких как Мейстер Экхарт , святой Иоанн Креста , святая Тереза Авильская , святой Серафим Саровский , но что касается Запада духовность обеспокоена, «мы, кажется, стояли на плечах карликов». Он обсуждает природу сознания и то, как можно заставить исчезнуть наше чувство «я», используя техники медитации . Харрис цитирует восточных мистиков, таких как Падмасамбхава и Нисаргадатта Махарадж , но он не допускает никаких сверхъестественных элементов в своих аргументах: « мистицизм - это рациональное предприятие, - утверждает он, - а религия - нет». Позже он уточняет: «У мистика есть причины того, во что он верит, и эти причины эмпирически». Он утверждает, что чье-либо восприятие мира может быть «радикально преобразовано», но мы должны говорить о возможности в «рациональных терминах».
Единственные ангелы, которых нам нужно призвать, - это ангелы, обладающие лучшей природой: разум , честность и любовь . Единственные демоны, которых мы должны бояться, - это те, которые таятся внутри каждого человеческого разума: невежество , ненависть , жадность и вера , которые, несомненно, являются шедевром дьявола.
Прием
Положительный
Писать для The Independent , Иоганн Хари был в значительной степени положительным, описывая книгу как «храбрый, кулачный попытка снести стены , что в настоящее время изолирует религиозных людей от критики.»
Другие в целом положительные отзывы были получены от Натали Энджер , Дэниела Блю и Стефани Мерритт .
Ричард Докинз также поддержал книгу.
Отрицательный
В обзоре для Free Inquiry редактор Томас У. Флинн утверждал, что Харрис позволил своему аргументу затуманиться из-за своей личной политики и использования духовного языка. Позже Харрис охарактеризовал обзор Флинна как «смешанный, вводящий в заблуждение и, в конечном счете, вызывающий раздражение».
В другом обзоре Дэвида Бултона для New Humanist книга описывается как содержащая «поразительные упрощения, преувеличения и исключения».
Критические отзывы христиан были написаны Р. Альбертом Молером-младшим для The Christian Post и Мэтью Симпсоном для Christianity Today . Мадлен Бантинг , пишущая в The Guardian , цитирует Харриса, что «некоторые предложения настолько опасны, что даже может быть этичным убивать людей за то, что они им верят». Бантинг комментирует: «[t] это звучит как аргумент, выдвинутый теми, кто руководил инквизицией».
Цитируя тот же отрывок, богослов Кэтрин Келлер спрашивает: «[может ли быть] более опасное предположение, чем это ?» и утверждает, что "анти-толерантность", которую он представляет, "разрушит" Джефферсоновскую стену между церковью и государством.
отклик
Издание «Конец веры » в мягкой обложке , опубликованное в 2005 году, содержало новое послесловие, в котором Харрис ответил на некоторые из наиболее популярных критических замечаний, которые он получил с момента публикации. Его эссе «Ответ на полемику» также прояснило контекст явно вызывающего беспокойство отрывка, который заключался в том, что он имел в виду очень конкретные случаи, такие как случай религиозно мотивированного террориста, когда попытка убить кровожадного террориста по существу означала бы убийство кого-либо за вера, которой они придерживаются, а именно вера в то, что неверующие их веры должны быть убиты.