Конец веры - The End of Faith

Конец веры
Конец веры.jpg
Обложка первого издания
Автор Сэм Харрис
Страна   Соединенные Штаты
Язык английский
Тема Религия
Издатель WW Нортон
Дата публикации
11 августа 2004 г.
Тип СМИ Печать ( твердая и мягкая обложка )
Страницы 349 (мягкая обложка) 336 (твердый переплет)
ISBN 0-7432-6809-1
OCLC 62265386
С последующим Письмо христианскому народу  

Конец веры: религия, террор и будущее разума - это книга Сэма Харриса 2004 года , посвященная организованной религии, столкновению религиозной веры и рационального мышления, а также проблеме нетерпимости, которая коррелирует с религиозным фундаментализмом .

Харрис начал писать книгу в период, который он описал как период «коллективного горя и оцепенения» после нападений 11 сентября 2001 года . Книга содержит общую критику всех религиозных верований .

Книга была опубликована 11 августа 2004 года, а в следующем году она была удостоена премии ПЕН-клуба / Марты Альбранд за первую документальную литературу. Издание в мягкой обложке было опубликовано в октябре 2005 года. В том же месяце оно вошло в список бестселлеров The New York Times под номером четыре и оставалось в этом списке в общей сложности 33 недели.

В ответ на критику и отзывы о «Конец веры» два года спустя Харрис написал « Письмо христианской нации» .

Синопсис

"Конец веры" открывается литературным описанием одного дня из жизни террориста-смертника - его последнего дня. Во вступительной главе Харрис призывает положить конец уважению и терпимости к конкурирующим религиозным системам верований, которые он описывает как «все в равной степени незагрязненные доказательствами». Сосредоточивая внимание на опасностях, исходящих от религиозных экстремистских группировок, которые теперь вооружены оружием массового уничтожения , Харрис также критически относится к религиозной умеренности, которую он описывает как «контекст, в котором невозможно адекватно противостоять религиозному насилию».

Харрис продолжает исследовать природу самой веры, оспаривая представление о том, что мы можем в любом смысле пользоваться свободой веры, и доказывая, что «вера - это источник потенциального действия ». Вместо этого он утверждает, что для того, чтобы убеждения были полезными, они должны быть логически последовательными и действительно репрезентативными для реального мира. Поскольку религиозная вера не подкрепляется эмпирическими данными, Харрис сравнивает религию с формой психического заболевания, которая, по его словам, «позволяет нормальным людям пожинать плоды безумия и считать их святыми ». Он утверждает, что «здравомыслие в числах» может быть, но что это «просто историческая случайность, что в нашем обществе считается нормальным верить, что Создатель вселенной может слышать ваши молитвы, хотя это свидетельствует о психическом заболевании. поверить в то, что он общается с вами с помощью крана, написанного азбукой Морзе, на окне вашей спальни ".

Харрис следует за этим с кратким обзором христианства на протяжении веков, исследуя инквизицию и преследования ведьм и евреев . Он утверждает, что пытки еретиков , отнюдь не отклонение от нормы, были логическим выражением христианского учения, которое, по его словам, явно оправдывалось такими людьми, как святой Августин . Идя еще дальше, Харрис считает, что Холокост черпает вдохновение в историческом христианском антисемитизме . «Сознательно или нет, - говорит он, - нацисты были агентами религии».

Среди спорных аспектов «Конца веры» - бескомпромиссная оценка и критика исламизма , который Харрис описывает как «культ смерти». Он делает вывод о четкой связи между исламским учением и террористическими зверствами, такими как 9/11 , и поддерживает эту идею цитатами из Корана , призывающими к применению насилия.

Он также представляет данные исследовательского центра Pew Research Center , которые призваны показать, что значительный процент мусульман во всем мире оправдывает взрывы террористов-смертников законной тактикой. В атаке на то, что он называет «левой неразумностью», Харрис критикует Ноама Хомского, в частности, за то, что, по его мнению, демонстрирует нелогичное желание возложить всю вину за такое отношение на внешнюю политику США .

Однако Харрис также критикует роль правых христиан в Соединенных Штатах, оказывающих влияние на такие области, как наркополитика , исследования эмбриональных стволовых клеток и профилактика СПИДа в развивающихся странах . В то , что он видит , как устойчивый дрейф к теократии , Харрис сильно критикует ведущие деятели как законодательные и судебного за то , что он воспринимает как беззастенчивый отказ в отдельную церковь и государство в их различных областях. «Мы не только до сих пор едим субпродукты древнего мира», - утверждает он, - «мы очень довольны этим».

Затем Харрис описывает то, что он называет «наукой о добре и зле» - рациональный подход к этике , который, как он утверждает, обязательно должен основываться на вопросах человеческого счастья и страданий. Он говорит о необходимости поддерживать «моральные сообщества» - предприятии, в котором он чувствует, что отдельные религиозные моральные идентичности «спасенных» и «проклятых» не могут играть никакой роли. Но Харрис критически относится к позиции морального релятивизма , а также к тому, что он называет «ложным выбором пацифизма ». В другом противоречивом отрывке он сравнивает этические вопросы, возникающие в связи с сопутствующим ущербом и судебными пытками во время войны. Он приходит к выводу, что побочный ущерб более проблематичен с этической точки зрения. «Если мы не желаем пытать, мы не должны вести современную войну», - заключает Харрис.

Наконец, Харрис обращается к духовности , где он особенно черпает вдохновение из практик восточной религии . Он пишет, что на западе были мистики, и называет некоторых из этих «выдающихся мужчин и женщин», таких как Мейстер Экхарт , святой Иоанн Креста , святая Тереза ​​Авильская , святой Серафим Саровский , но что касается Запада духовность обеспокоена, «мы, кажется, стояли на плечах карликов». Он обсуждает природу сознания и то, как можно заставить исчезнуть наше чувство «я», используя техники медитации . Харрис цитирует восточных мистиков, таких как Падмасамбхава и Нисаргадатта Махарадж , но он не допускает никаких сверхъестественных элементов в своих аргументах: « мистицизм - это рациональное предприятие, - утверждает он, - а религия - нет». Позже он уточняет: «У мистика есть причины того, во что он верит, и эти причины эмпирически». Он утверждает, что чье-либо восприятие мира может быть «радикально преобразовано», но мы должны говорить о возможности в «рациональных терминах».

Единственные ангелы, которых нам нужно призвать, - это ангелы, обладающие лучшей природой: разум , честность и любовь . Единственные демоны, которых мы должны бояться, - это те, которые таятся внутри каждого человеческого разума: невежество , ненависть , жадность и вера , которые, несомненно, являются шедевром дьявола.

Прием

Положительный

Писать для The Independent , Иоганн Хари был в значительной степени положительным, описывая книгу как «храбрый, кулачный попытка снести стены , что в настоящее время изолирует религиозных людей от критики.»

Другие в целом положительные отзывы были получены от Натали Энджер , Дэниела Блю и Стефани Мерритт .

Ричард Докинз также поддержал книгу.

Отрицательный

В обзоре для Free Inquiry редактор Томас У. Флинн утверждал, что Харрис позволил своему аргументу затуманиться из-за своей личной политики и использования духовного языка. Позже Харрис охарактеризовал обзор Флинна как «смешанный, вводящий в заблуждение и, в конечном счете, вызывающий раздражение».

В другом обзоре Дэвида Бултона для New Humanist книга описывается как содержащая «поразительные упрощения, преувеличения и исключения».

Критические отзывы христиан были написаны Р. Альбертом Молером-младшим для The Christian Post и Мэтью Симпсоном для Christianity Today . Мадлен Бантинг , пишущая в The Guardian , цитирует Харриса, что «некоторые предложения настолько опасны, что даже может быть этичным убивать людей за то, что они им верят». Бантинг комментирует: «[t] это звучит как аргумент, выдвинутый теми, кто руководил инквизицией».

Цитируя тот же отрывок, богослов Кэтрин Келлер спрашивает: «[может ли быть] более опасное предположение, чем это ?» и утверждает, что "анти-толерантность", которую он представляет, "разрушит" Джефферсоновскую стену между церковью и государством.

отклик

Издание «Конец веры » в мягкой обложке , опубликованное в 2005 году, содержало новое послесловие, в котором Харрис ответил на некоторые из наиболее популярных критических замечаний, которые он получил с момента публикации. Его эссе «Ответ на полемику» также прояснило контекст явно вызывающего беспокойство отрывка, который заключался в том, что он имел в виду очень конкретные случаи, такие как случай религиозно мотивированного террориста, когда попытка убить кровожадного террориста по существу означала бы убийство кого-либо за вера, которой они придерживаются, а именно вера в то, что неверующие их веры должны быть убиты.

Смотрите также

Рекомендации