Телеология - Teleology

Платон и Аристотель , изображенные здесь в Афинской школе , разработали философские аргументы, касающиеся видимого порядка Вселенной ( логоса ).

Телеология (от τέλος , телос , «конец», «цель» или «цель» и λόγος , логос , «объяснение» или «причина») или окончательность - это причина или объяснение чего-либо в зависимости от его цели, цели. , или цель, а не как функция ее причины. Назначение, навязанное человеком, например, предназначение вилки для хранения пищи, называется внешней .

Естественная телеология , распространенная в классической философии , хотя и противоречивая сегодня, утверждает, что естественные сущности также имеют внутренние цели, независимо от использования или мнения человека. Например, Аристотель утверждал, что внутренний телос желудя должен стать полностью выросшим дубом. Хотя древние атомисты отвергли понятие естественной телеологии, телеологические описания неличностной или нечеловеческой природы изучались и часто поддерживались в древних и средневековых философиях, но впали в немилость в современную эпоху (1600–1900).

В конце 18 века Иммануил Кант использовал концепцию телоса в качестве регулирующего принципа в своей « Критике суждения» (1790). Телеология также была фундаментальной для философии Карла Маркса и Г.В.Ф. Гегеля .

Современные философы и ученые все еще спорят о том, являются ли телеологические аксиомы полезными или точными при предложении современных философий и научных теорий. Примером повторного введения телеологии в современный язык является понятие аттрактора . Другой пример - Томас Нагель (2012), хотя и не биолог, предложил недарвиновское объяснение эволюции, которое включает безличные и естественные телеологические законы для объяснения существования жизни, сознания , рациональности и объективной ценности. Тем не менее, точность также можно рассматривать независимо от полезности: это общепринятый педагогический опыт, что минимум очевидной телеологии может быть полезен при размышлении и объяснении дарвиновской эволюции, даже если нет истинной телеологии, движущей эволюцией. Таким образом, легче сказать, что эволюция «дала» волкам острые клыки, потому что эти зубы «служат цели» хищничества, независимо от того, существует ли лежащая в основе нетелеологическая реальность, в которой эволюция не является актором с намерениями. Другими словами, поскольку человеческое познание и обучение часто полагаются на повествовательную структуру историй - с действующими лицами, целями и непосредственной (ближайшей), а не конечной (дистальной) причинностью (см. Также непосредственную и окончательную причинность ), - некоторый минимальный уровень телеологии может быть признан полезным или, по крайней мере, приемлемым для практических целей даже людьми, которые отвергают его космологическую точность. Его точность подтверждается Барроу и Типлером (1986), чьи цитаты таких телеологов, как Макс Планк и Норберт Винер, имеют большое значение для научных исследований.

История

В западной философии термин и концепция телеологии возникли в трудах Платона и Аристотеля . В « четырех причинах » Аристотеля особое место отводится телосу или «конечной причине» каждой вещи . В этом он следовал за Платоном в понимании цели как в человеческой, так и в нечеловеческой природе.

Этимология

Слово телеология объединяет греческое telos ( τέλος , от τελε- , «конец» или «цель») и logia ( -λογία , «говорить о», «изучение» или «ветвь обучения»). Немецкий философ Христиан Вольф ввел термин « телеология» (лат.) В своей работе « Философия рациональная, сивная логика» (1728 г.).

Платонический

В платоновском диалоге Федон , Сократ утверждает , что истинные объяснения для любого данного физического явления должны быть телеологическими. Он оплакивает тех, кто не умеет различать необходимые и достаточные причины вещи, которые он определяет соответственно как материальные и конечные причины:

Представьте, что вы не можете отличить настоящую причину от той, без которой причина не могла бы действовать как причина. Кажется, что так поступает большинство, как люди, бредущие в темноте; они называют это причиной, таким образом давая ему имя, не принадлежащее к нему. Вот почему один человек окружает землю водоворотом, чтобы небеса удерживали ее на месте, а другой заставляет воздух поддерживать ее, как широкую крышку. Что касается их способности быть в лучшем месте, в котором они могли бы быть в это самое время, то они не ищут и не верят, что в этом есть какая-либо божественная сила, но они верят, что когда-нибудь откроют для себя более сильное и бессмертное. Атлас, чтобы скрепить все вместе, и они не верят, что по-настоящему хорошее и «связывающее» связывает и удерживает их вместе.

-  Платон, Федон , 99

Здесь Сократ утверждает, что, хотя материалы, из которых состоит тело, являются необходимыми условиями для его движения или действия определенным образом, они, тем не менее, не могут быть достаточным условием для его движения или действия, как оно это делает. Например, если Сократ сидит в афинской тюрьме, эластичность его сухожилий - это то, что позволяет ему сидеть, и поэтому физическое описание его сухожилий может быть указано как необходимое условие или вспомогательная причина его акта сидения. Однако это лишь необходимые условия сидения Сократа. Дать физическое описание тела Сократа - значит сказать, что Сократ сидит, но это не дает никакого представления, почему вообще произошло то, что он сидел. Чтобы сказать, почему он сидел, а не не сидел, необходимо объяснить, что хорошего в его сидении , поскольку все вызванные им вещи (то есть все продукты действий) происходят потому, что актер видел в них хорошее. . Таким образом, дать объяснение чему-либо - значит определить, что в этом хорошего. Его добродетель - это его действительная причина, его цель, телос или «причина для чего».

Аристотелевский

Аристотель утверждал, что Демокрит был неправ, пытаясь свести все к простой необходимости, потому что при этом не учитывались цель, порядок и «конечная причина», которая порождает эти необходимые условия:

Демокрит же, пренебрегая конечной причиной, сводит к необходимости все действия природы. Конечно, они необходимы, это правда, но все же они нужны для конечной цели и ради того, что лучше в каждом случае. Таким образом, ничто не препятствует образованию и выпадению зубов таким образом; но это происходит не из-за этих причин, а из-за цели…

-  Аристотель, Поколение животных 5.8, 789a8 – b15

В физике , используя хиломорфную теорию (используя вечные формы в качестве модели), Аристотель отвергает предположение Платона о том, что Вселенная была создана разумным создателем. Для Аристотеля естественные цели производятся «природой» (внутренними принципами изменения живых существ), а природа, как утверждал Аристотель, не предполагает:

Абсурдно предполагать, что цели отсутствуют [в природе], потому что мы не видим, как агент размышляет.

-  Аристотель, Физика , 2.8, 199b27-9

Эти аргументы Платона и Аристотеля противоречили аргументам, представленным ранее Демокритом, а затем Лукрецием , оба из которых были сторонниками того, что сейчас часто называют случайностью :

Ничто в теле не сделано для того, чтобы мы могли его использовать. То, что существует, является причиной его использования.

-  Лукреций , De rerum natura [ О природе вещей ] 4, 833

Современная философия

Экономика

Телеология человеческих целей сыграла решающую роль в работе экономиста Людвига фон Мизеса , особенно в развитии его науки праксиологии . Мизес считал, что действие человека телеологично, потому что оно определяется существованием выбранных ими целей. Другими словами, люди выбирают то, что, по их мнению, является наиболее подходящим средством для достижения желаемой цели или цели. Мизес также подчеркнул, что в отношении человеческого действия телеология не является независимой от причинности: «Никакое действие не может быть изобретено и предпринято без определенных идей о связи причины и следствия, телеология предполагает причинность».

Предполагая, что разум и действие в основном находятся под влиянием идеологической веры, Мизес заимствовал свое изображение мотивации человека из эпикурейских учений , поскольку он допускает «атомистический индивидуализм, телеологию и либертарианство и определяет человека как эгоиста, стремящегося к максимуму счастья» ( то есть конечное стремление к удовольствию над болью). «Человек стремится к достижению, - замечает Мизес, - но никогда не достигает идеального состояния счастья, описанного Эпикуром ». Более того, расширяя эпикурейские основы, Мизес формализовал свою концепцию удовольствия и боли, присвоив каждому конкретному значению, что позволило ему экстраполировать свою концепцию достижимого счастья на критику либеральных и социалистических идеологических обществ. Именно здесь, применяя эпикурейские верования к политической теории, Мизес пренебрегает теорией марксизма, считая труд одной из многих человеческих `` болей '', и рассматривает труд как нарушение его первоначального эпикурейского предположения о явных гедонистических проявлениях человека. преследование. Отсюда он далее постулирует критическое различие между интроверсивным трудом и экстраверсивным трудом , далее отходя от основной марксистской теории, в которой Маркс приветствует труд как « видовую сущность » человека или его «видовую активность».

Постмодернистская философия

Основанные на телеологии « великие нарративы » отвергаются традицией постмодерна , где телеология может рассматриваться как редуктивная, исключающая и вредная для тех, чьи истории преуменьшаются или игнорируются.

Против этой постмодернистской позиции Аласдер Макинтайр утверждал, что повествовательное понимание самого себя, своей способности как независимого рассуждающего, своей зависимости от других и от социальных практик и традиций, в которых человек участвует, - все это ведет к высшему благу освобождения. Сами социальные практики можно понимать как телеологически ориентированные на внутренние блага, например, практики философского и научного исследования телеологически упорядочены для выработки истинного понимания их объектов. В своей книге « After Virtue» (1981) Макинтайра, как известно, отвергается натуралистическая телеология «метафизической биологии» Аристотеля, но он осторожно перешел от изложенного в этой книге описания социологической телеологии к исследованию того, что остается актуальным в более традиционном телеологическом натурализме.

Гегель

Исторически телеологию можно отождествить с философской традицией аристотелизма . Обоснование телеологии было исследовано Иммануилом Кантом (1790) в его « Критике суждения» и стало центральным в спекулятивной философии Г. В. Ф. Гегелем (а также различных неогегелевских школ). Гегель предложил идеалистическую историю нашего вида, которую некоторые считают противоречащей Дарвину . Карл Маркс и Фридрих Энгельс отвергли идеализм, сохранив телеологию в диалектике материализма . Они использовали то, что сейчас называется аналитической философией, причем отправной точкой была не формальная логика и научный факт, а «тождество», или « объективный дух » в терминологии Гегеля .

Индивидуальное человеческое сознание в процессе достижения автономии и свободы не имеет иного выбора, кроме как иметь дело с очевидной реальностью: коллективными идентичностями (например, множественность мировоззрений, этнических, культурных и национальных идентичностей), которые разделяют человеческую расу и настраивать различные группы в конфликте друг с другом. Гегель понимал «совокупность» взаимно антагонистических мировоззрений и форм жизни в истории как «целенаправленную», то есть ориентированную на конечную точку истории. « Объективное противоречие » между «субъектом» и «объектом» в конечном итоге « снимется » в форму жизни, которая оставляет позади насильственные конфликты. Это целенаправленное, телеологическое понятие «исторического процесса в целом» присутствует у многих авторов 20-го века, хотя его популярность резко снизилась после Второй мировой войны .

Этика

Телеология существенно влияет на изучение этики , например:

  • Деловая этика : люди в бизнесе обычно думают о целенаправленных действиях, как, например, в управлении по целям . Телеологический анализ деловой этики приводит к рассмотрению всего круга заинтересованных сторон при принятии любого бизнес-решения, включая руководство, персонал, клиентов, акционеров, страну, человечество и окружающую среду.
  • Медицинская этика : телеология обеспечивает моральную основу профессиональной этики медицины, поскольку врачи обычно озабочены результатами и поэтому должны знать телос данной парадигмы лечения.

Консеквенциализм

Широкий спектр консеквенциалистской этики - хорошо известным примером которой является утилитаризм - фокусируется на конечном результате или последствиях с такими принципами, как «принцип полезности» Джона Стюарта Милля : «величайшее благо для наибольшего числа». Таким образом, этот принцип телеологичен, хотя и в более широком смысле, чем это понимается где-либо в философии.

В классическом представлении телеология основана на внутренней природе самих вещей, тогда как в консеквенциализме телеология навязывается природе извне по воле человека. Теории консеквенциализма по своей сути оправдывают то, что большинство людей назвали бы злыми действиями, их желаемыми результатами, если их положительный результат перевешивает плохие поступки. Так, например, консеквенциалистская теория гласит, что приемлемо убить одного человека, чтобы спасти двух или более других людей. Эти теории можно резюмировать изречением « цель оправдывает средства ».

Деонтология

Консеквенциализм стоит в отличии от более классических представлений о деонтологических этиках , из которых примеры включают Иммануил Кант «с категорическим императивом и Аристотель » ы добродетели этика -Хотя формулировки этики добродетели также часто консеквенциализм при выводе.

В деонтологической этике добро или зло отдельных действий является первичным, и более крупная, более желательная цель недостаточна для оправдания плохих действий, совершаемых на пути к этой цели, даже если плохие действия относительно незначительны, а цель большая (например, маленькая ложь, чтобы предотвратить войну и спасти миллионы жизней). Требуя, чтобы все составляющие действия были хорошими, деонтологическая этика гораздо более жесткая, чем консеквенциализм, который зависит от обстоятельств.

Практическая этика обычно представляет собой сочетание двух. Например, Милль также полагается на деонтические максимы для руководства практическим поведением, но они должны быть оправданы принципом полезности.

Наука

В современной науке объяснений, основанных на телеологии, часто, но не всегда, избегают либо потому, что они не нужны, либо потому, что считается, верны они или ложны, судить невозможно. Но использование телеологии в качестве объяснительного стиля, особенно в рамках эволюционной биологии, все еще вызывает споры.

Поскольку Novum Organum из Фрэнсиса Бэкона , телеологические объяснения в физической науке , как правило, сознательно избегали в пользу сосредоточиться на существенных и эффективных объяснений, хотя некоторые недавние счета квантовых явлений используют телеологии. Окончательная и формальная причинность стала рассматриваться как ложная или слишком субъективная. Тем не менее, некоторые дисциплины, в частности в рамках эволюционной биологии , продолжают использовать язык, который кажется телеологическим при описании естественных тенденций к определенным конечным условиям. Некоторые, однако, полагают, что эти аргументы следует и практически можно перефразировать в нетелеологических формах; другие считают, что телеологический язык не всегда может быть легко исключен из описаний в науках о жизни, по крайней мере, в рамках практической педагогики .

Биология

Очевидная телеология - повторяющаяся проблема эволюционной биологии , к большому ужасу некоторых авторов.

Утверждения, подразумевающие, что у природы есть цели, например, когда вид, как говорят, делает что-то «для того, чтобы» достичь выживания, кажутся телеологическими и, следовательно, недействительными. Обычно такие предложения можно переписать, чтобы избежать очевидной телеологии. Некоторые курсы биологии включают упражнения, требующие от студентов перефразировать такие предложения, чтобы они не читали телеологически. Тем не менее, биологи по-прежнему часто пишут таким образом, который может быть истолкован как подразумевающий телеологию, даже если это не было намерением. Джон Рейсс (2009) утверждает, что эволюционная биология может быть очищена от такой телеологии, отвергнув аналогию естественного отбора как часовщика . Другие аргументы против этой аналогии также выдвигались такими писателями, как Ричард Докинз (1987).

Некоторые авторы, такие как Джеймс Леннокс (1993), утверждали, что Дарвин был телеологом, в то время как другие, такие как Майкл Гизелин (1994), описывают это утверждение как миф, продвигаемый неверной интерпретацией его дискуссий, и подчеркивают различие между использованием телеологических метафор и телеологичен.

Философ-биолог Франсиско Аяла (1998) утверждал, что все утверждения о процессах можно тривиально перевести в телеологические утверждения, и наоборот, но что телеологические утверждения являются более пояснительными и от них нельзя отказаться. Карен Неандер (1998) утверждала, что современная концепция биологической « функции » зависит от отбора. Так, например, невозможно сказать, что что-либо, что просто мигает в существование, без прохождения процесса выбора, имеет функции. Мы решаем, имеет ли придаток какую-либо функцию, анализируя процесс выбора, который к нему привел. Следовательно, любые разговоры о функциях должны предшествовать естественному отбору, а функция не может быть определена способом, предложенным Рейссом и Докинзом.

Эрнст Майр (1992) утверждает, что «адаптированность… - это апостериорный результат, а не априорное стремление к цели». Различные комментаторы рассматривают телеологические фразы, используемые в современной эволюционной биологии, как своего рода стенографию. Например, SHP Madrell (1998) пишет, что «правильный, но громоздкий способ описания изменений посредством эволюционной адаптации [может быть] заменен более короткими явно телеологическими утверждениями» ради экономии места, но это «не следует воспринимать как подразумевающее что эволюция происходит за счет чего-либо, кроме случайных мутаций, причем те, которые дают преимущество, сохраняются за счет естественного отбора ». Точно так же Дж. Б. С. Холдейн говорит: «Телеология подобна любовнице для биолога: он не может жить без нее, но он не хочет, чтобы его видели с ней на публике».

Отчеты о выбранных эффектах , такие как предложенный Неандером (1998), сталкиваются с возражениями из-за того, что они полагаются на этиологические объяснения, для которых в некоторых областях не хватает ресурсов. Многие такие науки, изучающие те же черты и поведение, которые рассматриваются эволюционной биологией, все еще правильно приписывают телеологические функции, не обращаясь к истории отбора. Кори Дж. Мейли и Гуальтьеро Пиччинини (2018/2017) являются сторонниками одной такой концепции, которая вместо этого фокусируется на достижении цели. Поскольку объективными целями организмов являются выживание и инклюзивная приспособленность, Пиччинини и Мейли определяют телеологические функции как «стабильный вклад признака (или компонента, активности, свойства) организмов, принадлежащих к биологической популяции, в объективную цель этих организмов. ”

Кибернетика

Кибернетика является изучение связи и управления с нормативной обратной связи как в живых существах и машин, а также в комбинации этих двух.

Артуро Розенблют , Норберт Винер и Джулиан Бигелоу (1943) задумывали механизмы обратной связи как придающие механизму телеологию. Винер (1948) ввел термин кибернетика для обозначения изучения «телеологических механизмов». В кибернетической классификации, представленной Розенблютом, Винером и Бигелоу (1943), телеология - это цель, управляемая с помощью обратной связи.

Система классификации, лежащая в основе кибернетики, подверглась критике со стороны Фрэнка Хонивилла Джорджа и Лес Джонсона (1985), которые ссылаются на необходимость внешней наблюдаемости целенаправленного поведения, чтобы установить и подтвердить стремление к цели. С этой точки зрения, цель наблюдения и наблюдаемая система соответственно различаются субъективной автономией системы и объективным контролем.

Смотрите также

использованная литература

Примечания

Цитаты

дальнейшее чтение

  • Эспиноза, Мигель. "La finalité, le temps et les Principes de la Physique" .
  • Готтхельф, Аллан . 1987. "Аристотелевская концепция конечной причинности". В « Философских вопросах биологии Аристотеля» под редакцией А. Готтхельфа и Дж. Г. Леннокса. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-52-131091-1 , 978-0-52-131091-8
  • Хоркхаймер, Макс и Теодор Адорно . Диалектика Просвещения . ISBN  0-8047-3632-4
  • Джонсон, Монте Рэнсом. 2005. Аристотель по телеологии . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-928530-6 , 978-0-19-928530-3
  • Рыцарь, Кельвин. 2007 Аристотелевская философия: этика и политика от Аристотеля до Макинтайра . Нью-Йорк: Polity Press . ISBN  978-0-7456-1977-4 , 0-745-61977-0
  • Лукач, Георг . История и классовое сознание. ISBN  0-262-62020-0
  • Макинтайр, Аласдер. 2006. «Первые принципы, окончательные выводы и современные философские вопросы». Задачи философии: Избранные очерки 1, под редакцией А. Макинтайра. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-19-875108-7 , 978-0-19-875108-3
  • Макин, Стивен. 2006. Книга «Метафизика Тета » Аристотеля с введением и комментарием С. Макина. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-521-67061-6 , 0-521-67061-6
  • Маркузе, Герберт . Онтология Гегеля и теория историчности . ISBN  0-262-13221-4
  • Ниссен, Лоуэлл. 1997. Телеологический язык в науках о жизни . Роуман и Литтлфилд. ISBN  0-8476-8694-9
  • Барроу, Джон Д. и Фрэнк Дж. Типлер. Антропный космологический принцип . ISBN  0-19-851949-4

внешние ссылки