Тайдзиту -Taijitu

Тайдзиту
Инь янь.svg
Диаграмма крайностей
китайское имя
Традиционный китайский 太極 圖
Упрощенный китайский 太极 图
Вьетнамское имя
Вьетнамский алфавит Thái cực đồ
Хан-Ном 太極 圖
Корейское имя
Хангыль 태극
Ханджа 太極
Японское имя
Хирагана た い き ょ く ず
Синдзитай 太極 図

Taijitu ( упрощенный китайский :太极图; традиционный китайский :太極圖; пиньинь : Taijitu ; Wade-Giles : t'ai⁴chi²t'u² ) представляет собой символ или диаграмму ( ) в китайской философии , представляющий тайцзи (太极 TAIJI "большая полюс" или «высшее предельное») как в его монистическом ( уцзи ), так и в дуалистическом ( инь и ян ) аспектах. Такая диаграмма была впервые представлена философом династии Сун Чжоу Дуньи (周敦頤 1017–1073) в его « Тайцзиту сюо»太極 圖 說.

Современный даосский канон, составленный в эпоху Мин , насчитывает как минимум полдюжины вариантов такого тайцзиту . Двумя наиболее похожими являются диаграммы « Первобытное небо Тайцзи » (太極 先天 圖tàijí xiāntiān tú ) и диаграммы « wuji » (無極 圖wújí tú ), которые в период Цин широко изучались на предмет их возможной связи с диаграммой Чжоу Дуньи. тайдзиту .

Автор периода Мин Лай Чжидэ (1525–1604) упростил тайцзиту до конструкции двух взаимосвязанных спиралей. В эпоху Мин комбинация двух взаимосвязанных спиралей тайцзиту с двумя наложенными на них черно-белыми точками стала отождествляться с Хэ ту или «диаграммой Желтой реки» (河 圖). Эта версия была известна в западной литературе конца 19 века как «Великая монада» и широко популяризировалась в западной поп-культуре как «символ инь-ян» с 1960-х годов. Современный китайский термин для обозначения современного символа -太极 兩儀 图«двухчастная диаграмма тайцзи».

Орнаментальные узоры, визуально похожие на «символ инь-янь», встречаются в археологических артефактах европейской доисторической эпохи ; такие рисунки иногда описательно называют «символами инь-янь» в археологической литературе современными учеными.

Состав

Даосский тайцзиту эпохи Мин

Taijitu состоит из пяти частей. Строго говоря, «символ инь и янь», в народе называемый тайцзиту , представляет вторую из этих пяти частей диаграммы.

  • Вверху пустой кружок изображает абсолют ( Вуцзи )
  • Второй круг представляет Тайцзи как воплощение Дуализма, Инь и Ян , представленного заполнением круга черно-белым узором. На некоторых диаграммах в центре есть пустой кружок меньшего размера, представляющий Пустоту как основу дуальности.
  • Ниже этого второго круга находится диаграмма из пяти частей, представляющая Пять агентов ( Усин ), представляющая дальнейшую стадию дифференциации Единства на Множественность. Пять агентов соединены линиями, указывающими их правильную последовательность: Дерево (木) → Огонь (火) → Земля (土) → Металл (金) → Вода (水).
  • Круг под пятью агентами представляет соединение Неба и Земли, которое, в свою очередь, порождает «десять тысяч вещей». Эта стадия также представлена ​​Восемью Триграммами ( Багуа ).
  • Последний круг представляет состояние множественности, озаглавленное «Десять тысяч вещей рождены преобразованием» (萬物 化生; современный 化生 万物)

История

Термин тайцзиту в современном китайском языке обычно используется для обозначения простой формы «разделенного круга» ( Тайдзиту - Малый (CW) .svg), но он может относиться к любой из нескольких схематических диаграмм, которые содержат по крайней мере один круг с внутренним узором симметрии, представляющим инь и ян .

Песенная эпоха

В то время как концепции инь и ян восходят к китайской древности, интерес к «диаграммам» (圖 ) - это интеллектуальная мода неоконфуцианства в период Сун (11 век), и он снова снизился в период Мин из-за 16-ый век.

Первоначальное описание тайцзиту принадлежит философу эпохи Сун Чжоу Дуньи (1017–1073), автору Тайцзиту шуо 太極 圖 說«Объяснение схемы Всевышнего», которое стало краеугольным камнем неоконфуцианской космологии. Его краткий текст синтезировал аспекты китайского буддизма и даосизма с метафизическими дискуссиями в Ицзин .

Ключевые термины Чжоу Уцзи и Тайцзи появляются в первой строке無極 而 太極, которую, как отмечает Адлер, также можно перевести как «Высшая полярность, которая неполярна».

Неполярность ( вуцзи ) и все же Высшая полярность ( тайцзи )! Высшая полярность деятельности порождает ян ; но все еще на пределе активности. В неподвижности он порождает инь ; но на пределе покоя он также активен. Чередуются активность и неподвижность; каждый является основой другого. Таким образом, при различении инь и ян устанавливаются два режима. Чередование и сочетание ян и инь порождают воду, огонь, дерево, металл и землю. Благодаря гармоничному расположению этих пяти [фаз] ци , четыре времени года проходят через них. Пять фаз - это просто инь и янь ; инь и янь - это просто Высшая Полярность; Высшая Полярность принципиально неполярна. [Тем не менее] в зарождении Пяти Фаз каждая имеет свою природу.

Вместо обычных переводов тайцзи «Высшее Предельное» или «Высший полюс» Адлер использует «Высшую полярность» (см. Робинет 1990), потому что Чжу Си описывает это как чередующийся принцип инь и янь , и ...

настаивает на том, что тайцзи - это не вещь (следовательно, «Верховный полюс» не годится). Таким образом, и для Чжоу, и для Чжу тайцзи - это инь-янский принцип биполярности, который является наиболее фундаментальным принципом упорядочения, космическим «первым принципом». Отсюда следует Wuji как «неполярный».

С XII века в китайской философии ведется активная дискуссия о происхождении диаграммы Чжоу Дуньи. Чжу Си (XII век) настаивает на том, что Чжоу Дуньи сам составил диаграмму, вопреки распространенному мнению, что он получил ее из даосских источников. Чжу Си не мог согласиться с даосским происхождением дизайна, потому что это подорвало бы притязания на уникальность, связанные с неоконфуцианской концепцией дао .

Эпоха Мин

Схема из книги Чжао Хуэйцянь Люшу бэньи (1370-е гг.), Представленная в издании Сику Цюаньшу (1751 г.).
Упрощенная форма " Диаграммы реки Тайцзи " Лай Чжидэ (1599 г.).

В то время как Чжоу Дуньи (1017–1073) популяризировал круговую диаграмму, введение «закрученных» моделей впервые появляется в период Мин.

Чжао Хуэйцянь (趙 撝 謙, 1351–1395) был первым, кто представил «закрученный» вариант тайцзиту в своей книге «Люшу бэньи» (六 書本 義, 1370-е годы). Диаграмма объединена с восемью триграммами ( багуа ) и называется «Речной картой, спонтанно созданной Небесами и Землей». К концу периода Мин эта диаграмма стала широко распространенным представлением китайской космологии . Точки были введены в более поздний период Мин (заменив формы капель, использовавшиеся ранее, в 16 веке), и чаще встречаются в период Цин . Точки представляют семя инь внутри янь и семя янь внутри инь; идея, что ни одно не может существовать без другого.

Дизайн Лай Чжидэ похож на гакил ( dga '' khyil или «колесо радости») тибетского буддизма ; но в то время как тибетские узоры имеют три или четыре завитка (представляющие Три Драгоценности или Четыре благородные истины , то есть как трискеле и тетраскелион ), тайдзиту Лай Чжидэ имеет два завитка, заканчивающихся центральным кругом.

Современный символ инь-янь

Дизайн тайцзиту из двух взаимосвязанных спиралей эпохи Мин был известен как « символ инь-янь » в первой половине 20 века. Флаг Южной Кореи , первоначально введен как флаг Чосон эпоха Кореи в 1882 году, показывает этот символ в красном и синем. Это была модернизация более старой (начало 19 века) формы Бат-Кай До, которая использовалась в качестве королевского стандарта Чосон.

С 1960-х годов «символ инь-ян» наиболее широко применяется к символу Хэту, который объединяет две переплетенные спирали с двумя точками.
сравнить ссхема тайдзиту черно-белый тайдзиту с внутренними точками


В стандартной форме современного «инь-янь символ», один рисует на диаметре в течение окружности двух непересекающихся окружностей , каждая из которых имеет диаметр , равный радиусу внешней окружности. Один сохраняет линию, образующую букву «S», а другой стирает или затемняет другую линию. Дизайн также описывается как «пара рыб, гнездящихся головой к хвосту друг против друга».

Символ Сойомбо в Монголии может существовать до 1686 года. Он сочетает в себе несколько абстрактных форм, в том числе символ тайцзи, иллюстрирующий взаимное дополнение мужчины и женщины. В социалистические времена его альтернативно интерпретировали как две рыбы, символизирующие бдительность, потому что рыбы никогда не закрывают глаза.

Современный символ также широко используется в боевых искусствах, особенно в тайцзи-цюань (тайцзицюань) и Джит Кун До , с 1970-х годов. В этом контексте он обычно используется для обозначения взаимодействия жестких и мягких техник .

Точки в современном « символе инь-янь » получили дополнительную интерпретацию «интенсивного взаимодействия» между дополнительными принципами, то есть потока или потока для достижения гармонии и баланса.

Подобные символы

Образец щита западно-римского пехотного подразделения Armigeri Defensores Seniores (ок. 430 г. н.э.).

Сходства прослеживаются в неолите - энеолите эпохи Кукутень - трипольской культуры на территории нынешней Украины и Румынии. Узоры с орнаментом, похожим на тайцзиту из археологических артефактов этой культуры, были выставлены в павильоне « Украина» на выставке « Экспо-2010» в Шанхае, Китай.

Узор с переплетениями встречается в артефактах европейского железного века . Подобные взаимосвязанные конструкции встречаются в Америке: Xicalcoliuhqui .

Хотя этот рисунок, кажется, стал стандартным орнаментом в кельтской культуре железного века к III веку до нашей эры, обнаруженным на самых разных артефактах, неясно, какое символическое значение он придавал. В отличие от китайского символа, в кельтском инь-янь отсутствует элемент взаимопроникновения, и две половинки не всегда изображаются разными цветами. Подобные рисунки также встречаются в этрусском искусстве .

В вычислениях

Unicode содержит «символ инь-янь» в блоке « Разные символы» в кодовой точке U + 262F (ИНЬ-ЯН ☯). Соответствующий «символ двойного тела» включен в U + 0FCA (ТИБЕТСКИЙ СИМВОЛ NOR BU NYIS -KHYIL ࿊) в тибетском блоке. Символ Соёмбо , который включает тайдзиту, доступен в Юникоде как U + 11A9E, 𑪞, U + 11A9F, 𑪟 и U + 11AA0, 𑪠.

Смотрите также

использованная литература

Источники

  • Дюваль, Поль-Мари (1978), Die Kelten , München: CH Beck, ISBN 3-406-03025-4
  • Хардинг, DW (2007), Археология кельтского искусства , Routledge, ISBN 0-203-69853-3
  • Килбрайд-Джонс, HE (1980), кельтское мастерство в бронзе , Тейлор и Фрэнсис, ISBN 0-7099-0387-1
  • Лэнг, Ллойд (1979), Celtic Britain , Routledge & Kegan Paul Ltd, ISBN 0-7100-0131-2
  • Лэйнг, Ллойд (1997), Позднее кельтское искусство в Великобритании и Ирландии , Shire Publications LTD, ISBN 0-85263-874-4
  • Мегоу, Рут и Висент (2005), Раннее кельтское искусство в Великобритании и Ирландии , Shire Publications LTD, ISBN 0-7478-0613-6
  • Монастра, Джованни (2000), "Инь-Ян" среди знаков отличия Римской империи? " , София , 6 (2), в архиве с оригинала на 2011-09-25
  • Гора, Гарри (1997), Кельтская энциклопедия , 5 , ISBN 1-58112-894-0
  • Никель, Helmut (1991), "Дракон и жемчужина", Музей Метрополитен Journal , 26 : 139-146, DOI : 10,2307 / 1512907
  • Пейр, Кристиан (1982), «Y a-t'il un context italique au style de Waldalgesheim?», Дюваль, Поль-Мари; Kruta, Venceslas (ред.), L'art celtique de la période d'expansion, IVe et IIIe siècles avant notre ère , Hautes études du monde gréco-romain, 13 , Paris: Librairie Droz, стр. 51–82 (62– 64, 82), ISBN 978-2-600-03342-8
  • Робине, Изабель (2008), «Тайцзи ту. Диаграмма Великого Абсолютного», в Pregadio, Fabrizio (ed.), The Encyclopedia of Taoism AZ, Abingdon: Routledge, pp. 934–936, ISBN 978-0-7007-1200-7
  • Верже, Стефан (1996), "Une tombe à char oubliée dans l'ancienne collection Poinchy de Richebourg", Mélanges de l'École française de Rome , 108 (2), стр. 641–691
  • Уайт, Линн ; Ван Деузен, Нэнси Элизабет (1995), Средневековый Запад встречается с остальным миром , Claremont Cultural Studies, 62 , Институт средневековой музыки, ISBN 0-931902-94-0

внешние ссылки