Южная баптистская конвенция - Southern Baptist Convention

Южная баптистская конвенция
Логотип Южного баптистского конгресса.png
Сокращенное название SBC
Классификация Протестантский
Ориентация Баптист
Богословие Евангелический
Полития Конгрегационалистский
Президент Эд Литтон
Область Соединенные Штаты
Источник 8–12 мая 1845 г.,
Огаста, Джорджия , США.
Отделен от Трехлетняя конвенция (1845 г.)
Разлуки
Конгрегации 47 592 (2020)
Члены 14 089 947 (2020)
Еженедельная посещаемость = 4 439 797 (2020)
Официальный веб-сайт sbc .net

Южная баптистская конвенция ( SBC ) является христианской конфессией , базирующейся в Соединенных Штатах . Это самая большая в мире баптистская конфессия, а также самая большая протестантская и вторая по величине христианская конфессия в Соединенных Штатах, меньше, чем Римско-католическая церковь , согласно статистическим данным о членстве.

Слово Южное в «Южной баптистской конвенции» проистекает из его того , как был организовано в 1845 году в Августе, штат Джорджия , баптисты в южной части Соединенных Штатах , которые расщепляются с северными баптистами (известных сегодня как американские баптистскими церквами США ) по вопросу о рабстве , с южными баптистами категорически против его отмены . После Гражданской войны в США произошел еще один раскол, когда большинство вольноотпущенников основали независимые конгрегации чернокожих , региональные ассоциации, а также государственные и национальные съезды, такие как Национальная баптистская конвенция , ставшая второй по величине баптистской конвенцией к концу XIX века.

С 1940-х годов Южная баптистская конвенция распространилась по штатам, потеряв часть своей региональной идентичности, но тем не менее сохранив свое первоначальное название. Хотя SBC по-прежнему в значительной степени сконцентрирована в южных штатах США, ее члены имеют церкви по всей стране и 41 съезд аффилированного штата . Южные баптистские церкви являются евангельскими по своей доктрине и практике, подчеркивая важность индивидуального опыта обращения, что подтверждается тем, что человек полностью погружается в воду для крещения верующего ; они отвергают практику крещения младенцев . SBC говорит, что другие конкретные верования, основанные на библейской интерпретации, могут варьироваться в зависимости от их конгрегационного устройства , и что приходам предоставляется местная автономия.

Самостоятельно заявленное количество членов SBC достигло пика в 2006 году - примерно 16 миллионов. С этого года количество участников сократилось примерно на 13,6%, при этом 2020 год станет 14-м годом непрерывного снижения. Средняя еженедельная посещаемость по деноминации упала примерно на 27% в период с 2006 по 2020 год.

История

Колониальная эпоха

Большинство ранних баптистов в британских колониях прибыли из Англии в 17 веке, после того как англиканская церковь преследовала их за их несогласные религиозные взгляды. В 1638 году Роджер Уильямс основал первую баптистскую церковь в Британской Америке на плантациях Провиденс , первое постоянное европейско-американское поселение, также основанное Уильямсом в Род-Айленде. Самая старая баптистская церковь на юге, Первая баптистская церковь в Чарльстоне, Южная Каролина , была организована в 1682 году под руководством Уильяма Скревен . Баптистская церковь была образована в Вирджинии в 1715 году благодаря проповеди Роберта Нордена, а другая в Северной Каролине в 1727 году благодаря служению Пола Палмера .

Баптисты придерживались конгрегационалистского строя и действовали независимо от основанных государством англиканских церквей на Юге, в то время как неангликанцам было запрещено занимать политические должности. К 1740 году в колониях Вирджиния, Северная Каролина и Южная Каролина существовало около восьми баптистских церквей, насчитывавших примерно от 300 до 400 членов. Новые члены, как черные, так и белые, были обращены в основном баптистскими проповедниками, которые путешествовали по Югу в течение 18 и 19 веков, в эпоху Первого и Второго Великих Пробуждений .

Баптисты приветствовали афроамериканцев, как рабов, так и свободных, позволяя им более активную роль в служении, чем другие деноминации, лицензируя их как проповедников и в некоторых случаях обращаясь с ними как с белыми членами церкви. В результате чернокожие общины и церкви были основаны в Вирджинии, Южной Каролине и Джорджии до американской революции . Некоторые чернокожие общины сохранили свою независимость даже после того, как белые попытались добиться большей власти после восстания рабов Ната Тернера в 1831 году.

Период американской революции

До революции баптистские и методистские евангелисты на Юге продвигали точку зрения о равенстве простых людей перед Богом, которая включала рабов и свободных чернокожих. Они бросили вызов иерархии классов и рас и призвали плантаторов отменить рабство. Они приветствовали рабов как баптистов и принимали их как проповедников.

Исаак (1974) анализирует рост баптистской церкви в Вирджинии с упором на евангелизм и социальную жизнь. Существовало резкое разделение между строгостью простых баптистов, первоначально привлеченных йоменами и плантаторами, и богатством англиканских плантаторов, рабовладельческой элиты, которая контролировала местное и колониальное правительство в том, что стало рабовладельческим обществом. конец 18 века. Джентри интерпретировали дисциплину баптистской церкви как политический радикализм, но это способствовало уменьшению беспорядков. Баптисты тщательно следили за нравственным поведением друг друга, особенно внимательно следя за сексуальными проступками, проклятиями и чрезмерным употреблением алкоголя; они исключили тех, кто не желал исправляться.

В Вирджинии и в большинстве южных колоний до революции Англиканская церковь была официальной церковью и поддерживалась общими налогами, как это было в Англии. Он выступал против быстрого распространения баптистов на юге. В частности, в Вирджинии многие баптистские проповедники подвергались судебному преследованию за «нарушение мира», проповедуя без разрешения англиканской церкви. Патрик Генри и Джеймс Мэдисон защищали баптистских проповедников перед американской революцией в делах, которые считались важными в истории религиозной свободы. В 1779 году Томас Джефферсон написал Статут Вирджинии о религиозной свободе , принятый в 1786 году Генеральной ассамблеей Вирджинии. Позднее Мэдисон применил свои идеи и идеи документа Вирджинии, касающиеся свободы вероисповедания, во время Конституционного съезда , когда он обеспечил их включение в национальную конституцию .

Борьба за религиозную терпимость вспыхнула и разыгралась во время американской революции, когда баптисты пытались ликвидировать англиканскую церковь на Юге. Биман (1978) исследует конфликт в одном районе Вирджинии, показывая, что по мере того, как его население становилось более плотным, окружной суд и англиканская церковь увеличивали свою власть. Баптисты энергично протестовали; возникший в результате социальный беспорядок был вызван главным образом пренебрежением правящей знатью к общественным нуждам. Жизнеспособность религиозной оппозиции обострила конфликт между «евангелическим» и «дворянским» стилями. Кролл-Смит (1984) предполагает, что сила евангелического движения определяла его способность мобилизовать власть за пределами общепринятой структуры власти.

Национальное объединение и региональное деление

В 1814 году такие лидеры, как Лютер Райс, помогли баптистам объединиться на национальном уровне в рамках того, что стало неофициально известно как Трехлетний съезд (поскольку он собирается каждые три года), базирующийся в Филадельфии . Это позволило им объединить свои ресурсы для поддержки зарубежных миссий . Общество домашних миссий , связанное с Трехлетней конвенцией, было создано в 1832 году для поддержки миссий на приграничных территориях США. К середине 19 века существовало множество социальных, культурных, экономических и политических различий между владельцами бизнеса на Севере, фермерами Запада и плантаторами Юга. Самый вызывающий разногласие конфликт был в первую очередь из-за рабства и во вторую очередь из-за миссий.

Разделения по рабству

Проблемы, связанные с рабством, доминировали в Соединенных Штатах в XIX веке. Это создало напряженность между баптистами в северных и южных штатах по вопросу о вольности . В течение двух десятилетий после революции во время Второго великого пробуждения северные баптистские проповедники (а также квакеры и методисты ) все чаще настаивали на освобождении рабов. Хотя большинство баптистов на юге XIX века были фермерами- йоменами и плантаторами, баптисты также начали привлекать крупных плантаторов среди своих членов. Южные пасторы интерпретировали Библию как поддержку рабства и поощряли добрые патерналистские практики со стороны рабовладельцев. Они проповедовали рабам принимать их места и подчиняться своим хозяевам и приветствовали рабов и свободных чернокожих в качестве членов, хотя белые контролировали руководство церквями, и сидения обычно разделились. С начала 19 века многие баптистские проповедники на Юге также выступали за сохранение права служителей быть рабовладельцами.

Конгрегации чернокожих иногда были самыми многочисленными в своих регионах. Например, к 1821 году у баптиста Гиллфилда в Петербурге, штат Вирджиния , было самое большое собрание в Портсмутской ассоциации. Она насчитывала 441 члена, что более чем вдвое превышало следующую по величине церковь. Перед восстанием рабов Нэта Тернера в 1831 году у Гиллфилда был черный проповедник. После этого законодательный орган штата настоял на том, чтобы белые мужчины руководили общинами чернокожих. Гиллфилд не мог вызвать чернокожего проповедника до окончания Гражданской войны в США и эмансипации. После восстания Тернера белые работали над усилением контроля над общинами чернокожих и приняли законы, обязывающие белых министров возглавлять религиозные собрания или присутствовать на них. Многие рабы избегали этих ограничений.

Трехлетний съезд и Общество домашних миссий заняли своего рода нейтралитет в отношении рабства, не потворствуя и не осуждая его. Во время «Контрольного случая в Джорджии» 1844 года Конвент штата Джорджия предложил назначить миссионером старейшину Джеймса Рива- рабовладельца . Совет иностранных представительств отказался утвердить его назначение, признав это дело вызовом и не желая нарушать их нейтралитет в отношении рабства. Они сказали, что рабство не должно рассматриваться как фактор при обсуждении миссионерских назначений.

В 1844 году президент Университета Алабамы Бэзил Мэнли-старший , видный проповедник и крупный плантатор, владевший 40 рабами, составил проект «Алабамских резолюций» и представил их на трехлетнем съезде. Они включали требование о том, чтобы рабовладельцы имели право занимать конфессиональные офисы, в которые южные ассоциации вносили финансовый вклад. Они не были приняты. Баптисты Джорджии решили проверить заявленный нейтралитет, порекомендовав рабовладельца Обществу Домашней Миссии в качестве миссионера. Правление Общества домашних миссий отказалось его назначить, отметив, что миссионерам не разрешалось брать с собой слуг (так что он явно не мог брать рабов) и что они не принимали решения, которое, казалось, одобряло рабство. Южные баптисты считали это нарушением своего права определять своих кандидатов. С южной точки зрения, позиция Севера, согласно которой «братья-рабовладельцы были меньше, чем последователи Иисуса», фактически вынуждала южан-рабовладельцев покинуть братство. Эта разница достигла апогея в 1845 году, когда представители северных штатов отказались назначать миссионеров, семьи которых владели рабами. Чтобы продолжить миссионерскую работу, южные баптисты отделились и создали Южную баптистскую конвенцию.

Миссии и организация

Первоначальное расположение Первой баптистской церкви в Огасте, штат Джорджия

Второстепенным вопросом, который беспокоил южан, было представление о том, что Американское баптистское домашнее миссионерское общество не назначало пропорциональное количество миссионеров на юг Соединенных Штатов. Вероятно, это было результатом того, что общество не назначило рабовладельцев миссионерами. Баптисты на Севере предпочитали свободно структурированное общество людей, которые платили ежегодные взносы, при этом каждое общество обычно сосредоточивалось на одном служении.

Баптисты в южных церквях предпочитали более централизованную организацию церквей, построенную по образцу их ассоциаций, с различными служениями, подчиненными одной конфессиональной организации. Возрастающая напряженность и недовольство баптистов с Юга по поводу национальной критики рабства и проблем, связанных с миссиями, привели к их выходу из национальных баптистских организаций.

Южные баптисты встретились в Первой баптистской церкви Августы в мае 1845 года. На этой встрече они учредили новую конвенцию - Южную баптистскую конвенцию. Они избрали Уильяма Буллейна Джонсона (1782–1862) своим первым президентом. Он служил президентом Трехлетнего съезда в 1841 году.

Образование и разделение черных баптистов

Афроамериканцы собрались в своих церквях рано, в 1774 году в Петербурге, штат Вирджиния , и в Саванне, штат Джорджия , в 1788 году. Некоторые из них были основаны после 1800 года на границе, например, Первая африканская баптистская церковь в Лексингтоне, штат Кентукки . В 1824 году он был принят Ассоциацией Элкхорна штата Кентукки, в которой преобладали белые. К 1850 году в Первой Африке было 1820 членов, что было самой большой из всех баптистских церквей в штате, черных или белых. В 1861 году в нем было 2223 члена.

Первая африканская баптистская церковь, Саванна, Джорджия, построенная в 1856 году.

Южные белые обычно требовали, чтобы в черных церквях были белые служители и попечители. В церквях со смешанными прихожанами сидения были раздельными, чернокожие часто сидели на балконе. Проповедь белых часто подчеркивала библейские положения, согласно которым рабы должны занимать свое место и стараться вести себя хорошо по отношению к своим хозяевам.

После гражданской войны и эмансипации черные захотели исповедовать христианство независимо от надзора со стороны белых. Они истолковали Библию как дающую надежду на избавление и считали свой собственный исход из рабства сопоставимым с Исходом с аболиционистом Джоном Брауном в качестве своего Моисея . Они быстро покинули церкви и ассоциации, в которых преобладали белые, и создали отдельные государственные баптистские съезды. В 1866 году черные баптисты Юга и Запада объединились, чтобы сформировать Объединенную американскую баптистскую конвенцию. В 1895 году они объединили три национальных съезда, чтобы создать Национальную баптистскую конвенцию, США, Inc. , насчитывающую восемь миллионов членов, сегодня это крупнейшая афроамериканская религиозная организация и вторая по величине после SBC.

Свободные чернокожие на Севере в начале 19 века основали церкви и деноминации, независимые от организаций, в которых доминируют белые. В Эру Реконструкции на Юге работали как черные, так и белые миссионеры из нескольких северных деноминаций; они быстро привлекли десятки и сотни тысяч новых членов из миллионов вольноотпущенников . Африканской методистской епископальной церкви привлекают больше новых членов , чем любой другой конфессии. Белые южные баптистские церкви потеряли чернокожих членов из-за новых деноминаций, а также из-за независимых общин, которые были организованы вольноотпущенниками.

Во время движения за гражданские права большинство южных баптистских пасторов и членов их конгрегаций отвергали расовую интеграцию и принимали превосходство белых , что еще больше оттолкнуло афроамериканцев. По словам историка и бывшего южного баптиста Уэйна Флинта , «[южная баптистская] церковь была последним бастионом сегрегации». Но было признано, что в 1951 году SBC объединила классы семинарии.

В 1995 году съезд проголосовал за принятие резолюции, в которой он отказался от своих расистских корней и принес извинения за свою прошлую защиту рабства , сегрегации и превосходства белых . Это стало первым официальным признанием деноминации того, что расизм сыграл важную роль как в ранней, так и в современной истории.

Президент США Джордж Буш встретился с руководством Южной баптистской конвенции в 2006 году в Овальном кабинете в Белом доме . На фото с президентом Моррис Чепмен (слева), Фрэнк Пейдж и его жена Дейл Пейдж.

21-го века

К началу 21-го века количество этнически разнообразных конгрегаций в SBC увеличивалось. По оценкам, в 2008 году почти 20% составляли большинство афроамериканцев, азиатов или латиноамериканцев. В SBC было около миллиона афроамериканцев. Он принял ряд резолюций, рекомендующих включить больше чернокожих членов и назначить больше афроамериканских лидеров. На своем ежегодном собрании 2012 года он избрал Фреда Лютера- младшего своим первым афроамериканским президентом. Он заслужил уважение, проявив лидерские качества в построении большого собрания в Новом Орлеане.

Растущий национальный масштаб SBC вдохновил некоторых членов предложить изменить название. В 2005 году на Ежегодном собрании SBC были внесены предложения об изменении названия на более национально звучащее «Североамериканская баптистская конвенция» или «Библейская баптистская конвенция» (чтобы сохранить инициалы SBC). Эти предложения были отклонены.

Посланники ежегодного собрания 2012 года в Новом Орлеане проголосовали за принятие дескриптора «Баптисты Великого Поручения». Юридическое название остается «Южная баптистская конвенция», но церкви и организации конвенций могут добровольно использовать дескриптор.

Спустя почти год после стрельбы в церкви в Чарльстоне SBC одобрила Резолюцию 7, в которой содержится призыв к церквям-членам и семьям прекратить вывешивать флаг Конфедерации .

SBC одобрил Резолюцию 12 «О служении по делам беженцев», призывающую церкви-члены и семьи приветствовать беженцев, прибывающих в Соединенные Штаты. На том же съезде Рассел Мур из Комиссии по этике и религиозной свободе южных баптистов быстро ответил пастору, который спросил, почему южные баптисты должны поддерживать право мусульман, живущих в США, строить мечети. Мур ответил: «Иногда нам приходится иметь дело с действительно сложными вопросами ... это не один из них». Мур сказал, что религиозная свобода должна быть для всех религий.

После того, как первоначальная резолюция, осуждающая движение альтернативных правых, не смогла сделать его полем для съезда, SBC официально осудила движение альт-правых на съезде 2017 года. 5 ноября 2017 года в Первой баптистской церкви Сазерленд-Спрингс произошел массовый расстрел . Это была самая смертоносная стрельба, произошедшая в любой церкви SBC в ее истории, а в современной истории - в американском храме .

Конвенция 2020 года была отменена из-за опасений по поводу COVID-19 и в конечном итоге перенесена на июнь 2021 года.

В статье Washington Post от 15 сентября 2020 года Грир сказал, что некоторые церковные лидеры хотели изменить название на Баптисты Великого Поручения, чтобы дистанцировать церковь от ее поддержки рабства и потому, что это уже не просто южная церковь.

Богословие и практика

Общая богословская перспектива церквей Южной баптистской конвенции представлена ​​в книге « Баптистская вера и послание» (BF&M). BF&M был впервые составлен в 1925 году как редакция Нью-Гэмпширского исповедания веры 1833 года . Он был значительно пересмотрен в 1963 году, изменен в 1998 году с добавлением одного нового раздела, посвященного семье, и снова пересмотрен в 2000 году, причем изменения 1998 и 2000 годов стали предметом многочисленных споров, особенно в отношении роли женщин в семье. церковь.

BF&M не считается символом веры , таким как Никейский символ веры . Члены не обязаны его придерживаться, а церкви и государственные собрания, входящие в SBC, не обязаны использовать его в качестве своего заявления веры или доктрины, хотя многие делают это вместо создания своего собственного заявления. Несмотря на то, что BF&M не является кредо, ключевые лидеры, преподаватели принадлежащих SBC семинарий и миссионеры, которые подают заявки на служение через различные миссионерские агентства SBC, должны подтвердить, что их практика, доктрина и проповедь соответствуют BF&M.

В 2012 году опрос пасторов SBC , проведенный LifeWay Research, показал, что 30% конгрегаций идентифицируются с ярлыками кальвинистов или реформатов , в то время как 30% идентифицируются с ярлыками арминианцев или веслианцев . Эд Стетцер , президент LifeWay Research, пояснил: «Исторически многие баптисты не считали себя ни кальвинистами, ни арминианами, но придерживались уникального богословского подхода, не подходящего ни для одной из категорий». Тем не менее, опрос также показал, что 60% пасторов SBC были обеспокоены влиянием кальвинизма на конвенцию. Натан Финн отмечает, что дебаты по поводу кальвинизма «периодически возобновляются с возрастающей интенсивностью», и что некальвинисты «, кажется, особенно озабочены влиянием министерств-основателей », в то время как кальвинисты », кажется, особенно озабочены влиянием возрождения и Богословие Кесвика ".

Исторически сложилось так, что SBC не считал глоссолалию или другие харизматические верования соответствующими библейскому учению, хотя этот предмет даже не упоминается в BF&M. Хотя официально несколько церквей SBC открыто харизматичны, по крайней мере один независимый баптистский автор считает, что эта практика намного шире, чем официально обсуждается.

Заявления о позиции

Помимо BF&M, SBC также опубликовал следующие заявления о позиции:

  • Автономия поместной церкви - Подтверждает автономию поместной церкви.
  • Сотрудничество - определяет совместную программу миссий как неотъемлемую часть Южно-баптистской конвенции.
  • Символы веры и вероисповедания. Утверждения веры могут быть пересмотрены в свете Священного Писания. Библия - последнее слово .
  • Миссии - уважает принцип коренных народов в миссиях. Однако SBC не ставит под угрозу доктрину или ее сущность ради миссионерских возможностей.
  • Священство всех верующих - миряне имеют такое же право, как и рукоположенные служители, общаться с Богом, толковать Писание и служить во имя Христа.
  • Святость жизни - «В момент зачатия во вселенную входит новое существо, человек, существо, созданное по образу Бога»; как таковой, он должен быть защищен независимо от обстоятельств, лежащих в основе зачатия. Таким образом, SBC выступает против абортов и любых форм контроля над рождаемостью, которые действуют как абортивное средство.
  • Сексуальность - они подтверждают план Бога относительно брака и сексуальной близости как пожизненных отношений одного мужчины и одной женщины. В явной форме они не считают гомосексуализм «допустимым альтернативным образом жизни». Они понимают, что Библия запрещает любые формы внебрачных сексуальных отношений.
  • Компетентность души - Подтверждает ответственность каждого человека перед Богом.
  • Рукоположение женщин. Женщины имеют равную ценность с мужчинами и участвуют в советах южных баптистов, на факультетах, в миссионерских командах, группах писателей и в профессиональных коллективах. Однако женщины не имеют права служить пасторами.

Постановления

Южные баптисты соблюдают два таинства : Вечерю Господню и крещение верующих (также известное как кредо- крещение, от латинского «я верю»). Более того, они придерживаются исторической баптистской веры в то, что погружение в воду - единственный действительный способ крещения. Баптистская вера и послание описывает крещение как символический акт послушания и свидетельство веры верующего в Иисуса Христа другим людям. BF&M также отмечает, что крещение является предварительным условием членства в конгрегационной церкви.

BF&M придерживается мемориализма , то есть веры в то, что Вечеря Господня является символическим актом послушания, в котором верующие вспоминают смерть Христа и с нетерпением ждут Его Второго пришествия . Хотя отдельные южные баптистские церкви могут свободно практиковать открытое или закрытое причастие (из-за веры конвенции в конгрегационный порядок и автономию местной церкви), большинство южных баптистских церквей практикуют открытое причастие. По той же причине частота совершения Вечери Господней варьируется от церкви к церкви. Обычно он проводится ежеквартально, хотя некоторые церкви предлагают его ежемесячно, а небольшое меньшинство - еженедельно. Поскольку южные баптисты традиционно выступают против употребления алкогольных напитков членами Церкви, вместо вина используется виноградный сок (в результате его обычно называют «чашей»).

Гендерные роли

Южная баптистская церковь придерживается комплементарного взгляда на гендерные роли . Начиная с начала 1970-х годов, как реакция на их восприятие различных "женских освободительных движений", SBC, наряду с несколькими другими исторически консервативными баптистскими группами, начали отстаивать свою точку зрения на уместность и приоритет того, что они считали "традиционными гендерными ролями". "как тело. В 1973 году на ежегодном собрании Южного баптистского съезда делегаты приняли резолюцию, в которой, в частности, говорилось: «Не мужчина был создан для женщины, а женщина - для мужчины. Женщина - это слава мужчины. Без женщины не было бы женщины. человек." В 1998 году SBC приложил понимание мужского лидерства к браку к версии Баптистской веры и послания 1963 года с официальной поправкой: Статьей XVIII, «Семья». В 2000 году он изменил документ, чтобы отразить поддержку пастырства, состоящего только из мужчин, без упоминания должности дьякона.

В пасторате

Четко определяя пастырское служение как исключительную прерогативу мужчин, положение BF&M 2000 года становится первой официальной позицией SBC против женщин-пасторов.

Поскольку отдельные церкви, входящие в SBC, являются автономными, местные общины не могут быть принуждены принять пасторство, состоящее только из мужчин. Хотя ни BF&M, ни конституция SBC, ни подзаконные акты не предусматривают какого-либо механизма, запускающего автоматическое удаление («исключение из собрания») конгрегаций, которые применяют практики или теологию, противоречащие BF&M, некоторые церкви SBC, которые назначили женщин своими пасторами, были исключены из членства в их местные ассоциации SBC; меньшее число было исключено из собрания штата SBC.

Кристаллизация позиций SBC по гендерным ролям и ограничения участия женщин в пастырстве способствовала решению членов, ныне входящих в Cooperative Baptist Fellowship, выйти из SBC в 1991 году.

В браке

BF&M 2000 года теперь предписывает структуру власти муж-главенство, точно следуя увещаниям апостола Павла в Ефесянам 5: 21–33 :

Статья XVIII. Семья. Муж и жена равны перед Богом, поскольку оба созданы по образу Бога. Брачные отношения моделируют то, как Бог относится к своему народу. Муж должен любить свою жену, как Христос возлюбил церковь. На него возложена данная Богом ответственность обеспечивать, защищать и руководить своей семьей. Жена должна милостиво подчиняться руководству своего мужа, даже если церковь охотно подчиняется главенству Христа. Она, будучи по образу Божьему, как и ее муж, и, следовательно, равна ему, несет данную Богом ответственность уважать своего мужа и служить ему помощницей в ведении домашнего хозяйства и воспитании следующего поколения.

Богослужения

Большинство южных баптистов соблюдают низкую церковную форму поклонения , которая менее формальна и не использует установленную литургию . Форма богослужений обычно зависит от того, использует ли собрание традиционное служение или современное, или их сочетание. Основные различия касаются музыки и реакции на проповедь.

В обоих типах служб будет молитва в начале службы, перед проповедью и в конце. Принимаются предложения, которые могут быть примерно в середине или в конце услуги (с ростом популярности электронных финансовых систем некоторые церкви открывают киоски, позволяющие дающим возможность делать это онлайн, через приложение для телефона или ссылку на веб-сайт). Отзывчивое чтение Священного Писания не является обычным явлением, но может проводиться в особых случаях.

На традиционном богослужении музыка обычно включает гимны в сопровождении фортепиано или органа (последний, как правило, был прекращен из-за того, что на этом инструменте играет меньше людей), а иногда и с участием солиста или хора. Маленькие церкви обычно позволяют участвовать в хоре любому, независимо от его реальных певческих способностей; более крупные церкви будут ограничивать участие теми, кто успешно попробовал себя на роль. После проповеди может быть дано приглашение ответить (иногда называемое призывом к алтарю ); люди могут ответить во время приглашения, приняв Иисуса Христа как Господа и Спасителя и начав христианское ученичество, ища крещения или попросив присоединиться к собранию, или вступив в профессиональное служение или приняв какое-либо другое публично заявленное решение. Крещения могут быть запланированы на определенные выходные или (особенно в зданиях со встроенными баптистериями) быть доступными для всех, кто желает крещения.

В современном сервисе музыка, как правило, включает современные песни, исполненные хвалебной группой или группой с аналогичным названием с известными певцами. Хоры встречаются не так часто. Призыв к алтарю может произойти или не произойти в конце; если это не так, заинтересованных лиц направляют на поиски людей в холле, которые могут ответить на любые вопросы. Службы крещения обычно планируются как особые и особые мероприятия. Кроме того, членство в церкви обычно осуществляется на периодической основе путем посещения определенных занятий, посвященных истории церкви, ее верованиям, ее стремлениям и ожиданиям от будущего члена. Как ни странно, члена могут попросить подписать «завет членства», документ, в котором потенциальный член обещает выполнять определенные задачи (регулярное посещение церкви как на основных службах, так и в небольших группах, регулярные пожертвования, иногда даже требующие десятины, и служение внутри церкви). храм). Такие заветы очень спорны: среди прочего, такой завет может не разрешать члену добровольно выйти из членства, чтобы избежать церковной дисциплины, или, в некоторых случаях, член не может вообще уйти (даже если он не находится под дисциплиной) без одобрения церковное руководство. Церковь Даллас-Форт-Уэрт была вынуждена извиниться перед членом, который попытался это сделать, за то, что не попросил разрешения аннулировать ее брак после того, как ее муж признался в просмотре детской порнографии.

Статистика

Членство

Год Членство
1845 г. 350 000
1860 г. 650 000
1875 г. 1 260 000
1890 г. 1,240,000
1905 г. 1 900 000
1920 г. 3 150 000
1935 г. 4 480 000
1950 7 080 000
1965 г. 10 780 000
1980 г. 13 700 000
1995 г. 15 400 000
2000 г. 15 900 000
2005 г. 16 600 000
2006 г. 16 306 246
2007 г. 16 266 920
2008 г. 16 228 438
2009 г. 16 160 088
2010 г. 16 136 044
2011 г. 15 978 112
2012 г. 15 872 404
2013 15,735,640
2014 г. 15,499,173
2015 г. 15 294 764
2016 г. 15 216 978
2017 г. 15 005 638
2018 г. 14 813 234
2019 г. 14 525 579
2020 г. 14 089 947

Согласно переписи населения, проведенной в 2020 году, в нем 47 530 церквей и 14 525 579 членов.

SBC имеет 1161 местную ассоциацию и 42 съезда штатов, а также стипендии, охватывающие все пятьдесят штатов и территорий Соединенных Штатов. Пять штатов с самыми высокими показателями членства в SBC - это Техас, Джорджия, Северная Каролина, Флорида и Теннесси. В Техасе самое большое количество членов - около 2,75 миллиона человек.

Благодаря своей программе сотрудничества южные баптисты поддерживают тысячи миссионеров в Соединенных Штатах и ​​во всем мире.

Тенденции

Данные из церковных источников и независимых опросов показывают, что с 1990 года членство в церквях SBC уменьшилось в процентном отношении к американскому населению. Исторически сложилось так, что конвенция росла на протяжении всей своей истории до 2007 года, когда количество членов уменьшилось почти на 40 000 человек. Общее количество членов, составляющее около 16,2 миллиона человек, не изменилось за тот же период, снизившись на 38 482 человека или 0,2%. Важным показателем здоровья деноминации являются новые крещения, число которых уменьшалось каждый год в течение семи из последних восьми лет. По состоянию на 2008 год они достигли самого низкого уровня с 1987 года. Количество членов продолжало сокращаться с 2008 по 2012 год. Статистическая сводка SBC за 2014 год зафиксировала потерю 236 467 членов, их самый большой годовой спад с 1881 года. В 2018 году количество членов упало ниже 15 миллионов впервые с 1989 года и достигла самого низкого уровня за более чем 30 лет.

Это сокращение числа членов и крещений побудило некоторых исследователей SBC описать конвенцию как «деноминацию в упадке». Бывший президент SBC Фрэнк Пейдж предположил, что если текущие условия сохранятся, половина всех церквей SBC закроет свои двери навсегда к 2030 году. Эта оценка подтверждается недавним опросом церквей SBC, который показал, что 70 процентов всех церквей SBC приходят в упадок или находятся на стабильном уровне в отношении их членства.

Снижение членства в SBC было вопросом, обсуждавшимся на Ежегодном съезде в июне 2008 года. Курт Уотке, бывший исследователь SBC, на основании своего исследования отметил четыре причины упадка SBC: рост иммиграции неевропейскими группами, снижение роста среди преимущественно европейско-американских (белых) церквей, старение текущее членство и уменьшение доли молодого поколения, участвующего в какой-либо церковной жизни. Некоторые считают, что баптисты недостаточно работали для привлечения меньшинств.

С другой стороны, съезды штатов Миссисипи и Техас сообщают об увеличении доли представителей меньшинств. В 1990 году пять процентов собраний SBC не были белыми. В 2012 году доля конгрегаций SBC, принадлежащих к другим этническим группам (афроамериканцам, латиноамериканцам и азиатам), увеличилась до двадцати процентов. Шестьдесят процентов общин меньшинств были найдены в Техасе, особенно в пригородах Хьюстона и Далласа .

Снижение членства в SBC может быть более выраженным, чем показывают эти статистические данные, потому что баптистские церкви не обязаны удалять неактивных членов из своих списков, что, вероятно, приведет к сильно завышенному количеству членов. Кроме того, сотни крупных умеренных общин перешли на сторону других баптистских групп, таких как Американские баптистские церкви США , Альянс баптистов или Кооперативное баптистское содружество, но номинально продолжают оставаться в книгах конвенции. Таким образом, их члены учитываются в общем количестве SBC, хотя эти церкви больше не участвуют в ежегодных собраниях SBC и не вносят финансовых взносов, превышающих минимальный.

В некоторых случаях группы выходили из SBC из-за его консервативных тенденций. 6 ноября 2000 года Общее собрание баптистов штата Техас проголосовало за сокращение своих взносов в семинарии SBC и перераспределение более пяти миллионов долларов в пользу трех теологических семинарий в штате, которые, по мнению членов, были более умеренными. К ним относятся богословская школа латиноамериканских баптистов в Сан-Антонио, богословская семинария Джорджа Трютта при университете Бэйлора в Уэйко и богословская школа Логсдона при университете Хардин – Симмонс в Абилине. После разногласий 1980-х годов на Юго-Востоке было создано более двадцати теологических или божественных программ, направленных на умеренных и прогрессивных баптистов. Помимо Техаса, в 1990-х годах были открыты школы в Вирджинии, Джорджии, Северной Каролине и Алабаме. К ним относятся баптистская богословская семинария в Ричмонде, школа богословия Макафи Университета Мерсер в Атланте , Уэйк Форест , школы богословия Гарднера Уэбба и Кэмпбелла в Северной Каролине и школа богословия Бисона в Самфордском университете , и это лишь некоторые из них. Эти школы способствовали снижению числа учащихся в южных баптистских семинариях, действующих в том же регионе Соединенных Штатов. В Техасе и Вирджинии находятся самые крупные съезды штатов, признанные умеренными в богословском подходе.

4 июня 2020 года Южный баптистский съезд сообщил о сокращении своего членства - 13-й год подряд сокращение числа членов. «Общее количество членов Южного баптистского съезда упало почти на 2 процента до 14 525 579 человек с 2018 по 2019 год. Снижение на 287 655 членов - это крупнейшее падение за один год за более чем 100 лет».

Организация

Первая бразильская баптистская церковь в Чарльстауне, Массачусетс

Существует четыре уровня организации SBC: местное собрание, местная ассоциация, съезд штата и национальный съезд. Есть 41 аффилированная государственная конвенция или стипендия.

Национальные съезды и съезды штатов и местные ассоциации задуманы как кооперативная ассоциация, посредством которой церкви могут добровольно объединять ресурсы для поддержки миссионерской и другой проводимой ими работы. Из-за основного баптистского принципа автономии поместной церкви и конгрегационалистской политики SBC, ни национальный съезд, ни съезды штатов, ни местные ассоциации не имеют какого-либо административного или церковного контроля над поместными церквями; Хотя такая группа может исключить местную общину по какой-либо проблеме, они не могут прекратить ее руководство или членов или принудительно закрыть ее. Также национальная конвенция не имеет власти над собраниями штата или местными ассоциациями, а съезды штата не имеют власти над местными ассоциациями. Более того, ни одна отдельная община не имеет никакой власти над какой-либо другой отдельной общиной, за исключением того, что церковь может добровольно контролировать другую общину в качестве миссионерской работы, но это другое собрание имеет право стать независимым собранием в любое время.

Статья IV. Власть: будучи независимой и суверенной в своей собственной сфере, Конвенция не претендует и никогда не будет пытаться осуществлять какую-либо власть над любым другим баптистским органом, будь то церковь, вспомогательные организации, ассоциации или конвенции.

SBC поддерживает центральную административную организацию в Нэшвилле, штат Теннесси . Исполнительный комитет SBC осуществляет власть и контроль над семинариями и другими учреждениями, принадлежащими Южной баптистской конвенции.

Южный баптистский съезд насчитывает около 10 000 этнических конгрегаций. Приверженность автономии местных общин была основной причиной отклонения Исполнительным комитетом предложения о создании общеконфессиональной базы данных духовенства SBC, обвиняемых в сексуальных преступлениях против прихожан или других несовершеннолетних, с тем чтобы остановить "повторяющуюся волну" сексуальной активности духовенства. злоупотребления в общинах SBC. Исследование, проведенное в 2009 году Lifeway Christian Resources, исследовательским и издательским подразделением конвенции, показало, что каждая восьмая проверка данных потенциальных добровольцев или сотрудников церквей SBC выявила историю преступлений, которые могли помешать им работать.

Изложение веры конвенции, Баптистская вера и Послание , не является обязательным для церквей или членов из-за автономии поместной церкви (хотя сотрудники и миссионеры SBC должны согласиться с ее взглядами в качестве условия приема на работу или миссионерской поддержки). В политическом и культурном отношении южные баптисты обычно консервативны. Большинство выступают против гомосексуальной активности и абортов, за редким исключением.

Пастор и дьякон

Как правило, баптисты признают только две библейские должности: пастор-учитель и дьякон . В начале 1980-х годов Южный баптистский съезд принял резолюцию, признающую, что должности, требующие рукоположения, разрешены только мужчинам. Согласно Баптистской Вере и Посланию , должность пастора ограничена мужчинами на основании определенных Священных Писаний Нового Завета . Однако в баптистской вере и послании нет запрета на то, чтобы женщины служили дьяконами. Ни BF&M, ни резолюции не являются обязательными для поместных церквей. Каждая церковь обязана исследовать Священное Писание и устанавливать свою собственную политику, основанную на том, как они решают интерпретировать Священное Писание.

Ежегодное собрание

Президент Джимми Картер обращается к SBC в Атланте в 1978 году (в 2009 году Картер порвал с SBC из-за его позиции по статусу женщин).

Ежегодное собрание Южного баптистского съезда (проводится в июне в течение двух дней) состоит из делегатов (называемых «посланниками») из сотрудничающих церквей. Посланники обсуждают и определяют программы, политику и бюджет SBC, а также выбирают должностных лиц и комитеты. Каждой сотрудничающей церкви разрешено иметь до двух посланников независимо от суммы, предоставленной организациям SBC, и может иметь больше в зависимости от суммы пожертвований (либо в долларах, либо в процентах от бюджета церкви), но максимальное количество посланников, разрешенное от любой церкви 12.

Представительства и аффилированные организации

Совместная программа

Совместная программа (CP) - это объединенная программа сбора и распределения средств SBC для поддержки региональных, национальных и международных министерств. CP финансируется за счет взносов собраний SBC.

В финансовом году, закончившемся 30 сентября 2008 года, местные общины SBC сообщили о поступлениях в виде подарков на сумму 11,1 миллиарда долларов. Из них они отправили 548 миллионов долларов, примерно пять процентов, на свои государственные баптистские съезды через КП. Из этой суммы баптистские съезды штата оставили 344 миллиона долларов на свою работу. Двести четыре миллиона долларов было направлено в национальный бюджет КП на поддержку министерств всего вероисповедания.

Миссии агентства

Волонтеры Южной баптистской конвенции по оказанию помощи при стихийных бедствиях готовят еду в Галвестоне, штат Техас , 10 октября 2008 г.

Южный баптистский съезд был организован в 1845 году в первую очередь с целью создания совета миссии для поддержки посылки баптистских миссионеров. Североамериканский Миссия Совет или NAMB (основан как миссии Совета Domestic, а позднее Главная миссия совета) в Alpharetta, Грузия обслуживает миссионеров , участвующих в евангелизации и церквей в США и Канаде, в то время как Международный совет миссии , или IMB (первоначально Совет иностранных миссий) в Ричмонде, штат Вирджиния , спонсирует миссионеров по всему миру.

Среди наиболее заметных организаций Североамериканского совета миссий - организация Southern Baptist Disaster Relief. В 1967 году небольшая группа добровольцев из техасских южных баптистов помогала жертвам урагана Беула , подавая горячую пищу, приготовленную на небольших «конфорках». В 2005 году волонтеры отреагировали на 166 названных стихийных бедствий, приготовили 17 124 738 блюд, отремонтировали 7 246 домов и убрали мусор с 13 986 дворов. Организация Southern Baptist Disaster Relief предоставляет множество различных видов помощи: еда, вода, уход за детьми, общение, душ, стирка, ремонт, восстановление или другие важные материальные предметы, которые способствуют возобновлению жизни после кризиса - и послание Евангелия. Вся помощь предоставляется отдельным лицам и сообществам бесплатно. На волонтерских кухнях SBC DR готовится большая часть еды, которую Красный Крест раздает во время крупных стихийных бедствий.

Baptist Men - это миссионерская организация для мужчин в южных баптистских церквях, входящая в состав Совета североамериканских миссий.

В женщине миссионерский союз , основанный в 1888 году, является вспомогательным по отношению к Южной баптистской конвенции, которая помогает облегчить два большие ежегодные миссии предложений: Энни Армстронг Easter Offering (для Северной Америки миссий) и Лотти Муна Рождественского Размещению (для международных миссий).

Семинарии и колледжи

Часовня Бинкли в Юго-восточной баптистской духовной семинарии

SBC напрямую поддерживает шесть духовных семинарий, занимающихся религиозным обучением и подготовкой к служению.

Другие организации

  • Baptist Press , крупнейшая христианская служба новостей в стране, была основана SBC в 1946 году.
  • Финансовые ресурсы GuideStone (ранее называвшаяся Аннуитетным советом Южной баптистской конвенции и основанная в 1918 году как Совет по оказанию помощи Южной баптистской конвенции) существует для обеспечения страхования, пенсионных и инвестиционных услуг церквям, а также служителям и служащим южных баптистских церквей. и агентствами (однако он не ограничивает свои услуги только церквями и членами SBC). Как и многие финансовые учреждения того времени, в 1930-х годах он пережил серьезный финансовый кризис.
  • LifeWay Christian Resources , основанная как Совет баптистской воскресной школы в 1891 году, является одним из крупнейших христианских издательств в Америке. Ранее он управлял сетью книжных магазинов LifeWay Christian Stores (ранее - «Баптистские книжные магазины») до закрытия всех магазинов в 2019 году (но по-прежнему работает онлайн-сервисом).
  • Комиссия по этике и религиозной свободе (ранее известная как Комиссия по христианской жизни SBC) - это подразделение Южного баптистского конвента, которое занимается решением социальных и моральных проблем и их последствиями для вопросов государственной политики от мэрии до Конгресса и судов ( среди прочего, он подает дружеские справки о различных случаях, когда религиозная свобода потенциально находится под угрозой). Его миссия - «Пробуждать, информировать, заряжать энергией, оснащать и мобилизовать христиан, чтобы они были катализаторами основанного на Библии преобразования их семей, церквей, общин и нации».
  • Южная баптистская историческая библиотека и архивы в Нэшвилле, штат Теннесси, служат официальным хранилищем архивов Южного баптистского съезда и исследовательским центром по изучению баптистов во всем мире. Веб-сайт SBHLA включает цифровые ресурсы.

Споры

За свою историю Южная баптистская конвенция пережила несколько периодов серьезных внутренних противоречий.

Знаменательная полемика

В 1850–1860-х годах группа молодых активистов призывала вернуться к определенным ранним практикам или тому, что они называли ландмаркизмом . Другие лидеры не согласились с их утверждениями, и баптистские общины разделились по этим вопросам. В конце концов, разногласия привели к формированию Евангельских миссий и Американской баптистской ассоциации (1924 г.), а также многих неаффилированных независимых церквей. Один историк назвал связанный с этим спор о Джеймсе Робинсоне Грейвсе - Роберте Бойте Кроуфорде Хауэлле (1858–60) величайшим из тех, что повлияли на деноминацию до конца 20-го века, включая разрыв между фундаменталистами и умеренными.

Противоречие Уитситта

В споре с Уитситтом 1896–1999 годов Уильям Х. Уитситт , профессор Южной баптистской теологической семинарии , предположил, что, вопреки более раннему мнению, английские баптисты начали крестить погружением только в 1641 году, когда некоторые анабаптисты , как они были тогда, позвонил, начал практиковать погружение. Это опровергло представление о погружении в воду как о практике первых баптистов, как утверждали некоторые из Landmarkists.

Противоречие между умеренными и консерваторами

Мемориальное здание Б.Х. Кэрролла, главное административное здание Юго-западной баптистской духовной семинарии

Консервативное возрождение Южная баптистская конвенция ( с.  1970-2000 ) была интенсивная борьба за контроль над ресурсами АПС и идеологическом направлении. Основные внутренние разногласия привлекли внимание всей страны. Его инициаторы назвали это «возрождением консерваторов», а противники - «фундаменталистским захватом». Рассел Х. Дилдей , президент Юго-западной баптистской теологической семинарии с 1978 по 1994 год, описал возрождение как фрагментированное южное баптистское общение и как «гораздо более серьезное, чем [полемика]». Дилдей описал это как «саморазрушительную, противоречивую, одностороннюю вражду, которая временами приобретала воинственный характер». С 1979 года южные баптисты разделились на две основные группы: умеренных и консерваторов. Отражая консервативное большинство голосов делегатов на ежегодном собрании SBC в 1979 году, новые руководители национальных организаций заменили всех руководителей южных баптистских агентств предположительно более консервативными людьми (которых несогласные часто называют «фундаменталистами»).

Среди исторических элементов, иллюстрирующих эту тенденцию, позиция организации в отношении прав на аборт в течение десятилетия радикально изменилась с позиции, которая поддерживала их, на позицию, которая решительно противостоит им, как в 1971 году (за два года до Роу против Уэйда ), SBC принял резолюция, поддерживающая аборт не только в случаях изнасилования или инцеста - позиции, которые поддержали бы даже некоторые консерваторы-южные баптисты, - но также как «явное свидетельство серьезной деформации плода и тщательно установленные свидетельства вероятности повреждения эмоционального, психического состояния. и физическое здоровье матери »- позиции, не поддерживаемые консервативным крылом. Кроме того, в 1974 году (через год после того, как Роу против Уэйда ) SBC принял другую резолюцию, подтверждающую предыдущую резолюцию 1971 года, в которой говорилось, что она «ответственно с христианской точки зрения решает сложные проблемы абортов в современном обществе», а также в той же резолюции. утверждая, что SBC «исторически высоко ценил святость человеческой жизни». Однако после того, как консерваторы выиграли свои первые выборы в 1980 году, они приняли резолюцию, которая полностью изменила их прежние позиции в отношении абортов, осуждая их во всех случаях, кроме спасения жизни матери. Таким образом, все последующие резолюции по этому вопросу следовали тенденции 1980 года, когда они были категорически против абортов, и продолжали выступать против аналогичных вопросов, таких как эксперименты с тканями плода, RU-486 и финансирование абортов налогоплательщиками в целом и планируемого отцовства в частности.

Скандал с сексуальным насилием

10 февраля 2019 года совместное расследование, проведенное Houston Chronicle и San Antonio Express, выявило более 700 жертв сексуального насилия со стороны почти 400 руководителей, пасторов и добровольцев южных баптистских церквей за последние 20 лет.

В 2018 году Houston Chronicle проверила детали сотен сообщений о злоупотреблениях. Они изучили базы данных федеральных судов и судов штатов, тюремные записи и официальные документы из более чем 20 штатов, а также исследовали реестры лиц, совершивших преступления на сексуальной почве, по всей стране.

The Houston Chronicle составила список записей и информации (актуальный по состоянию на июнь 2019 года), в котором перечислены церковные пасторы, руководители, сотрудники и добровольцы, которые признали себя виновными или были осуждены за преступления на сексуальной почве.

12 июня 2019 года во время своего ежегодного собрания посланники SBC, собравшиеся в том же году в Бирмингеме, штат Алабама , одобрили резолюцию, осуждающую сексуальное насилие и создавая специальный комитет для расследования сексуального насилия, что упростит изгнание церквей SBC из Конвенция. Преподобный Дж. Д. Гриар, президент Южного баптистского собрания и пастор церкви Саммит в Дареме, Северная Каролина, назвал этот шаг «решающим моментом». Ронни Флойд, президент исполнительного комитета SBC, повторил слова Грира, назвав голосование «очень, очень важным моментом в истории Южного баптистского съезда».

В июне 2021 года просочились письма, написанные бывшим директором по политике Расселом Д. Муром руководству SBC. В этих письмах Мур описал, как конвенция неправильно рассматривала заявления о сексуальном насилии.

Теория критической расы

В ноябре 2020 года шесть президентов семинарий SBC назвали критическую теорию рас «небиблейской» и подчеркнули необходимость обратиться только к христианским учениям, а не к светским идеям, чтобы противостоять расизму. По крайней мере, четыре афроамериканские церкви покинули деноминацию из-за отказа руководства признать критическую расовую теорию.

Смотрите также

Примечания

использованная литература

Сноски

Библиография

  • Биман, Ричард Р. (1978). «Социальные изменения и культурный конфликт в Вирджинии: графство Луненбург, 1746–1774». Уильям и Мэри Квартал . 35 (3): 455–76. DOI : 10.2307 / 1921659 . JSTOR  1921659 .
  • Брукс, Уолтер Х. (1922). «Эволюция негритянской баптистской церкви». Журнал негритянской истории . 7 (1): 11–22. DOI : 10.2307 / 2713578 . JSTOR  2713578 . S2CID  149662445 .
  • Дилдей, Рассел (2007). Высшее: призыв к христианской вежливости . Мейкон, Джорджия: Smyth & Helwys Publishing. ISBN 978-1-57312-469-0.
  • Рано, Джозеф младший, изд. (2008). Чтения по баптистской истории: четыре века избранных документов . Нэшвилл, Теннесси: Издательская группа B&H. ISBN 978-0-8054-4674-6.
  • Финн, Натан А. (2010). «История южных баптистов: большое чтение по поручению». В Лоулессе, Чак; Гринуэй, Адам У. (ред.). Возрождение Великого Поручения: выполнение Божьего поручения в наше время . Нэшвилл, Теннесси: Издательская группа B&H. ISBN 978-1-4336-7216-3.
  • Хефли, Джеймс С. (1991). Правда в кризисе. Том 6: Возрождение консерваторов в Южной баптистской конвенции . Ганнибал, Миссури: Книги Ганнибала. ISBN 978-0-929292-19-9.
  • Хейрман, Кристин Ли (1998). Южный Крест: начало библейского пояса . Чапел-Хилл, Северная Каролина: Университет Северной Каролины Press.
  • Хэнкинс, Барри (2002). Непросто в Вавилоне: южные баптистские консерваторы и американская культура . Таскалуса, Алабама: Университет Алабамы Press. ISBN 978-0-8173-5081-9.
  • Хамфрис, Фишер (2002). Какими мы были: как изменилось южное баптистское богословие и что оно значит для всех нас . Мейкон, Джорджия: Smyth & Helwys. ISBN 978-1-57312-376-1.
  • Исаак, Рис (1974). «Евангелическое восстание: природа вызова баптистов традиционному порядку в Вирджинии, 1765–1775». Уильям и Мэри Квартал . 31 (3): 345–68. DOI : 10.2307 / 1921628 . JSTOR  1921628 .
  • Джеймс, Робисон Б.; Джексон, Барбара; Шеперд, Роберт Э., младший; Шоуолтер, Корнелия (2006). Фундаменталистский захват в Южной баптистской конвенции: краткая история (PDF) (4-е изд.). Вашингтон, Джорджия: Wilkes Publishing Company . Проверено 15 октября, 2016 .
  • Джонсон, Роберт Э. (2010). Глобальное введение в баптистские церкви . Издательство Кембриджского университета. п. 349. ISBN 978-1139788984.
  • Колчин, Петр (1993). Американское рабство, 1619–1877 гг . Нью-Йорк: Хилл и Ван. ISBN 978-0-8090-2568-8.
  • Кролл-Смит, Дж. Стивен (1984). «Передача культуры возрождения: организационная динамика баптистского движения в колониальной Вирджинии, 1760–1777». Журнал южной истории . 50 (4): 551–68. DOI : 10.2307 / 2208472 . JSTOR  2208472 .
  • Макбет, Х. Леон (1987). Баптистское наследие: четыре века баптистского свидетельства . Нэшвилл, Теннесси: Broadman Press. ISBN 978-0-8054-6569-3.
  • Miller, Randall M .; Смит, Джон Дэвид, ред. (1997). Словарь афро-американского рабства (2-е изд.). Вестпорт, Коннектикут: издатели Praeger. ISBN 978-0-275-95799-5.
  • Моррис, Олдон Д .; Ли, Шейн (2005). «Национальный баптистский съезд: традиции и современные вызовы» (PDF) . В Рузене, Дэвид А .; Ниман, Джеймс Р. (ред.). Церковь, идентичность и перемены: богословие и деноминационные структуры в неспокойные времена . Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. Б. Эрдманс Паблишинг Ко., Стр. 336–379. ISBN 978-0-8028-2819-4. Архивировано 6 сентября 2015 года (PDF) . Проверено 25 октября, 2016 .
  • Священник Керстен Байт; Прист, Роберт Дж. (2007). «Различные практики поклонения в утренний час воскресенья: анализ попытки слияния« межрасовых »церквей». В Прист, Роберт Дж .; Ньевес, Альваро Л. (ред.). Эта сторона неба: раса, этническая принадлежность и христианская вера . Издательство Оксфордского университета. С. 275–292. DOI : 10.1093 / acprof: oso / 9780195310566.001.0001 . ISBN 978-0-19-531056-6.
  • Прист, Роберт Дж .; Ньевес, Альваро Л., ред. (2007). «Приложение I: Хронология: раса и этническая принадлежность в Соединенных Штатах». Эта сторона неба: раса, этническая принадлежность и христианская вера . Издательство Оксфордского университета. С. 335–339. DOI : 10.1093 / acprof: oso / 9780195310566.001.0001 . ISBN 978-0-19-531056-6.
  • Работо, Альберт Дж. (2004). Религия рабов: «Невидимый институт» в довоенном Юге (обновленное издание). Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-517413-7.
  • Тейлор, Джеймс Б. (1859). Баптистские служители Вирджинии . 1 . Нью-Йорк: Шелдон и компания . Проверено 15 октября, 2016 .
  • Талл, Джеймс Э. (2000). Баптисты высокой церкви на Юге: происхождение, природа и влияние ландмаркизма (ред. Ред.). Мейкон, Джорджия: Издательство Университета Мерсер. ISBN 978-0-86554-705-6.

дальнейшее чтение

  • Аммерман, Нэнси (1990), Баптистские битвы: социальные изменения и религиозный конфликт в Южной баптистской конвенции , Rutgers University Press.
  •  ———  , изд. (1993), Наблюдаемые южные баптисты , Университет Теннесси Press.
  • Бейкер, Роберт, изд. (1966), Баптистская исходная книга , Нэшвилл, Теннесси: Бродман.
  •  ———   (1974), Южный баптистский съезд и его народ, 1607–1972 , Бродман.
  • Барнс, Уильям. Южный баптистский съезд, 1845–1953 гг. Broadman Press, 1954 г.
  • Эйми, Джон. Церкви в культурном плену: история социальных отношений южных баптистов. Университет Теннесси Пресс, 1972 год.
  • Энциклопедия южных баптистов: рассказ об их истории, доктрине, политике, жизни, лидерстве, организации и работе Ноксвилл: Broadman Press, v 1-2 (1958), 1500 стр; 2 дополнительных тома 1958 и 1962 годов; том 5. Указатель, 1984 г.
  • Фарнсли II, Артур Эмери, Южная баптистская политика: авторитет и власть в реструктуризации американской деноминации ; Издательство Пенсильванского государственного университета, 1994
  • Флауэрс, Элизабет Х. На кафедру: женщины южных баптистов и власть после Второй мировой войны (University of North Carolina Press; 2012) 263 страницы; рассматривает подчинение женщин мужской власти как ключевой вопрос в столкновении консерваторов и умеренных в SBC
  • Фуллер, А. Джеймс. Капеллан Конфедерации: Бэзил Мэнли и баптистская жизнь на Старом Юге (2002)
  • Гейтвуд, Уиллард. Противоречие в 1920-е годы: фундаментализм, модернизм и эволюция. Издательство Университета Вандербильта, 1969.
  • Харви, Пол. Спасение Юга: религиозные культуры и расовая принадлежность южных баптистов, 1865–1925 гг. University of North Carolina Press, 1997 г.
  • Хилл, Самуэль и др. Энциклопедия религии Юга (2005)
  • Хант, Альма. Женский миссионерский союз (1964) Онлайн бесплатно
  • Келл, Карл Л. и Л. Реймонд Кэмп, Во имя отца: Риторика Новой южной баптистской конвенции. Издательство Южного Иллинойского университета, 1999.
  • Кидд, Томас С. и Барри Хэнкинс. Баптисты в Америке: история. Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета, 2015.
  • Леонард, Билл Дж . Последняя и единственная надежда Бога: фрагментация южной баптистской конвенции. Издательство Eerdmans Publishing Co., 1990.
  • Лампкин, Уильям Л. Баптистская история на юге: прослеживание отдельных влияний Великого пробуждения, 1754–1787 (1995)
  • МакСвейн, Ларри Л. Любить за пределами своего богословия: жизнь и служение Джимми Рэймонда Аллена (издательство Mercer University Press; 2010) 255 страниц. Биография пастора из Арканзаса (р. 1927), последнего умеренного президента SBC.
  • Марсден, Джордж. Фундаментализм и американская культура: формирование евангелизма 20-го века. Издательство Оксфордского университета, 1980.
  • Религиозные общины и членство в США , Исследовательский центр Гленмари, 2000 г..
  • Розенберг, Эллен (1989), Южные баптисты: субкультура в переходный период , Университет Теннесси Press.
  • Весы, Т. Лайне. Все, что подходит женщине: обучение южных баптисток благотворительности и миссии, 1907–1926 гг. Мерсер У. Пресс, 2002 г.
  • Смит, Оран П. Подъем баптистского республиканизма (1997), о недавнем поведении при голосовании
  • Испания, Руфус Б. Вольность в Сионе: Социальная история южных баптистов, 1865–1900 (1961)
  • Саттон, Джерри. Баптистская реформация: возрождение консерваторов в Южной баптистской конвенции (2000 г.).
  • Уиллс, Грегори А. Демократическая религия: свобода, власть и церковная дисциплина на юге баптистов, 1785–1900. Издательство Оксфордского университета, 1997 г.
  • Ярнелл III, Малкольм Б. Формирование христианской доктрины (2007), о баптистском богословии

внешние ссылки