Пастырь Ермы -The Shepherd of Hermas

Пастух Ерма ( греч . Ποιμὴν τοῦ Ἑρμᾶ , Poimēn tou Herma ; лат . Pastor Hermae ), иногда просто называемый «Пастух» , представляет собой христианское литературное произведение конца первой половины второго века, которое многие христиане считают ценной книгой. и считается каноническим писанием некоторыми отцами ранней церкви, такими как Ириней . Пастух был очень популярен среди христиан 2, 3 и 4 веков. Он находится в Синайском кодексе и указан между Деяниями Апостолов и Деяниями Павла в стихометрическом списке Codex Claromontanus .

Работа состоит из пяти видений, двенадцати заповедей и десяти притч. Он опирается на аллегорию и уделяет особое внимание Церкви, призывая верующих к покаянию в грехах, причинивших ей вред.

Язык и перевод

Книга изначально была написана в Риме на греческом языке . Вскоре после этого был сделан первый латинский перевод, Вульгата (Общий язык). Второй латинский перевод, Палатина , был сделан в начале V века. В греческой версии отсутствует последняя пятая часть или около того. Латинский перевод Вульгаты - самый ранний перевод и наиболее полное свидетельство.

« Пастух» был также как минимум дважды переведен на коптский (египетский) язык, и сохранились фрагменты как сахидского, так и ахмимского переводов. Были также сделаны три перевода на геэз (эфиопский) , но ни один из них не сохранился полностью. Единственный сохранившийся грузинский перевод мог быть сделан с арабского , но арабский перевод не сохранился. Судя по всему, не было сирийского перевода, и ни один сирийский автор не показывает, что знает о пастыре . Он всегда был более популярен в Западной Римской империи и в Александрии, чем на востоке. Для манихейских читателей был сделан среднеперсидский перевод, который сохранился в единственной фрагментарной рукописи, найденной в Турфане .

СОДЕРЖАНИЕ

Пастух Ермы , или Добрый пастырь , III век, катакомбы Рима .

Книга состоит из пяти видений, дарованных Ерме , бывшему рабу. Далее следуют двенадцать заповедей или заповедей и десять подобий или притч . Оно начинается внезапно от первого лица: «Тот, кто меня воспитал, продал меня некой Роде, которая была в Риме. Спустя много лет я снова встретил ее и стал любить ее как сестру». Когда Гермас находится на пути к Кумам , он видит Роду в видении. Она говорит ему, что теперь она его обвинитель на небесах из-за нечистых и нечистых мыслей, которые (ныне) женатый рассказчик когда-то имел о ней. Он должен покаяться и молиться о прощении за себя и весь свой дом. Его утешает видение Церкви в виде престарелой женщины, слабой и беспомощной перед грехами своих неверных детей, которая велит ему принести плоды покаяния и исправить грехи своих детей. Впоследствии, после своего покаяния, он видит ее помолодевшей, но все еще морщинистой и с белыми волосами; опять же, позже она появляется совсем молодой, но все еще с белыми волосами; и, наконец, она показывает себя славной Невестой.

Этот аллегорический язык продолжается и в других частях произведения. Во втором видении она дает Герме книгу, которую позже забирает, чтобы добавить к ней. Пятое видение, которое происходит через 20 дней после четвертого, представляет «Ангела (Посланника) покаяния» в облике пастыря, от которого вся работа получила свое название. Он передает Ерме ряд заповедей ( mandata , entolai ), которые составляют интересное развитие раннехристианской этики . Один момент, который заслуживает особого упоминания, - это наставление об обязанности мужа-христианина простить и принять обратно прелюбодейную жену после ее покаяния. Одиннадцатый приказ о смирении касается лжепророков, желающих занимать основные или лучшие места (то есть среди пресвитеров ). Некоторые видели здесь ссылку на Маркиона , который приехал в Рим ок. 140 и желал быть принятым в число священников (или, возможно, даже стать епископом Рима ).

После повелений идут десять подобий ( параболай ) в виде видений, которые объясняет ангел. Самая длинная из них (Подобие 9) является развитием притчи о строительстве башни, которая послужила причиной третьего видения. Башня - это Церковь, а камни, из которых она построена, - верные. В третьем видении кажется, что только святые являются частью истинной Церкви; в Подобии 9 ясно указано, что все крещеные включены, хотя они могут быть изгнаны за тяжкие грехи и могут быть вновь приняты только после покаяния .

Несмотря на серьезные сюжеты, книга написана в очень оптимистичном и обнадеживающем тоне, как и большинство ранних христианских произведений.

В притче 5 автор упоминает Сына Божьего как добродетельного человека, наполненного святым «предсуществующим духом» и принятого как Сын. Во 2 веке усыновление (мнение о том, что Иисус Христос был, по крайней мере, первоначально, всего лишь смертным человеком) было одной из двух конкурирующих доктрин об истинной природе Иисуса, а вторая заключалась в том, что он существовал раньше как Слово ( Логос ) или Единородный Сын Божий, который должен быть идентифицирован как таковой с момента его зачатия; Тождество Христа как Логоса (Иоанна 1: 1), в котором Логос далее понимается как несотворенный и единовременно божественный с Богом (то есть Отцом), было подтверждено в 325 году на Первом Никейском соборе . Богдан Г. Букур говорит, что этот документ был широко принят среди «ортодоксальных» христиан, но не подвергался критике за то, что явно демонстрирует усыновительную христологию. Он говорит, что данный отрывок следует понимать как то, что Иисус поселился среди тех, кто подчиняется его духу, так что происходит усыновление не Иисуса, а его последователей.

Авторство и дата

Текстовая критика , природа богословия и очевидное знакомство автора с Книгой Откровения и другими Иоанновыми текстами, как полагают, определяют дату их создания во 2 веке. Однако несколько древних свидетелей подтверждают раннюю датировку, и есть внутренние свидетельства о месте и дате этой работы на языке и богословии произведения. Некоторые считают, что ссылка на неизвестного Климента относится к Клименту Римскому ; если это тот Клемент, это предложит дату c. 90 по крайней мере для историзированного сеттинга первых двух видений. С тех пор, как Павел направил приветствие Ерму, христианину из Рима ( Римлянам  16:14), меньшинство последовало мнению Оригена Александрийского , что он был автором этой религиозной аллегории .

Три древних свидетеля, один из которых утверждает, что он современник, заявляют, что Гермас был братом Папы Пия I , чей понтификат был не ранее 140–155 гг. Нашей эры, что соответствует диапазону дат, предложенному Дж. Б. Лайтфутом (Лайтфут 1891). Эти авторитеты могут ссылаться на один и тот же источник, возможно, на Гегезиппа , утерянная история ранней церкви которого послужила материалом для Евсевия Кесарийского . Свидетелями являются фрагмент Мураториана , Либерийский Каталог Пап (запись, которая позже была использована при написании Liber Pontificalis ) и стихотворение, написанное « Псевдо-Тертуллианом » против Маркиона в 3-м или 4-м веке нашей эры.

Мураторианский фрагмент представляет собой список, написанный ок. 170 г. н.э. (хотя некоторые ученые сейчас ставят под сомнение эту дату и предпочитают относить фрагмент к 4 веку), что может быть самым ранним известным каноном писаний Нового Завета. Он идентифицирует Герма, автора «Пастыря» , как брата Пия I , епископа Рима:

Но Гермас написал «Пастыря» совсем недавно, в наше время, в городе Риме, в то время как епископ Пий, его брат, занимал кресло в церкви города Рима. И поэтому его действительно следует прочитать; но это не может быть прочитано публично людям в церкви ни среди Пророков, число которых полно, ни среди Апостолов, потому что это после их времени.

В Либерийском Каталоге Пап говорится в отрывке под заголовком 235: «Под его [Пием] епископатом его брат Эрмес написал книгу, в которой содержатся заповеди, которые передал ему ангел, явившись к нему в обличье пастырь ".

Стихотворение написано против Маркиона с 3 - го или 4 - го века, на писателя приняв имя и личность из Тертуллиана - и иногда поэтому называют « Псевдо-Тертуллиан » - государства «Тогда, вслед за ним, Пий, чей брат по плоти был Ерма, ангельским пастырем, потому что он говорил данные ему слова ». Обратите внимание, что Псевдо-Тертуллиан цитирует некоторые детали из этого списка, которые отсутствуют в Либерийском каталоге, что может означать, что он не зависит от него.

Место в христианской литературе

Замечания Тертуллиана и Климента Александрийского вызывают чувство сопротивления Пастуху среди его слушателей и вызывают споры по этому поводу. Тертуллиан подразумевает, что папа Калликст I цитировал его как авторитетный источник (хотя, очевидно, не как одну из книг Библии ), поскольку он отвечает: «Я бы согласился с вашим аргументом, если бы сочинение « Пастыря » заслуживало того, чтобы быть включенным в список Божественный инструмент, и если бы он не был осужден всеми советами церквей, даже ваших собственных церквей, среди апокрифов ». И снова он говорит, что Послание Варнавы , которое Тертуллиан назвал Новозаветным Посланием к евреям , «больше принимается церквями, чем апокрифическое послание пастыря». Хотя Климент Александрийский постоянно с благоговением цитирует работы, которые кажутся ему очень полезными и вдохновляющими; тем не менее, он неоднократно извиняется, когда у него есть возможность процитировать его, на том основании, что «некоторые люди его презирают». Ориген делает то же самое в своих «Первых принципах», 4.2–3. Ориген был учеником Климента и цитирует «Пастыря» по крайней мере три раза в «Первых принципах». Два противоречия разделили римско-христианские общины середины века. Одним из них был монтанизм , экстатические излияния непрекращающихся пятидесятнических откровений; видения, записанные в « Пастухе», возможно, поощряли монтанизм. Другой был докетизм , который учил, что Христос существовал с самого начала, а телесная реальность Иисуса как человека была просто иллюзией.

Киприан не ссылается на эту работу, поэтому кажется, что она вышла из употребления в Африке в первые десятилетия III века. Несколько позже он цитируется автором псевдокиприанского трактата Adversus aleatores как «Scriptura divina», но во времена Иеронима он был «почти неизвестен латинянам». Любопытно, что на Востоке он вышел из моды, так что греческих рукописей на него всего два; тогда как на Западе он стал более известен и часто копировался в средние века .

Редакции

Греческий текст редактировали Гебхард и Гарнак (Лейпциг, 1877), Функ (Тюбинген, 1901), а с его английским переводом - Лайтфут , Апостольские отцы под редакцией Хармона (Лондон, 1893); Синайский Кодекс Ерма был отредактирован озера (Оксфорд, 1911). Английский перевод Уильяма Уэйка (архиепископа Кентерберийского 1716-1737) приводится в Апокрифическом Новом Завете У. Хона и Дж. Джонса (Лондон, 1820 г.). Английский перевод также находится во втором томе американского издания « Анте-никейских отцов» под редакцией Робертса и Дональдсона (Buffalo, 1886). В общем, проконсультируйтесь:

  • Круттуэлл, Литературная история раннего христианства , том II (Лондон, 1893 г.).
  • Крюгер, История раннехристианской литературы (Нью-Йорк, 1897).
  • Гарнак , Chronologie der altchristlichen Literatur , том i (Лейпциг, 1897).
  • Тейлор, Пастух Гермаса (Нью-Йорк, 1901).

Смотрите также

использованная литература

дальнейшее чтение

  • Кэролайн Осиек, «Богатство и бедность пастыря Ермы», Studia Patristica , Vol 17, Pt 2, 1982, 725–730.
  • Каролин Осиек, «Жанр и функции пастыря Ермы», Семей , 36, 1986, 113–121.
  • У. Неймейр, Die christliche Lehrer im zweiten Jahrhundert. Ihre Lehrtätigkeit, ihr Selbsverständnis und ihre Geschichte (Лейден, 1989) (Vigiliae Christianae. Supplements, 4), 9–15.
  • Каролин Осик, «Второй век глазами Ермы: преемственность и перемены», Бюллетень библейского богословия , 20, 1990, 116–122.
  • Д.П. О'Брайен, "Кумская сивилла как носительница откровений в пастыре Ермы", Журнал раннехристианских исследований , 5, 1997, № 4.
  • Каролин Осиек, «Пастух Ермы в контексте», Acta Patristica et Byzantina , 8, 1997, 115–134.
  • Кэролайн Осик, «Устный мир раннего христианства в Риме: дело Гермы», в книге Карла П. Донфрида и Питера Ричардсона (редакторы), Иудаизм и христианство в Риме первого века (Гранд-Рапидс, 1998), 151–172 .
  • Кэролайн Осиек, пастырь Гермаса: комментарий (Миннеаполис, 1999).
  • Йорг Рюпке , «Apokalyptische Salzberge: Zum sozialen Ort und zur literarischen Strategie des 'Hirten des Hermas'», Archiv für Religionsgeschichte , 1, 1999, 148–160.
  • Йорг Рупке, "Der Hirte des Hermas: Plausibilisierungs- und Legitimierungs Strategien im Übergang von Antike und Christentum", Zeitschrift für antikes Christentum , 7, 2003, 362–384.
  • Марко Френшковски, «Видение как Imagination. Beobachtungen zum Differencenzierten Wirklichkeitsanspruch fruehchristlicher Visionsliteratur», в Николае Хемке, Мануэль Баумбах (hrsg), Fremde Wirklichkeiten: Studiische Phantastikis , 2006, Latera Undrische Phantastikis , 2006 339–366.
  • Джозеф Верхейден, «Пастырь Ермы», в книге Пола Фостера (редактор), « Труды апостольских отцов» (Лондон, 2007 г.) (T&T Clark Biblical Studies).
  • Кристиан Торнау - Паоло Чеккони (ред.), Пастырь Гермаса на латыни. Критическое издание старейшего перевода Вульгаты, Вальтер де Грюйтер, Берлин / Бостон, 2014 г.

внешние ссылки