Сатана -Satan

Иллюстрация Дьявола на лицевой стороне листа 290 Codex Gigas , датируемая началом тринадцатого века.

Сатана , также известный как Дьявол , а иногда также называемый Люцифером в христианстве , является сущностью в авраамических религиях , которая соблазняет людей на грех или ложь. В иудаизме сатана рассматривается как агент, подчиненный Богу , что обычно рассматривается как метафора йецер хара , или «злого наклонения». В христианстве и исламе он обычно рассматривается как падший ангел или джинн , восставший против Бога , который, тем не менее, дает ему временную власть над падшим миром и сонмом демонов . В Коране Шайтан , также известный как Иблис , представляет собой существо из огня, которое было изгнано с Небес, потому что он отказался поклониться только что созданному Адаму и подстрекает людей к греху, заражая их умы васвас («злые внушения») . .

Фигура, известная как ха-сатана («сатана»), впервые появляется в еврейской Библии как небесный обвинитель , подчиненный Яхве (Богу), который преследует народ Иуды в небесном суде и проверяет лояльность последователей Яхве. В межзаветный период , возможно, из-за влияния зороастрийской фигуры Ангра-Майнью , сатана превратился в злобную сущность с отвратительными качествами в дуалистической оппозиции Богу. В апокрифической Книге Юбилеев Яхве наделяет сатану (именуемого Мастема ) властью над группой падших ангелов или их потомков , чтобы искушать людей грешить и наказывать их.

Хотя в Книге Бытия он не упоминается, христиане часто отождествляют змея в Эдемском саду с сатаной. В синоптических Евангелиях сатана искушает Иисуса в пустыне и определяется как причина болезни и искушения. В Книге Откровения Сатана появляется как Великий Красный Дракон , который побежден Архангелом Михаилом и низвергнут с Небес. Позже он связан на тысячу лет , но ненадолго освобождается, прежде чем в конечном итоге побежден и брошен в Озеро Огня .

В Средние века Сатана играл минимальную роль в христианском богословии и использовался как комическая фигура в мистериях . В период раннего Нового времени значение Сатаны значительно возросло, поскольку верования, такие как одержимость демонами и колдовство , стали более распространенными. В эпоху Просвещения вера в существование Сатаны подвергалась резкой критике со стороны таких мыслителей, как Вольтер . Тем не менее вера в сатану сохранилась, особенно в Америке .

Хотя сатану обычно считают злом, некоторые группы придерживаются совершенно иных убеждений. В теистическом сатанизме Сатана считается божеством, которому либо поклоняются, либо почитают. В сатанизме ЛаВея сатана является символом добродетельных качеств и свободы. Внешний вид Сатаны никогда не описывается в Библии, но с IX века его часто изображали в христианском искусстве с рогами, раздвоенными копытами, необычно волосатыми ногами и хвостом, часто обнаженным и держащим вилы. Это смесь черт, полученных от различных языческих божеств, включая Пана , Посейдона и Беса . Сатана часто появляется в христианской литературе , особенно в « Аде » Данте Алигьери , во всех вариантах классической истории Фауста , в « Потерянном и возвращенном рае» Джона Мильтона и в стихах Уильяма Блейка . Он продолжает сниматься в кино, на телевидении и в музыке.

Историческое развитие

Еврейская Библия

Валаам и ангел (1836) Густава Ягера . Ангел в этом инциденте упоминается как «сатана».

Еврейский термин śāṭān ( иврит : שָׂטָן ) - это родовое существительное, означающее «обвинитель» или «противник», и происходит от глагола, означающего в первую очередь «препятствовать, противостоять». В более ранних библейских книгах, например, в 1 Царств 29:4, это относится к человеческим противникам, но в более поздних книгах, особенно Иов 1-2 и Захария 3, к сверхъестественной сущности. При использовании без определенного артикля (просто сатана ) оно может относиться к любому обвинителю, но когда оно используется с определенным артиклем ( ха-сатана ), оно обычно относится именно к небесному обвинителю, буквально к сатане.

Слово с определенным артиклем Ха-Сатана ( иврит : הַשָּׂטָן hasSāṭān ) встречается 17 раз в масоретском тексте , в двух книгах еврейской Библии: Иов , гл. 1–2 (14 раз) и Захария 3: 1–2 (3 раза). В английских библиях оно чаще всего переводится как «Сатана».

Слово без определенного артикля используется в десяти случаях, два из которых в Септуагинте переводятся как diabolos . Обычно в английских Библиях оно переводится как «обвинитель» (1x) или «противник» (9x, как в Книге Чисел , 1 и 2 Царств и 1 Царств ). В некоторых случаях это переводится как «Сатана»:

Это слово не встречается в Книге Бытия , где упоминается только говорящий змей и не отождествляется змей с каким-либо сверхъестественным существом. Первое появление слова «сатана» в еврейской Библии по отношению к сверхъестественной фигуре происходит из Чисел 22:22, где описывается Ангел Яхве, противостоящий Валааму на его осле: «Отъезд Валаама возбудил гнев Элохима , и Ангел Яхве стал на дороге, как сатана против него». Во 2 Царств 24 Яхве посылает «Ангела Яхве», чтобы на три дня поразить Израиль чумой, убив 70 000 человек в наказание за то, что Давид провел перепись населения без его одобрения. 1 Паралипоменон 21: 1 повторяет эту историю, но заменяет «Ангела Яхве» существом, называемым «сатаной».

Некоторые отрывки явно относятся к сатане, не используя само слово. 1 Царств 2:12 описывает сыновей Илия как «сыновей Велиара »; более позднее использование этого слова делает его синонимом слова «сатана». В 1 Царств 16: 14–2 Яхве посылает «беспокойного духа», чтобы мучить царя Саула , чтобы снискать расположение Давида к царю. В 3 Царств | 22: 19–25 пророк Михей описывает царю Ахаву видение Яхве, сидящего на своем троне, окруженного воинством небесным . Яхве спрашивает Воинство, кто из них собьет Ахава с пути. «Дух», чье имя не указано, но аналогичный сатане, добровольно соглашается быть «Лживым Духом в устах всех его Пророков».

Книга Иова

Исследование Иова ( ок.  1821 г.) Уильяма Блейка

Сатана появляется в Книге Иова , поэтическом диалоге в рамках прозы, который, возможно, был написан во времена вавилонского плена . В тексте Иов — праведник, избранный Яхве. Иов 1: 6–8 описывает « сыновей Божьих » ( bənê hāʼĕlōhîm ), предстающих перед Яхве. Яхве спрашивает одного из них, «сатану», где он был, на что тот отвечает, что бродил по земле. Яхве спрашивает: «Обратил ли ты внимание на раба Моего Иова?» В ответ сатана убеждает Яхве позволить ему мучить Иова, обещая, что Иов откажется от своей веры при первой скорби. Яхве соглашается; сатана уничтожает слуг и стада Иова, но Иов отказывается осудить Яхве. Первая сцена повторяется, когда сатана предстает перед Яхве вместе с другими «сынами Божьими». Яхве указывает на неизменную верность Иова, на что сатана настаивает на необходимости дополнительных испытаний; Яхве еще раз дает ему разрешение испытать Иова. В конце концов, Иов остается верным и праведным, и подразумевается, что сатана пристыжен своим поражением.

Книга Захарии

Захария 3:1–7 содержит описание видения, датированного серединой февраля 519 г. до н.э., в котором ангел показывает Захарии сцену с Иисусом Навином, первосвященником , одетым в запачканные лохмотья, представляющим народ Иудеи и его грехи, суд с Яхве в качестве судьи и сатаны в качестве обвинителя . Яхве упрекает сатану и приказывает дать Иисусу Навину чистую одежду, что символизирует прощение Яхве грехов Иуды.

Период Второго Храма

Карта, показывающая расширение империи Ахеменидов , в которой евреи жили в ранний период Второго Храма , что позволяет зороастрийским идеям об Ангра-Майнью влиять на еврейское представление о сатане.

В период Второго Храма , когда евреи жили в империи Ахеменидов , иудаизм находился под сильным влиянием зороастризма , религии Ахеменидов. На еврейские представления о сатане повлиял Ангра-Майнью , зороастрийский бог зла, тьмы и невежества. В Септуагинте еврейское слово ha-Satan в Иове и Захарии переведено греческим словом diabolos (клеветник), тем же словом в греческом Новом Завете , от которого произошло английское слово « дьявол ». Там , где сатана используется для обозначения человеческих врагов в еврейской Библии, таких как Хадад Эдомитянин и Резон Сириец , слово остается непереведенным, но транслитерируется на греческий язык как сатана , неологизм на греческом языке.

Представление о Сатане как о противнике Бога и чисто злой фигуре, по-видимому, укоренилось в еврейских псевдоэпиграфах периода Второго Храма, особенно в апокалипсисе . Книга Еноха , которая, согласно свиткам Мертвого моря , была почти так же популярна, как Тора, описывает группу из 200 ангелов, известных как « Стражи », которым поручено присматривать за землей, но вместо этого они отказываются от своих обязанностей и половой акт с человеческими женщинами. Лидером Наблюдателей является Семьяза , а другой член группы, известный как Азазель , распространяет грех и развращение среди человечества. В конечном итоге Наблюдатели изолированы в изолированных пещерах по всей земле и приговорены к суду в конце времен. Книга Юбилеев , написанная примерно в 150 г. до н.э., пересказывает историю поражения Стражей, но, в отличие от Книги Еноха, Мастема , «Глава Духов», вмешивается, прежде чем все их демонические отпрыски будут запечатаны. прося Яхве позволить ему оставить некоторых из них, чтобы они стали его работниками. Яхве соглашается на эту просьбу, и Мастема использует их, чтобы склонить людей к совершению новых грехов, чтобы он мог наказать их за их злодеяния. Позже Мастема побуждает Яхве испытать Авраама , приказав ему принести в жертву Исаака .

Вторая Книга Еноха , также называемая Славянской Книгой Еноха, содержит ссылки на Стража по имени Сатанаил. Это псевдоэпиграфический текст неопределенной даты и неизвестного автора. Текст описывает Сатанаэля как принца Григория, изгнанного с небес, и злого духа, который знал разницу между «праведным» и «грешным». В Книге Премудрости за дьявола принимается существо, принесшее в мир смерть, но изначально виновником был признан Каин. Имя Самаэль , которое используется по отношению к одному из падших ангелов , позже стало общим именем Сатаны в еврейском мидраше и каббале .

иудаизм

Считается, что звук шофара ( на фото ) символически сбивает Сатану с толку.

Большинство евреев не верят в существование сверхъестественной всеядной фигуры. Традиционалисты и философы средневекового иудаизма придерживались рационального богословия , отвергая любую веру в мятежников или падших ангелов и считая зло абстрактным. Раввины обычно истолковывали слово сатана без артикля ха , как оно используется в Танахе, как относящееся исключительно к человеческим противникам. Тем не менее, слово сатана иногда метафорически применялось к злым влияниям, таким как еврейское толкование йецер хара («злое начало»), упомянутое в Бытие 6: 5 . Талмудический образ сатаны противоречив. Хотя отождествление сатаны с абстрактным йецер хара остается неизменным в учениях мудрецов, его обычно отождествляют с сущностью с божественной силой. Например, мудрецы считали сатану ангелом смерти , которого позже назовут Самаэлем , поскольку Божий запрет сатане убить Иова подразумевал, что он даже был способен на это, однако, несмотря на эту синкретизацию с известным небесным телом, сатана идентифицируется как йецер хара в том же отрывке. Статус сатаны как «физической» сущности подкрепляется множеством других раввинских анекдотов: в одной сказке описываются два отдельных случая, когда сатана появился в образе женщины, чтобы соблазнить рабби Меира и рабби Акиву на грех. В другом отрывке описывается, как сатана принял облик невоспитанного больного нищего, чтобы соблазнить мудреца Пелейму нарушить мицву гостеприимства.

Раввинские исследования Книги Иова обычно следуют Талмуду и Маймониду , определяя «сатану» из пролога как метафору йецер хара , а не как реальную сущность. Сатана редко упоминается в таннаитской литературе, но встречается в вавилонской агаде . Согласно повествованию, звук шофара , который в первую очередь предназначен для того, чтобы напомнить евреям о важности тшувы , также символически предназначен для того, чтобы «сбить с толку обвинителя» (сатану) и помешать ему подать какой - либо иск Богу против евреев. Каббала представляет сатану как агента Бога, чья функция состоит в том, чтобы соблазнить людей на грех, чтобы он мог обвинить их в небесном суде. Евреи - хасиды восемнадцатого века ассоциировали ха-Сатана с Баал-Даваром .

Каждая современная секта иудаизма по-своему интерпретирует личность сатаны. Консервативный иудаизм обычно отвергает талмудическую интерпретацию Сатаны как метафоры йецер хара и рассматривает его как буквального агента Бога. С другой стороны, ортодоксальный иудаизм внешне принимает талмудические учения о сатане и вовлекает сатану в религиозную жизнь гораздо шире, чем другие секты. Сатана прямо упоминается в некоторых ежедневных молитвах, в том числе во время Шахарита и некоторых благословений после еды, как описано в Талмуде и Еврейском своде законов . В реформистском иудаизме сатана обычно рассматривается в его талмудической роли как метафора йецер хара и символическое представление врожденных человеческих качеств, таких как эгоизм.

христианство

Имена

Иллюстрация к « Потерянному раю » Джона Мильтона , изображающая «Падение Люцифера».

Наиболее распространенным английским синонимом слова «Сатана» является « дьявол », который происходит от среднеанглийского devel , от древнеанглийского deofol, что, в свою очередь, представляет собой раннее германское заимствование латинского diabolus (также источника «дьявольского»). Это, в свою очередь, было заимствовано из греческого diabolos « клеветник », от diaballein «клеветать»: dia- «через, сквозь» + ballein «швырять». В Новом Завете слова « сатана » и « диаболос » взаимозаменяемы как синонимы. Вельзевул , что означает «Повелитель мух», — это презрительное имя, данное в еврейской Библии и Новом Завете филистимскому богу, чье первоначальное имя было реконструировано как, скорее всего, «Баал Забул», что означает « Ваал -князь». Синоптические Евангелия отождествляют сатану и Вельзевула. Имя Абаддон (означающее «место разрушения») шесть раз используется в Ветхом Завете, в основном как название одной из областей Шеола . Откровение 9:11 описывает Абаддона, чье имя переводится на греческий язык как Аполлион , что означает «разрушитель», как ангела, правящего Бездной . В современном использовании Абаддон иногда приравнивается к сатане.

Новый Завет

Евангелия, Деяния и послания

Дьявол, изображенный в «Искушении Христа » Ари Схеффера , 1854 г.

Все три синоптических Евангелия описывают искушение Христа сатаной в пустыне ( Матфея 4:1–11 , Марка 1:12–13 и Луки 4:1–13 ). Сначала сатана показывает Иисусу камень и говорит ему превратить его в хлеб. Он также ведет его на вершину Иерусалимского храма и приказывает Иисусу броситься вниз, чтобы ангелы схватили его. Сатана также ведет Иисуса на вершину высокой горы; там он показывает ему царства земли и обещает отдать их ему все, если он склонится и поклонится ему. Каждый раз Иисус упрекает сатану, и после третьего искушения им управляют ангелы. Обещание сатаны в Матфея 4: 8–9 и Луки 4: 6–7 дать Иисусу все царства земли подразумевает, что все эти царства принадлежат ему. Тот факт, что Иисус не оспаривает обещание сатаны, указывает на то, что авторы этих евангелий верили в это.

Сатана играет роль в некоторых притчах Иисуса , а именно в притче о сеятеле , притче о сорняках , притче об овцах и козлах и притче о сильном человеке . Согласно притче о сеятеле, сатана «глубоко влияет» на тех, кто не понимает Евангелия. В последних двух притчах говорится, что последователи сатаны будут наказаны в Судный день , а в притче об овцах и козлах говорится, что дьявол, его ангелы и люди, которые следуют за ним, будут отправлены в «вечный огонь». Когда фарисеи обвинили Иисуса в изгнании бесов силой веельзевула, Иисус в ответ рассказал притчу о сильном, сказав: «Как может кто войти в дом сильного и расхитить имущество его, если прежде не свяжет сильного? да и дом свой может разграбить» ( Матфея 12:29 ). Силач в этой притче представляет сатану.

Синоптические Евангелия называют сатану и его демонов причинами болезней, в том числе лихорадки ( Луки 4:39 ), проказы ( Луки 5:13 ) и артрита ( Луки 13:11–16 ), в то время как Послание к Евреям описывает Дьявол как «имеющий власть смерти» ( Евреям 2:14 ). Автор Луки-Деяний приписывает сатане больше силы, чем Матфею и Марку. В Луки 22:31 Иисус дает сатане право испытывать Петра и других апостолов . В Луки 22: 3–6 говорится, что Иуда Искариот предал Иисуса, потому что в него «вошел сатана», а в Деяниях 5: 3 Петр описывает сатану как «наполняющего» сердце Анании и заставляющего его грешить. В Евангелии от Иоанна имя Сатана используется только три раза. В Иоанна 8:44 Иисус говорит, что его еврейские или иудейские враги — дети дьявола, а не дети Авраама. В том же стихе дьявол описывается как «человекоубийца от начала» и «лжец и отец лжи». В Иоанна 13: 2 дьявол описывается как вдохновивший Иуду на предательство Иисуса, а в Иоанна 12: 31–32 сатана определяется как « архонт этого космоса», которому суждено быть свергнутым через смерть и воскресение Иисуса. В Иоанна 16: 7–8 обещается, что Святой Дух «обвинит мир в грехе, справедливости и суде», что напоминает роль сатаны в Ветхом Завете.

Иуды 9 относится к спору между архангелом Михаилом и дьяволом из-за тела Моисея . Некоторые толкователи понимают это упоминание как намек на события, описанные в Захарии 3:1–2 . Классический теолог Ориген приписывает эту ссылку неканоническому Успению Моисея . По словам Джеймса Х. Чарльзуорта , нет никаких доказательств того, что сохранившаяся книга с таким названием когда-либо содержала такое содержание. Другие считают, что это в потерянном финале книги. Вторая глава Второго Послания Петра , псевдоэпиграфического письма, которое ложно утверждает, что оно было написано Петром, копирует большую часть содержания Послания Иуды, но опускает особенности примера, касающегося Михаила и сатаны, с 2 Петра 2 : 10–11 вместо этого упоминается только двусмысленный спор между «Ангелами» и «Славой». На протяжении всего Нового Завета сатана упоминается как «искуситель» ( Матфея 4:3 ), «повелитель бесов» ( Матфея 12:24 ), «Бог века сего» ( 2 Коринфянам 4:4 ), «лукавый» ( 1 Иоанна 5:18 ) и «рыкающий лев» ( 1 Петра 5:8 ).

Книга Откровения

Святой Михаил, побеждающий сатану (1518 г.) Рафаэля , изображающий сатану, изгнанного с небес архангелом Михаилом , как описано в Откровении 12: 7–8.

Книга Откровения представляет сатану как сверхъестественного правителя Римской империи и главную причину всего зла в мире. В Откровении 2:9–10 , как часть письма к церкви в Смирне , Иоанн Патмос называет евреев Смирны « синагогой сатаны » и предупреждает, что «дьявол собирается бросить некоторых из вас в темницу». как испытание [ peirasmos ], и десять дней будешь страдать». В Откровении 2:13–14 , в письме к Пергамской церкви , Иоанн предупреждает, что сатана живет среди членов собрания, и заявляет, что среди них находится «престол сатаны». Пергам был столицей римской провинции Азия , и «трон сатаны» может относиться к монументальному Пергамскому алтарю в городе, который был посвящен греческому богу Зевсу , или к храму, посвященному римскому императору Августу .

La Bête de la Mer (из Tapisserie de l'Apocalypse в Анже , Франция). Средневековый гобелен, изображающий дьявола в виде дракона с 7 головами в Книге Откровения .

В Откровении 12:3 описывается видение Великого Красного Дракона с семью головами, десятью рогами, семью коронами и массивным хвостом, образ, который, вероятно, вдохновлен видением четырех зверей из моря в Книге Даниила и Левиафан описан в различных отрывках Ветхого Завета. Великий Красный Дракон сбивает с неба «треть солнца... треть луны и треть звезд» и преследует Женщину Апокалипсиса . В Откровении 12:7–9 говорится: « И разразилась война на Небесах . Михаил и ангелы его сражались с Драконом. Дракон и ангелы его сражались, но потерпели поражение, и для них не было больше места на Небесах. Низвержен был Дракон Великий, тот древний змий, которого называют Дьяволом и Сатаной, обольщающий весь обитаемый Мир, – низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним». Затем с небес раздается голос, возвещающий поражение «Обвинителя» ( хо Кантегор ), отождествляя сатану из Откровения с сатаной из Ветхого Завета.

В Откровении 20:1–3 сатана скован цепью и брошен в бездну , где он заключен в тюрьму на тысячу лет . В Откровении 20: 7–10 он освобождается и собирает свои армии вместе с Гогом и Магогом , чтобы вести войну против праведников, но терпит поражение от огня с Небес и бросается в огненное озеро . Некоторые христиане связывают сатану с числом 666 , которое в Откровении 13:18 описывается как число зверя . Однако зверь , упомянутый в Откровении 13, не является сатаной, и использование числа 666 в Книге Откровения было истолковано как ссылка на римского императора Нерона , поскольку 666 — это числовое значение его имени на иврите.

Святоотеческая эпоха

Эдемский сад с грехопадением Яна Брейгеля Старшего и Питера Пауля Рубенса, ок.  1615 г., изображающая Еву, тянущуюся за запретным плодом рядом с дьяволом, изображенным в виде змея.
Эдемский сад с грехопадением Яна Брейгеля Старшего и Питера Пауля Рубенса , ок. 1615 г., изображающая Еву, тянущуюся за запретным плодом рядом с дьяволом, изображенным в виде змея .

Христиане традиционно интерпретировали безымянного змея в Эдемском саду как сатану из-за Откровения 12: 7 , в котором сатана называется «этим древним змеем». Однако этот стих, вероятно, предназначен для того, чтобы отождествить Сатану с Левиафаном , чудовищным морским змеем, уничтожение которого Яхве предсказывает в Исаии 27:1 . Первым зарегистрированным человеком, отождествившим Сатану со змеем из Эдемского сада, был христианский апологет второго века нашей эры Иустин Мученик в главах 45 и 79 его « Диалога с Трифоном» . Среди других отцов ранней церкви , упомянувших это отождествление, были Феофил и Тертуллиан . Ранняя христианская церковь, однако, столкнулась с противодействием со стороны язычников, таких как Цельс , который утверждал в своем трактате «Истинное слово », что «это богохульство... говорить, что у величайшего Бога... есть противник, который ограничивает его способность творить добро». и сказал, что христиане «нечестиво делят Царство Божие, устраивая в нем мятеж, как будто внутри божественного есть противоборствующие группировки, в том числе и враждебная Богу».

Люцифер (1890) Франца Штука . Из-за святоотеческой интерпретации Исайи 14:12 илатинского перевода Вульгаты Иеронима имя « Люцифер » иногда используется по отношению к сатане.

Имя Хейлел , означающее «утренняя звезда» (или, по-латыни, Люцифер ), было именем Аттара , бога планеты Венеры в ханаанской мифологии , который пытался взобраться на стены небесного города, но был побежден бог солнца . Это имя используется в Исаии 14:12 в метафорическом отношении к царю Вавилона. В Иезекииля 28:12–15 описание херувима в Эдеме используется как полемика против Итоваала II , царя Тира.

Отец церкви Ориген Александрийский ( ок. 184 — ок. 253), который знал только фактический текст этих отрывков, а не оригинальные мифы, к которым они относятся, заключил в своем трактате «О первых принципах» , который сохранился в латинский перевод Тиранния Руфина , что ни один из этих стихов не может буквально относиться к человеку. Он пришел к выводу, что Исаия 14:12 является аллегорией сатаны, а Иезекииль 28:12–15 является намеком на «некоего Ангела, который получил должность управлять народом тирян», но был низвергнут на Землю после того, как он был признан коррумпированным. Однако в своем апологетическом трактате Contra Celsum Ориген интерпретирует и Исайю 14:12, и Иезекииля 28:12–15 как относящиеся к сатане. По словам Генри Ансгара Келли, Ориген, похоже, принял эту новую интерпретацию, чтобы опровергнуть неназванных лиц, которые, возможно, под влиянием зороастрийского радикального дуализма, считали, «что изначальной природой Сатаны была Тьма». Поздний отец церкви Иероним ( ок. 347–420), переводчик латинской Вульгаты , принял теорию Оригена о сатане как о падшем ангеле и написал об этом в своем комментарии к Книге Исайи. С тех пор в христианской традиции и Исаия 14:12, и Иезекииль 28:12–15 понимаются как аллегорически относящиеся к сатане. Для большинства христиан сатана считался ангелом, восставшим против Бога .

Согласно теории искупления , которая была популярна среди раннехристианских теологов, сатана получил власть над человечеством через грех Адама и Евы , а смерть Христа на кресте была выкупом для сатаны в обмен на освобождение человечества. Эта теория утверждает, что сатана был обманут Богом, потому что Христос был не только свободен от греха, но и был воплощенным Божеством, которое сатана не мог поработить. Ириней Лионский описал прототип теории выкупа, но Ориген был первым, кто предложил ее в ее полностью развитой форме. Позже эта теория была расширена такими богословами, как Григорий Нисский и Руфин Аквилейский . В одиннадцатом веке Ансельм Кентерберийский подверг критике теорию выкупа вместе с связанной с ней теорией Христа Виктора , что привело к упадку этой теории в Западной Европе. Тем не менее, эта теория сохранила часть своей популярности в Восточной Православной Церкви .

Большинство ранних христиан твердо верили, что сатана и его демоны обладают властью овладевать людьми, и экзорцизмы широко практиковались как евреями, христианами, так и язычниками. Вера в одержимость демонами сохранялась в Средние века и в ранний современный период . Экзорцизм рассматривался как проявление власти Бога над сатаной. Подавляющее большинство людей, считавших, что они одержимы дьяволом, не страдали галлюцинациями или другими «эффектными симптомами», а «жаловались на тревогу, религиозные страхи и злые мысли».

Средний возраст

Средневековая миниатюра, изображающая Папу Сильвестра II в общении с сатаной ( ок.  1460 г. )
Деталь сатаны из триптиха Ганса Мемлинга о земном суете и божественном спасении ( ок. 1485 г. )

Сатана играл минимальную роль в средневековом христианском богословии , но он часто появлялся как повторяющийся комедийный персонаж в позднесредневековых детективных пьесах , в которых он изображался как комическая фигура, которая «резвилась, падала и пукала на заднем плане». Джеффри Бертон Рассел описывает средневековое представление о сатане как «более жалкое и отталкивающее, чем ужасающее», и он считался не более чем помехой всеобъемлющему плану Бога. « Золотая легенда », сборник жизнеописаний святых, составленный примерно в 1260 году доминиканским монахом Якобом де Ворагиным , содержит многочисленные истории о встречах между святыми и сатаной, в которых сатана постоянно обманывается хитростью святых и силой Бога. Генри Ансгар Келли замечает, что сатана «выглядит противоположностью устрашающего». « Золотая легенда » была самой популярной книгой в период Высокого и Позднего Средневековья, и с того периода сохранилось больше рукописей, чем для любой другой книги, включая даже саму Библию.

Епископский канон , написанный в одиннадцатом веке нашей эры, осуждает веру в колдовство как ересь, но также документирует, что многие люди в то время, по-видимому, верили в него. Считалось, что ведьмы летают по воздуху на метлах , общаются с демонами, совершают « зловещие сексуальные ритуалы » в лесах, убивают человеческих младенцев и поедают их в рамках сатанинских обрядов, а также вступают в супружеские отношения с демонами. В 1326 году Папа Иоанн XXII издал папскую буллу Super illius Specula , в которой народные методы гадания осуждались как консультация с сатаной. К 1430-м годам католическая церковь начала рассматривать колдовство как часть обширного заговора , возглавляемого самим сатаной.

Ранний современный период

Картина с .  1788 г. Франсиско Гойя , изображающий святого Франциска Борджиа , совершающего экзорцизм. В период раннего Нового времени экзорцизмы рассматривались как проявление власти Бога над сатаной.
В период раннего Нового времени считалось, что ведьмы участвуют в откровенно сексуальных сатанинских ритуалах с демонами, таких как показанный на этой иллюстрации Мартина ван Маэле в издании 1911 года « Сатанизм и колдовство » Жюля Мишле .

В период раннего Нового времени христиане постепенно начали считать сатану все более могущественным, и страх перед силой сатаны стал доминирующим аспектом мировоззрения христиан по всей Европе. Во время протестантской Реформации Мартин Лютер учил , что вместо того, чтобы пытаться спорить с сатаной, христианам следует вообще избегать искушений, ища приятную компанию; Лютер особенно рекомендовал музыку как защиту от искушения, поскольку Дьявол «не выносит веселья ». Жан Кальвин повторил изречение святого Августина о том, что «Человек подобен лошади, наездником которой является либо Бог, либо дьявол».

В конце пятнадцатого века во Франции и Германии вспыхнула серия колдовских паник. Немецкие инквизиторы Генрих Крамер и Якоб Шпренгер утверждали в своей книге Malleus Maleficarum , опубликованной в 1487 году, что все малефиции («колдовство») коренятся в работе сатаны. В середине шестнадцатого века паника охватила Англию и Швейцарию. И протестанты, и католики одинаково твердо верили в колдовство как в реальное явление и поддерживали его преследование. В конце 1500-х годов голландский демонолог Иоганн Вейер утверждал в своем трактате De praestigiis daemonum , что колдовства не существует, но что сатана распространял веру в него, чтобы ввести христиан в заблуждение. Паника по поводу колдовства усилилась в 1620-х годах и продолжалась до конца 1600-х годов. По оценкам Брайана Левака, за весь период колдовской истерии было казнено около 60 000 человек.

Ранние английские поселенцы Северной Америки, особенно пуритане Новой Англии , считали, что сатана «видимо и ощутимо» царит в Новом Свете . Джон Уинтроп утверждал, что Дьявол заставил мятежных пуританских женщин рожать мертворожденных монстров с когтями, острыми рогами и «по три когтя на каждой ноге, как у молодых кур». Коттон Мэзер писал, что вокруг пуританских поселений кишели дьяволы, «как лягушки в Египте ». Пуритане считали коренных американцев поклонниками сатаны и называли их «детьми дьявола». Некоторые поселенцы утверждали, что видели, как сам сатана появлялся во плоти на туземных церемониях. Во время Первого Великого Пробуждения проповедники « нового света » изображали своих критиков «старого света» служителями сатаны. Ко времени Второго Великого пробуждения основная роль сатаны в американском евангелизме заключалась в том, что он был противником самого евангелического движения, который проводил большую часть своего времени, пытаясь помешать служению евангельских проповедников, роль, которую он в значительной степени сохранил среди современных американских фундаменталистов .

К началу 1600-х годов скептики в Европе, включая английского писателя Реджинальда Скота и англиканского епископа Джона Бэнкрофта , начали критиковать веру в то, что демоны все еще обладают властью овладевать людьми. Этот скептицизм подкреплялся верой в то, что чудеса происходили только в апостольскую эпоху , которая давно закончилась. Позже мыслители эпохи Просвещения , такие как Давид Юм , Дени Дидро и Вольтер , полностью подвергли критике идею существования сатаны. Вольтер назвал « Потерянный рай » Джона Мильтона «отвратительной фантазией» и заявил, что вера в ад и сатану была среди многих лжи, распространяемой католической церковью, чтобы держать человечество в рабстве. К восемнадцатому веку судебные процессы над колдовством прекратились в большинстве западных стран, за исключением Польши и Венгрии , где они продолжались. Однако вера в силу сатаны оставалась сильной среди традиционных христиан.

Современная эра

Мормонизм разработал свои собственные взгляды на сатану. Согласно Книге Моисея , дьявол предложил стать искупителем человечества ради собственной славы. И наоборот, Иисус предложил стать искупителем человечества, чтобы воля его отца была исполнена. После того, как его предложение было отклонено, сатана взбунтовался и впоследствии был изгнан с небес. В Книге Моисея говорится , что Каин «любил сатану больше, чем Бога» и вступил в сговор с сатаной, чтобы убить Авеля . Именно благодаря этому договору Каин стал Мастером Маханом . В Книге Моисея также говорится, что Моисей был искушаем сатаной, прежде чем призвать имя « Единородного », что заставило сатану уйти. Дуглас Дэвис утверждает, что этот текст «отражает» искушение Иисуса в Библии.

Вера в сатану и одержимость демонами остается сильной среди христиан в Соединенных Штатах и ​​Латинской Америке . Согласно опросу, проведенному YouGov в 2013 году , пятьдесят семь процентов людей в Соединенных Штатах верят в буквального Дьявола по сравнению с восемнадцатью процентами жителей Великобритании. Пятьдесят один процент американцев верят, что сатана обладает властью овладевать людьми. У. Скотт Пул, автор книги « Сатана в Америке: дьявол, которого мы знаем », высказал мнение, что «в Соединенных Штатах за последние сорок-пятьдесят лет возник составной образ сатаны, заимствованный как из популярной культуры, так и из богословских источников». что большинство американских христиан «не отделяют то, что они знают [о сатане] из фильмов, от того, что они знают из различных церковных и богословских традиций». Католическая церковь обычно преуменьшала значение Сатаны и экзорцизма в конце двадцатого и начале двадцать первого веков, но Папа Франциск вновь обратил внимание на дьявола в начале 2010-х годов, заявив, среди многих других заявлений, что «дьявол умен, он знает больше». богословия, чем все богословы вместе взятые». Согласно Британской энциклопедии , либеральное христианство склонно рассматривать Сатану «как [образную] мифологическую попытку выразить реальность и степень зла во вселенной, существующую вне и отдельно от человечества, но глубоко влияющую на человеческую сферу».

Бернард Макгинн описывает несколько традиций, подробно описывающих отношения между антихристом и сатаной. В дуалистическом подходе сатана воплотится в антихриста, так же как Бог воплотился в Иисусе . Однако в православной христианской мысли этот взгляд проблематичен, потому что он слишком похож на воплощение Христа. Вместо этого более общепринятой стала точка зрения «внутреннего проживания», согласно которой антихрист - это человеческая фигура, населенная сатаной, поскольку сила последнего не должна рассматриваться как эквивалентная силе Бога.

ислам

Арабский эквивалент слова Сатана - Шайтан ( شيطان , от трехбуквенного корня š-ṭ-n شطن). Само слово представляет собой прилагательное (означающее «заблудший» или «далекий», иногда переводимое как «дьявол»), которое может применяться как к человеку («аль-инс», الإنس), так и к аль-джинну (الجن), но оно также используется в отношении сатаны, в частности. В Коране сатану зовут Иблис ( арабское произношение:  [ˈibliːs] ), вероятно, производное от греческого слова diabolos . Мусульмане считают Сатану не причиной зла, а искусителем, который пользуется склонностью людей к эгоцентризму.

Коран

Иллюстрация из рукописи персидского перевода Абу Али Балами « Анналов ат-Табари », показывающая сатану ( Иблиса ), отказывающегося пасть ниц перед недавно созданным человеком ( Адамом )

Семь сур в Коране описывают, как Бог приказал всем ангелам и Иблису поклониться только что созданному Адаму . Все ангелы поклонились, но Иблис отказался, заявив, что он выше Адама, потому что он был создан из огня; тогда как Адам был сделан из глины ( 7:12 ). Следовательно, Бог изгнал его из Рая и приговорил к Джаханнаму . После этого Иблис стал кафиром , «неблагодарным неверующим», единственная миссия которого - сбить человечество с пути. ( Q17:62 ) Бог позволяет Иблису сделать это, потому что он знает, что праведники смогут сопротивляться попыткам Иблиса ввести их в заблуждение. В Судный день , пока судьба сатаны остается под вопросом, те, кто последовал за ним, будут брошены в огонь Джаханнама. После своего изгнания из Рая Иблис, впоследствии известный как Аль-Шайтан («Демон»), соблазнил Адама и Еву съесть запретный плод .

Основной характеристикой сатаны, помимо его высокомерия и отчаяния , является его способность внушать злые мысли ( васвас ) мужчинам и женщинам. 15:45 говорится, что сатана не имеет влияния на праведников, но те, кто впадают в заблуждение, находятся под его властью. 7:156 подразумевает, что те, кто повинуются Божьим законам, невосприимчивы к искушениям сатаны. 56:79 предупреждает, что сатана пытается помешать мусульманам читать Коран, а 16:98–100 рекомендует читать Коран как противоядие от сатаны. 35:6 называет сатану врагом человечества, а 36:60 запрещает людям поклоняться ему. В кораническом пересказе истории Иова Иов знает, что его мучает сатана.

Исламская традиция

принадлежность

Ангелы встречают Адама, и их язык тела показывает, что они разделяют, хотя и в меньшей степени, дерзкую реакцию Иблиса, который стоит сзади и надменно отворачивается. Согласно некоторым традициям, Бог создал Иблиса прекрасным ангелом по имени Азазил, и здесь он изображен таковым. Он изображен с его характерной более темной кожей, чтобы обозначить его надвигающееся падение, но имеет крылья ангела и носит современную «ангельскую прическу» — петлю волос, завязанную на макушке.

В Коране сатана, по-видимому, ангел, но в 18:50 он описан как «из джиннов». Это, в сочетании с тем фактом, что он описывает себя как созданного из огня, создало серьезную проблему для мусульманских толкователей Корана , которые расходятся во мнениях относительно того, является ли сатана падшим ангелом или лидером группы злых джиннов. Согласно хадису от Ибн Аббаса , Иблис на самом деле был ангелом, которого Бог создал из огня. Ибн Аббас утверждает, что слово джинн может применяться к земным джиннам, а также к «огненным ангелам», таким как сатана.

Хасан из Басры , выдающийся мусульманский теолог, живший в седьмом веке нашей эры, сказал: «Иблис не был ангелом даже на время подмигивания глаза. Он является источником джиннов, как Адам является человечеством». Средневековый персидский ученый Абу Аль-Замахшари утверждает, что слова ангелы и джинны являются синонимами. Другой персидский ученый, Аль-Байдави , вместо этого утверждает, что сатана надеялся быть ангелом, но его действия сделали его джинном. Абу Мансур аль-Матуриди , почитаемый как основатель суннитской ортодоксии ( калам ) Матуридийя , утверждал, что, поскольку ангелы могут быть благословлены Богом, они также подвергаются испытанию и могут быть наказаны. Соответственно, сатана стал дьяволом ( шайтаном ) или джинном после того, как отказался подчиниться. Другие исламские ученые утверждают, что сатана был джинном, которого допустили в рай в награду за его праведность, и, в отличие от ангелов, ему был предоставлен выбор повиноваться или не повиноваться Богу. Когда его изгнали из рая, сатана обвинил человечество в его наказании. Что касается огненного происхождения Иблиса, Закария аль-Казвини и Мухаммад ибн Ахмад Ибшихи заявляют, что все сверхъестественные существа произошли от огня, но ангелы - от его света, а джинны - от его пламени, таким образом, огонь означает бестелесное происхождение всех духовных существ. Абд аль-Гани аль-Макдиси утверждал, что только ангелы милосердия созданы из света, а ангелы наказания созданы из огня.

Мусульманский историк Ат-Табари , умерший примерно в 923 году нашей эры, пишет, что до того, как был создан Адам, земные джинны, сделанные из бездымного огня, бродили по земле и распространяли порчу. Далее он рассказывает, что Иблис изначально был ангелом по имени Азазил или Аль-Харис из группы ангелов, созданных из огня самум , посланных Богом, чтобы противостоять земным джиннам. Азазил победил джиннов в битве и загнал их в горы, но убедился, что превосходит людей и всех других ангелов, что привело к его падению. В этом рассказе группу ангелов Азазила называли джиннами , потому что они охраняли Джанну (Рай). В другой традиции, записанной Ат-Табари, сатана был одним из земных джиннов, который был взят в плен ангелами и доставлен на Небеса в качестве пленника. Бог назначил его судьей над другими джиннами, и он стал известен как Аль-Хакам . Он выполнял свой долг в течение тысячи лет, прежде чем стал небрежным, но снова был реабилитирован и возобновил свою работу до своего отказа склониться перед Адамом.

Другие традиции

Побивание дьявола камнями 1942 г.

В течение первых двух столетий Ислама мусульмане почти единодушно приняли традиционную историю, известную как Сатанинские стихи , как истинную. Согласно этому повествованию, сатана сказал Мухаммеду добавить в Коран слова, которые позволили бы мусульманам молиться о заступничестве языческих богинь. Он принял слова сатаны за божественное вдохновение . Современные мусульмане почти повсеместно отвергают эту историю как еретическую, поскольку она ставит под сомнение целостность Корана.

На третий день хаджа мусульманские паломники в Мекку бросают семь камней в столб, известный как Джамра аль-Акаба , символизирующий побивание камнями Дьявола . Этот ритуал основан на исламской традиции, согласно которой, когда Бог приказал Аврааму принести в жертву своего сына Измаила , сатана трижды искушал его не делать этого, и каждый раз Авраам в ответ бросал в него семь камней.

Хадисы учат , что новорожденные младенцы плачут, потому что сатана прикасается к ним во время их рождения, и что это прикосновение вызывает у людей склонность к греху. Это учение имеет некоторое сходство с учением о первородном грехе . Мусульманская традиция гласит, что только Иисус и Мария не были затронуты сатаной при рождении. Однако, когда он был мальчиком, сердце Мухаммеда буквально открыл ангел, который удалил черный сгусток , символизирующий грех.

Ангелы склоняются перед новосотворенным Адамом, но Иблис (вверху справа на картинке) отказывается падать ниц

Мусульманская традиция сохраняет ряд историй, связанных с диалогами между Иисусом и Иблисом, все из которых призваны продемонстрировать добродетель Иисуса и порочность сатаны. Ахмад ибн Ханбал записывает исламский пересказ искушения Иисуса сатаной в пустыне из синоптических евангелий. Ахмад цитирует слова Иисуса: «Величайший грех — это любовь к миру. Женщины — это оковы сатаны. Вино — ключ ко всякому злу». Абу Усман аль-Джахиз приписывает Иисусу слова: «Мир - это ферма сатаны, а его люди - его пахари». Аль-Газали рассказывает анекдот о том, как однажды Иисус вышел и увидел Сатану, несущего пепел и мед; когда он спросил, для чего они нужны, сатана ответил: «Мед я намазал губам злословящих, чтобы они достигли своей цели. Пепел я насыпал на лица сирот, чтобы люди невзлюбили их». Ученый тринадцатого века Сибт ибн аль-Джаузи утверждает, что, когда Иисус спросил его, что на самом деле сломало ему спину, сатана ответил: «Ржание лошадей на пути Аллаха ».

Мусульмане верят, что сатана также является причиной обманов, происходящих из ума и желаний зла. Он считается космической силой разделения, отчаяния и духовного окутывания. Мусульмане проводят различие между сатанинскими искушениями и ропотом телесного низшего «я» ( нафс ). Низшее «я» приказывает человеку выполнить определенную задачу или выполнить определенное желание; тогда как вдохновения сатаны искушают человека творить зло вообще, и после того, как человек успешно сопротивляется своему первому внушению, сатана возвращается с новыми. Если мусульманин чувствует, что сатана подстрекает его к греху, ему рекомендуется искать убежища у Бога, читая: «Во имя Аллаха, я ищу убежища в тебе, от сатаны изгоя». Мусульмане также обязаны «искать убежища» перед чтением Корана.

Исламский мистицизм

Согласно суфийскому мистицизму, Иблис отказался поклониться Адаму, потому что он был полностью предан одному Богу и отказался поклониться кому-либо еще. По этой причине суфийские мастера считают Сатану и Мухаммеда двумя самыми совершенными монотеистами. Суфии отвергают концепцию дуализма и вместо этого верят в единство существования . Точно так же, как Мухаммед был орудием Божьего милосердия, суфии считают сатану орудием Божьего гнева. Для мусульманского суфийского ученого Ахмада Газали Иблис был образцом влюбленных в самопожертвование за то, что он отказался поклониться Адаму из чистой преданности Богу. также было творением Бога, шейх Ади утверждал, что если бы зло существовало без воли Бога, то Бог был бы бессилен, а бессилие не может быть приписано Богу. Некоторые суфии утверждают, что, поскольку Бог предназначил Иблису стать дьяволом, Бог также вернет ему его прежнюю ангельскую природу. Аттар сравнивает проклятие Иблиса с библейским Вениамином : оба были обвинены несправедливо, но их наказание имело большее значение. В конце концов, Иблис будет освобожден из ада.

Однако не все мусульманские суфийские мистики согласны с положительным изображением Иблиса. Точка зрения Руми на Иблиса гораздо больше соответствует исламской ортодоксии. Руми рассматривает Иблиса как проявление великих грехов высокомерия и зависти . Он утверждает: «(Хитрость) разум от Иблиса, а любовь от Адама».

Вера Бахаи

В Вере Бахаи сатана не рассматривается как независимая сила зла, как в некоторых религиях, а означает низшую природу людей. Абдул-Баха объясняет: «Эта низшая природа в человеке символизируется сатаной — злым эго внутри нас, а не злой личностью снаружи». Все другие злые духи, описанные в различных традициях веры, такие как падшие ангелы , демоны и джинны, также являются метафорами основных черт характера, которые человек может приобрести и проявить, когда отвернется от Бога. Действия, которые в некоторых писаниях бахаи описываются как «сатанинские», обозначают поступки людей, вызванные эгоистичными желаниями.

сатанизм

Теистический сатанизм

Перевернутая пентаграмма , наряду с Бафометом , является наиболее заметным и распространённым символом сатанизма.

Теистический сатанизм, обычно называемый «поклонением дьяволу», рассматривает Сатану как божество , которому люди могут молиться. Он состоит из слабо связанных или независимых групп и заговоров, которые все согласны с тем, что сатана является реальной сущностью.

Атеистический сатанизм

Атеистический сатанизм, практикуемый сатанинским храмом и последователями сатанизма ЛаВея , утверждает, что сатана существует не как буквальная антропоморфная сущность, а скорее как символ космоса , который, по мнению сатанистов, пронизан и мотивирован силой, которая была дал много имен людьми с течением времени. В этой религии «сатана» не рассматривается и не изображается как высокомерное, иррациональное и мошенническое существо, а скорее почитается с атрибутами, подобными Прометею , символизирующими свободу и индивидуальную силу. Для приверженцев он также служит концептуальной основой и внешней метафорической проекцией высочайшего личного потенциала сатаниста. В своем эссе «Сатанизм: Религия, которой боятся», нынешний Первосвященник Церкви Сатаны Питер Х. Гилмор далее поясняет, что «... Сатана — это символ Человека, живущего так, как диктует его гордая плотская природа. Реальность за сатаной стоит просто темная эволюционная сила энтропии , которая пронизывает всю природу и обеспечивает стремление к выживанию и размножению, присущее всем живым существам.Сатана - это не сознательная сущность, которой нужно поклоняться, а скорее резервуар силы внутри каждого человека, который нужно использовать. по желанию".

Сатанисты ЛаВея принимают исходное этимологическое значение слова «сатана» ( иврит : שָּׂטָן сатана , что означает «противник»). По словам Питера Х. Гилмора, «Церковь Сатаны выбрала Сатану в качестве своего основного символа, потому что на иврите это означает противник, противник, тот, кого нужно обвинять или задавать вопросы. системы духовных верований, которые попытаются помешать нам наслаждаться жизнью как человеческому существу».

Постлавейанские сатанисты, как и приверженцы «Сатанинского храма », утверждают, что человеческое животное имеет естественную альтруистическую и общинную склонность, и изображают сатану как фигуру борьбы с несправедливостью и активизма. Они также верят в автономию тела, в то, что личные убеждения должны соответствовать науке и вдохновлять благородство, и что люди должны искупать свои ошибки.

Заявления о поклонении

Изображение Санта-Муэрте

Главное божество в предположительно индоевропейском пантеоне езидов , Мелек Таус , похоже на дьявола в христианской и исламской традициях, так как отказался преклониться перед человечеством. Поэтому христиане и мусульмане часто считают Мелек Тауса сатаной. Однако вместо того, чтобы быть сатанинским, езидизм можно понимать как пережиток доисламской ближневосточной индоевропейской религии и/или суфийского движения гулат , основанного шейхом Ади . На самом деле в езидизме нет сущности, представляющей зло в оппозиции к Богу; такой дуализм отвергается езидами.

В Средние века катары , исповедующие дуалистическую религию, обвинялись католической церковью в поклонении сатане . Папа Григорий IX заявил в своей работе « Глас в Раме », что катары считали, что Бог ошибся, изгнав Люцифера с небес, и что Люцифер вернется, чтобы вознаградить своих верных. С другой стороны, согласно катаризму, богом-создателем материального мира, которому поклоняется католическая церковь, на самом деле является сатана.

Викка — это современная синкретическая неоязыческая религия, сторонники которой многие христиане ошибочно полагают, что они поклоняются сатане. На самом деле виккане не верят в существование Сатаны или любой аналогичной фигуры и неоднократно и решительно отвергали представление о том, что они почитают такую ​​сущность. Культ скелета Санта-Муэрте , экспоненциально разросшийся в Мексике, был осужден католической церковью как поклонение дьяволу. Однако приверженцы Санта-Муэрте считают ее ангелом смерти , созданным Богом, и многие из них идентифицируют себя как католики.

Большая часть современного фольклора о сатанизме происходит не от реальных верований или практик теистических или атеистических сатанистов, а скорее от смеси средневековых христианских народных верований, политических или социологических теорий заговора и современных городских легенд . Примером может служить страх перед сатанинским ритуальным насилием в 1980-х годах, начиная с мемуаров Мишель вспоминает , в которых сатанизм изображался как обширный заговор элит, склонных к жестокому обращению с детьми и человеческим жертвоприношениям . Этот жанр часто описывает сатану как физическое воплощение, чтобы получить поклонение.

В культуре

В литературе

Если он когда-то был так же красив, как теперь безобразен, и, несмотря на это, поднял брови против своего Творца, то можно понять,
как всякое горе имеет в нем источник!

—  Данте в аду , Песнь XXXIV (Стихотворный перевод Аллена Мандельбаума )

Здесь мы можем царствовать в безопасности, и мой выбор
царствовать стоит честолюбия хоть в аду:
Лучше царствовать в аду, чем служить на небесах.

-  Сатана в « Потерянном рае» Джона Мильтона , книга I, строки 261–263.

В « Аде » Данте Алигьери Сатана появляется как гигантский демон, застывший посредине груди во льду в центре Девятого круга ада . У Сатаны три лица и по паре крыльев, похожих на летучих мышей, прикрепленных под каждым подбородком. В своих трех пастях сатана грызет Брута , Иуду Искариота и Кассия , которых Данте считал предавшими «двух величайших героев рода человеческого»: Юлия Цезаря , основателя нового порядка правления, и Иисуса, основателя нового порядка религии. Когда сатана взмахивает крыльями, он создает холодный ветер, который продолжает замораживать лед, окружающий его и других грешников Девятого круга. Данте и Вирджил взбираются по лохматым ногам Сатаны, пока гравитация не меняется на противоположную, и они падают сквозь землю в южное полушарие.

Сатана появляется в нескольких рассказах из «Кентерберийских рассказов » Джеффри Чосера , в том числе в « Прологе призывателя », в котором монах прибывает в ад и не видит других монахов, но ему говорят, что их миллионы. Затем Сатана поднимает свой хвост, чтобы показать, что все монахи живут в его анусе. Описание внешности Сатаны, данное Чосером, явно основано на представлении Данте. Легенда о Фаусте , записанная в книге «История проклятой жизни и заслуженной смерти доктора Иоанна Фауста » 1589 года, касается договора, предположительно заключенного немецким ученым Иоганном Георгом Фаустом с демоном по имени Мефистофель , согласившимся продать свою душу сатане в в обмен на двадцать четыре года земных удовольствий. Эта книга стала источником для « Трагической истории жизни и смерти доктора Фауста » Кристофера Марлоу .

В эпической поэме Джона Мильтона « Потерянный рай» главным героем является сатана . Мильтон изображает Сатану как трагического антигероя , уничтоженного собственной гордыней . Поэма, вдохновленная греческой трагедией , воссоздает сатану как сложного литературного персонажа, осмеливающегося восстать против «тирании» Бога, несмотря на собственное всемогущество Бога . Английский поэт и художник Уильям Блейк однажды заметил: «Причина, по которой Мильтон писал в кандалах, когда писал об Ангелах и Боге, и на свободе, когда писал о Дьяволах и аде, заключается в том, что он был настоящим поэтом и принадлежал к партии Дьяволов, сам того не зная. " «Возвращенный рай» , продолжение «Потерянного рая» , представляет собой пересказ сатанинского искушения Иисуса в пустыне.

Уильям Блейк считал Сатану образцом восстания против несправедливой власти и изображает его во многих своих стихах и иллюстрациях, в том числе в своей книге 1780 года «Бракосочетание рая и ада », в которой сатана прославляется как последний бунтарь, воплощение человеческих эмоций и воплощение свободы от всех форм разума и ортодоксальности . Основываясь на библейских отрывках, изображающих Сатану как обвинителя греха, Блейк интерпретировал Сатану как «провозвестника моральных законов».

В изобразительном искусстве

Византийская мозаика начала VI века, изображающая Иисуса, отделяющего овец от козлов . Синий ангел, возможно, является самым ранним художественным изображением сатаны.

Внешний вид сатаны не упоминается ни в Библии, ни в ранних христианских писаниях, хотя Апостол Павел пишет, что «сатана принимает вид ангела света» ( 2 Коринфянам 11:14 ). Дьявол никогда не изображался в раннехристианских произведениях искусства и, возможно, впервые появился в шестом веке на одной из мозаик базилики Сант-Аполлинаре-Нуово . На мозаике «Христос Добрый Пастырь» изображен сине-фиолетовый ангел слева от Христа за тремя козлами; напротив красного ангела с правой стороны и перед овцами. Изображения дьявола стали более распространенными в девятом веке, где он изображается с раздвоенными копытами, волосатыми ногами, козлиным хвостом, заостренными ушами, бородой, приплюснутым носом и набором рогов. Сатана, возможно, впервые стал ассоциироваться с козами через притчу об овцах и козлах , записанную в Евангелии от Матфея 25:31–46 , в которой Иисус отделяет овец (представляющих спасенных) от козлов (представляющих проклятых); проклятые брошены в «вечный огонь» вместе с сатаной и его ангелами.

Древнеримская мозаика , изображающая рогатого Пана с козлиными ногами , держащего пастуший посох . Большая часть традиционной иконографии Сатаны, по-видимому, восходит к Пану.

Известно, что средневековые христиане адаптировали ранее существовавшую языческую иконографию к изображениям христианских фигур. Большая часть традиционной иконографии сатаны в христианстве, по-видимому, происходит от Пана , деревенского козлоногого бога плодородия в древнегреческой религии . Раннехристианские писатели, такие как святой Иероним , приравнивали греческих сатиров и римских фавнов , на которых был похож Пан, с демонами. Вилы дьявола, по-видимому, были адаптированы из трезубца , которым владел греческий бог Посейдон , а похожие на пламя волосы Сатаны, похоже, произошли от египетского бога Беса . К Средневековью сатана и черти появляются во всех произведениях христианского искусства: в картинах, скульптурах и на соборах. Сатана обычно изображается обнаженным, но его гениталии изображаются редко и часто покрыты мехом животных. Козлоподобное изображение сатаны было особенно тесно связано с его ролью объекта поклонения колдунов и инкуба , демона, который, как считается, насиловал женщин во сне.

Итальянские фрески позднего Средневековья часто изображают сатану, закованного в цепи в аду, питающегося телами вечно проклятых. Эти фрески достаточно ранние, чтобы вдохновить Данте на изображение в его « Аде» . Как змей в Эдемском саду, сатана часто изображается в виде змеи с руками и ногами, а также головой и полной грудью верхней части туловища женщины. Сатана и его демоны могли принимать любую форму в средневековом искусстве, но когда они появлялись в своей истинной форме, они часто изображались как низкорослые, волосатые, чернокожие гуманоиды с когтистыми и птичьими лапами и дополнительными лицами на груди, животе, гениталиях, ягодицы и хвосты. Образ Сатаны в современной массовой культуре как хорошо одетого джентльмена с маленькими рожками и хвостом восходит к изображениям Мефистофеля в операх «Осуждение Фауста» (1846) Гектора Берлиоза , « Мефистофель » (1868) Арриго Бойто и « Фауст » Чарльза . Гуно .

Иллюстрации Сатаны/Иблиса в исламских картинах часто изображают его с черным лицом, черта, которая позже будет символизировать любую сатанинскую фигуру или еретика, и с черным телом, чтобы символизировать его испорченную природу. Другое распространенное изображение Иблиса показывает, что он носит особый головной убор, явно отличающийся от традиционного исламского тюрбана. Однако на одной картине Иблис носит традиционный исламский головной убор. Тюрбан, вероятно, относится к повествованию о падении Иблиса: там он носил тюрбан, затем был ниспослан с небес. Многие другие картины изображают и описывают Иблиса в тот момент, когда ангелы падают ниц перед Адамом. Здесь его обычно видят за обнажением, его лицо с обожженными крыльями трансформируется в завистливое выражение лица дьявола. Иблис и его соратники ( див или шайатин ) часто изображаются в тюрко-персидском искусстве как существа с браслетами и пылающими глазами, прикрытые только короткой юбкой. Подобно европейским искусствам, которые использовали черты языческих божеств для изображения дьяволов, они часто изображали таких демонов так же, как и индуистские божества.

В кино и на телевидении

Дьявол изображен в виде летучей мыши-вампира в « Замке с привидениями » Жоржа Мельеса (1896), который часто считается первым фильмом ужасов . Так называемые «черные мессы» изображались в сенсационных фильмах категории B с 1960-х годов. Одним из первых фильмов, изображающих такой ритуал, был фильм 1965 года « Око дьявола », также известный как « 13 » . Алекс Сандерс , бывший черный маг, работал консультантом в фильме, чтобы гарантировать, что ритуалы, изображенные в нем, были изображены точно. В течение следующих тридцати лет романы Денниса Уитли и фильмы Hammer Film Productions сыграли важную роль в формировании популярного образа сатанизма.

Киноверсия романа Айры Левина « Ребенок Розмари» сделала сатанинские темы основным элементом основной фантастики ужасов . В более поздних фильмах, таких как «Экзорцист» (1973), «Омен » (1976), «Сердце ангела» (1987) и «Адвокат дьявола» (1997), Сатана выступает в качестве антагониста.

В музыке

Сон Тартини (1824) Луи-Леопольда Буальи

Упоминания о сатане в музыке восходят к средневековью. Джузеппе Тартини был вдохновлен на написание своего самого известного произведения, Сонаты для скрипки соль минор , также известной как «Трель дьявола», после того, как ему приснился Дьявол, играющий на скрипке. Тартини утверждал, что соната была меньшей имитацией того, что Дьявол играл во сне. Считалось, что Никколо Паганини получил свой музыкальный талант от сделки с Дьяволом. В « Фаусте» Шарля Гуно есть повествование, в котором участвует сатана.

В начале 1900-х джаз и блюз стали известны как «музыка дьявола», поскольку считались «опасными и нечестивыми». Согласно легенде, блюзовый музыкант Томми Джонсон был ужасным гитаристом до того, как променял душу Дьяволу на гитару. Позже Роберт Джонсон утверждал, что продал душу за то, что стал великим блюзовым гитаристом. Сатанинская символика появляется в рок-музыке 1960-х годов. Мик Джаггер берет на себя роль Люцифера в песне Rolling Stones " Sympathy for the Devil " (1968), в то время как Black Sabbath изображали дьявола в многочисленных песнях, включая " War Pigs " (1970) и " NIB " (1970).

Смотрите также

Ноты

использованная литература

Библиография

внешние ссылки

  • Дьявол , дискуссия на BBC Radio 4 с Мартином Палмером, Элисон Роулендс и Дэвидом Вуттоном ( In Our Time , 11 декабря 2003 г.)