Философия религии - Philosophy of religion

Философия религии - это «философское исследование центральных тем и концепций религиозных традиций». Философские дискуссии на такие темы восходят к древним временам и появляются в самых ранних известных текстах, касающихся философии. Эта область связана со многими другими отраслями философии, включая метафизику , эпистемологию и этику .

Философия религии отличается от религиозной философии тем, что она стремится обсуждать вопросы, касающиеся природы религии в целом, а не исследовать проблемы, порожденные конкретной системой убеждений . Его могут беспристрастно проводить те, кто считает себя верующими или неверующими.

Обзор

Пифагорейцы празднуют восход солнца (1869) Федора Бронникова . Пифагореизм - один из примеров греческой философии, которая также включала религиозные элементы.

Философ Уильям Л. Роу охарактеризовал философию религии как «критическое рассмотрение основных религиозных верований и концепций». Философия религии охватывает альтернативные представления о Боге (или богах), разновидности религиозного опыта , взаимодействие между наукой и религией, природу и масштабы добра и зла, а также религиозные трактовки рождения, истории и смерти. Эта область также включает этические последствия религиозных обязательств, отношения между верой, разумом, опытом и традициями, концепции чудесного, священного откровения, мистицизма, силы и спасения.

Термин « философия религии » не получил широкого распространения на Западе до девятнадцатого века, и большинство философских работ до-модерна и раннего модерна включали смесь религиозных тем и нерелигиозных философских вопросов. В Азии примеры включают такие тексты, как индуистские упанишады , работы даосизма и конфуцианства и буддийские тексты . Греческие философии, такие как пифагореизм и стоицизм, включали религиозные элементы и теории о божествах, а средневековая философия находилась под сильным влиянием трех больших монотеистических авраамических религий . В западном мире философы раннего Нового времени, такие как Томас Гоббс , Джон Локк и Джордж Беркли, обсуждали религиозные темы наряду со светскими философскими проблемами.

Философия религии отличается от теологии указанием на то, что для теологии «ее критические размышления основаны на религиозных убеждениях». Кроме того, «богословие несет ответственность перед авторитетом, который инициирует его мышление, высказывание и свидетельство ... [в то время как] философия основывает свои аргументы на основании вневременных свидетельств».

Некоторые аспекты философии религии классически рассматривались как часть метафизики . В Аристотеле «s метафизики , то обязательно перед причиной вечного движения была недвижимый движитель , который, как объект желания или мысли, вдохновляет движение без самого перемещаются. Однако сегодня философы приняли термин «философия религии» для этого предмета, и, как правило, это рассматривается как отдельная область специализации, хотя некоторые, особенно католические философы , по- прежнему рассматривают ее как часть метафизики.

Основные темы и проблемы

Абсолютная реальность

Разные религии имеют разные представления о высшей реальности , ее источнике или основании (или их отсутствии), а также о том, что такое «Максимальное величие». Концепция Пола Тиллиха об «Конечном беспокойстве» и « Идея святого » Рудольфа Отто - это концепции, которые указывают на озабоченность по поводу высшей или высшей истины, с которой так или иначе имеет дело большинство религиозных философий. Одно из основных различий между религиями заключается в том, является ли высшая реальность личным богом или безличной реальностью.

В западных религиях наиболее распространены различные формы теизма , в то время как в восточных религиях существуют теистические, а также различные нетеистические концепции Предельного. Теистические и нетеистические - это распространенный способ разделения различных типов религий.

Существует также несколько философских позиций относительно существования Бога, которые можно принять, включая различные формы теизма (такие как монотеизм и политеизм ), агностицизм и различные формы атеизма .

Монотеизм

Фома Аквинский рассмотрел пять аргументов в пользу существования Бога, широко известных как quinque viae (Пять путей).

Кейт Янделл выделяет примерно три типа исторических монотеизмов: греческий , семитский и индуистский . Греческий монотеизм считает, что мир существовал всегда, и не верит в креационизм или божественное провидение , в то время как семитский монотеизм считает, что мир был создан Богом в определенный момент времени и что этот Бог действует в мире. Индийский монотеизм учит, что мир безначален, но есть действие творения Бога, которое поддерживает мир.

Попытка предоставить доказательства или аргументы в пользу существования Бога - это один из аспектов так называемого естественного богословия или естественного теистического проекта. Это направление естественного богословия пытается оправдать веру в Бога независимыми основаниями. Возможно, большая часть философии религии основана на предположении естественного богословия о том, что существование Бога может быть оправдано или оправдано рациональными основаниями. Существуют серьезные философские и богословские дискуссии о видах доказательств, оправданий и аргументов, которые подходят для этого дискурса.

Нетеистические концепции

Буддийский Васубандху выступал против индуистских взглядов на бога-создателя и за безличную концепцию абсолютной реальности, которая была описана как форма идеализма.

Восточные религии включают как теистические, так и другие альтернативные позиции о высшей природе реальности. Одним из таких взглядов является джайнизм , который придерживается дуалистического взгляда на то, что все, что существует, - это материя и множественность душ ( джива ), не зависящая от верховного божества в своем существовании. Существуют также различные буддийские воззрения, такие как воззрение Тхеравады Абхидхармы, согласно которому единственными окончательно существующими вещами являются преходящие феноменальные события ( дхармы ) и их взаимозависимые отношения . Буддисты Мадхьямаки, такие как Нагарджуна, считают, что высшая реальность - это пустота ( шуньята ), в то время как йогачара считает, что это виджняпти (ментальные явления). В индийских философских дискурсах монотеизм защищали индуистские философы (особенно школа ньяя ), в то время как буддийские мыслители выступали против своей концепции бога-творца (санскрит: Ишвара ).

Индусский взгляд на Адвайта Веданту , защищаемый Ади Шанкарой , является полным недуализмом . Хотя адвайтины действительно верят в обычных индуистских богов, их взгляд на конечную реальность является радикально монистическим единством ( Брахман без качеств), и все, что появляется (например, личности и боги), является иллюзией ( майя ).

Различные философские позиции даосизма также можно рассматривать как нетеистические в отношении высшей реальности ( Дао ). Философы-даосы придумали разные способы описания изначальной природы вещей. Например, в то время как даосский мыслитель Сюаньсюэ Ван Би утверждал, что все «укоренено» в У (небытие, ничто), Го Сян отверг Ву как конечный источник вещей, вместо этого утверждая, что изначальная природа Дао «спонтанна». самопроизводство »( цзы шэн ) и« спонтанное самопреобразование »( цзы хуа ).

Традиционно джайны и буддисты не исключали существования ограниченных божеств или божественных существ, они только отвергали идею единого всемогущего Бога-творца или Первопричину, постулируемую монотеистами.

Знания и вера

В Слепые и слон притча широко используется в буддизме и джайнизме , чтобы проиллюстрировать опасность догматической религиозной веры

Все религиозные традиции выдвигают утверждения о знании, которые, по их мнению, являются центральными для религиозной практики и для окончательного решения главной проблемы человеческой жизни. К ним относятся эпистемологические , метафизические и этические утверждения.

Эвиденциализм - это позиция, которую можно охарактеризовать как «убеждение рационально оправдано только при наличии достаточных доказательств в его пользу». Многие теисты и нетеисты являются эвиденциалистами, например, Аквинский и Бертран Рассел согласны с тем, что вера в Бога рациональна только при наличии достаточных доказательств, но не согласны с тем, существуют ли такие доказательства. Эти аргументы часто предполагают, что субъективный религиозный опыт не является разумным доказательством, и поэтому религиозные истины должны аргументироваться на основе нерелигиозных доказательств. Одна из самых сильных позиций эвиденциализма - это позиция Уильяма Кингдона Клиффорда, который писал: «Всегда, везде и для кого-либо неправильно верить чему-либо при недостаточных доказательствах». Его взгляд на эвиденциализм обычно читается вместе со статьей Уильяма Джеймса « Воля к вере» (1896 г.), которая выступает против принципа Клиффорда. Более поздние сторонники эвиденциализма включают Энтони Флю («Презумпция атеизма», 1972 г.) и Майкла Скривена («Первичная философия», 1966 г.). Оба они полагаются на точку зрения Оккамистов о том, что в отсутствие доказательств в пользу X вера в X не оправдана. Многие современные томисты также являются эвиденциалистами в том смысле, что, по их мнению, они могут продемонстрировать наличие доказательств веры в Бога. Еще один шаг - это байесовские аргументы в пользу вероятности религиозной истины, подобной богу, а не полного неопровержимого доказательства.

Некоторые философы, однако, утверждают, что религиозные убеждения не имеют доказательств, и поэтому их иногда называют неэвиденциалистами . В их число входят фидеисты и реформированные эпистемологи . Элвин Плантинга и другие реформированные эпистемологи являются примерами философов, которые утверждают, что религиозные убеждения являются «собственно базовыми убеждениями» и что их придерживаться не иррационально, даже если они не подтверждаются никакими доказательствами. Обоснование здесь состоит в том, что некоторые убеждения, которых мы придерживаемся, должны быть основополагающими, а не основываться на дальнейших рациональных убеждениях. Если это не так, мы рискуем бесконечным регрессом . Это оговорено условием, что их можно защитить от возражений (это отличает эту точку зрения от фидеизма). Собственно базовое убеждение - это убеждение, которого можно разумно придерживаться без доказательств, таких как воспоминания, базовые ощущения или восприятие. Аргумент Плантинги состоит в том, что вера в Бога относится к этому типу, потому что в каждом человеческом разуме есть естественное осознание божественности.

Уильям Джеймс в своем эссе « Воля к вере» приводит доводы в пользу прагматической концепции религиозной веры. Для Джеймса религиозная вера оправдана, если человеку задают вопрос, который является рационально неразрешимым, и если ему предлагаются подлинные и живые варианты, которые актуальны для человека. По мнению Джеймса, религиозная вера заслуживает защиты из-за прагматической ценности, которую она может привнести в жизнь человека, даже если для этого нет рациональных доказательств.

Некоторые работы по недавней эпистемологии религии выходят за рамки дебатов по поводу эвиденциализма, фидеизма и реформированной эпистемологии и рассматривают современные проблемы, вытекающие из новых представлений о знаниях и практических навыках; как практические факторы могут повлиять на то, можно ли узнать, истинен ли теизм; от использования теории вероятностей формальной эпистемологией; или из социальной эпистемологии (особенно эпистемологии свидетельских показаний или эпистемологии разногласий).

Например, важной темой в эпистемологии религии является вопрос о религиозных разногласиях и вопрос о том, что означает несогласие по религиозным вопросам для разумных людей с одинаковым эпистемологическим паритетом. Религиозные разногласия рассматривались как возможные проблемы первого или высшего порядка для религиозных убеждений. Проблема первого порядка относится к тому, применимы ли эти свидетельства непосредственно к истинности какого-либо религиозного суждения, тогда как проблема более высокого порядка вместо этого относится к тому, рационально ли оценили свидетельства первого порядка. Одним из примеров проблемы первого порядка является аргумент неверия . Обсуждения более высокого уровня сосредотачиваются на том, требует ли религиозное несогласие с эпистемологическими сверстниками (кем-то, чьи эпистемические способности равны нашим собственным) занять скептическую или агностическую позицию, или нужно ли уменьшить или изменить наши религиозные убеждения.

Вера и разум

В то время как религии прибегают к рациональным аргументам, чтобы попытаться обосновать свои взгляды, они также заявляют, что религиозные убеждения, по крайней мере, частично должны приниматься через веру , уверенность или доверие к своим религиозным убеждениям. Существуют разные концепции или модели веры, в том числе:

Аффективное модель веры видит это как чувство доверия, психологическое состояние
Модель особого знания веры как раскрывающая конкретные религиозные истины (защищаемая реформатской эпистемологией )
Модель веры в веру как теоретическое убеждение в истинности определенного религиозного утверждения.
Вера как доверительная, как верное обязательство, такое как доверие Богу.
Практическая доксастическая венчурная модель, в которой вера рассматривается как обязательство верить в достоверность религиозной истины или в Бога. Другими словами, вера в Бога предполагает веру, поэтому вера должна включать элементы веры и доверия.
Недоксастическая венчурная модель веры как практического обязательства без реальной веры (которую защищают нереалисты, такие как Дж. Л. Шелленберг и Дон Купитт ). С этой точки зрения, чтобы иметь религиозную веру, не нужно верить в буквальные религиозные утверждения о реальности.
Модель надежды, вера как надежда

Есть также разные точки зрения на то, как вера соотносится с разумом. Одним из примеров является вера в то, что вера и разум совместимы и работают вместе, что является взглядом Фомы Аквинского и ортодоксальным взглядом католического естественного богословия . Согласно этой точке зрения, разум устанавливает определенные религиозные истины, а вера (направляемая разумом) дает нам доступ к истинам о божественном, которые, согласно Аквинскому, «превосходят все возможности человеческого разума».

Другая позиция - фидеизм , точка зрения, согласно которой вера «в некотором смысле независима от разума, если не противостоит ему». Эту точку зрения защищал богослов Тертуллиан (около 160–230 гг. Н. Э.). Современные философы, такие как Кьеркегор , Уильям Джеймс и Витгенштейн , были связаны с этим ярлыком. Кьеркегор, в частности, утверждал, что религиозные деятели должны совершить нерациональный скачок веры, чтобы преодолеть пропасть между человеком и Богом. Между тем, витгенштейновский фидеизм рассматривает религиозные языковые игры как несоизмеримые с научными и метафизическими языковыми играми, и что они автономны, и поэтому о них можно судить только по их собственным стандартам. Очевидная критика этого состоит в том, что многие религии явно выдвигают метафизические утверждения.

Несколько современных авторов- новых атеистов , враждебно настроенных по отношению к религии, придерживаются сходной точки зрения, согласно которой религиозные утверждения и научные утверждения противоположны друг другу и, следовательно, религии ложны.

Протестантский богослов Карл Барт (1886–1968) утверждал, что верующим не нужно доказывать свои убеждения с помощью разума, и таким образом отверг проект естественного богословия . Согласно Барту, человеческий разум испорчен, а Бог совершенно отличается от своих созданий, поэтому мы можем полагаться только на собственное откровение Бога для получения религиозных знаний. Взгляды Барта получили название неоортодоксии . Точно так же Д.З. Филлипс утверждает, что Бога нельзя постичь посредством разума или свидетельств, потому что Бог не является эмпирическим объектом или «существом среди существ».

Как указывает Брайан Дэвис, проблема с позициями, подобными позиции Барта, заключается в том, что они не помогают нам делать выбор между противоречивыми и конкурирующими откровениями различных религий.

Наука

Вопрос о том, совместимы ли религиозные верования с наукой и каким образом, также является другой важной темой в философии религии, а также в теологии . Эта область привлекает исторические исследования их взаимодействий и конфликтов, таких как дебаты в Соединенных Штатах по поводу учения об эволюции и креационизме . В философской литературе обсуждались разные модели взаимодействия, в том числе:

Тезис о конфликте, согласно которому они находятся в постоянном конфликте, например, во время принятия теории эволюции и текущих дебатов по поводу креационизма .
Модель независимости, обе имеют отдельные области или неперекрывающиеся магистерии.
Модель диалога, некоторые области пересекаются, они остаются отдельными, но имеют общие концепции и предпосылки.
Модель интеграции или унификации включает такие проекты, как естественное богословие и богословие процессов.

Эта область также привлекает научные исследования религии, особенно психологами и социологами, а также учеными-когнитивистами. На основе этих дисциплин возникли различные теории о религии. Одним из примеров являются различные эволюционные теории религии, которые рассматривают этот феномен либо как адаптивный, либо как побочный продукт. Другой можно увидеть в различных теориях, выдвинутых когнитивной наукой о религии . Некоторые утверждали, что эволюционные или когнитивные теории подрывают религиозные убеждения,

Религиозный опыт

Уильям Джеймс написал «Разнообразие религиозного опыта» , 1902 г.

С вопросами знания и веры тесно связан вопрос о том, как интерпретировать религиозный опыт с точки зрения их потенциала для предоставления знаний. Религиозный опыт зафиксирован во всех культурах и очень разнообразен. Эти личные переживания, как правило, очень важны для людей, которые их переживают. Можно сказать, что дискуссии о религиозном опыте частично основываются на вопросе: «Какого рода информация о том, что существует, может предоставить религиозный опыт, и как можно сказать?»

Эти переживания можно истолковать правдиво, нейтрально или как заблуждения. Как монотеистические, так и немонотеистические религиозные мыслители и мистики обращались к религиозному опыту как к доказательству своих утверждений о высшей реальности. Такие философы, как Ричард Суинберн и Уильям Олстон , сравнивали религиозные переживания с повседневными восприятиями, то есть оба они носят смысловой характер и имеют объект восприятия, и, таким образом, религиозные переживания могут быть логически достоверными, если у нас нет веских оснований не верить им.

Согласно Брайану Дэвису, общие возражения против достоверной силы религиозных переживаний включают тот факт, что переживания часто обманчивы и что люди, заявляющие о переживании бога, могут «ошибочно идентифицировать объект своего переживания», быть безумными или галлюцинирующими. Однако он утверждает, что мы не можем сделать вывод из того факта, что наши переживания иногда ошибочны, галлюцинации или искажены, к выводу, что все религиозные переживания ошибочны и т.д. сказано, чтобы обязательно опровергнуть все религиозные переживания.

Согласно CB Martin, «не существует согласованных тестов для установления подлинного переживания Бога и решительного отличия его от неподлинного», и поэтому все, что может установить религиозный опыт, - это реальность этих психологических состояний.

Натуралистические объяснения религиозного опыта часто рассматриваются как подрывающие их эпистемологическую ценность. Были выдвинуты такие объяснения, как страх смерти , внушение , инфантильная регрессия , сексуальное расстройство , неврологические аномалии («все в голове»), а также социально-политическая власть, которую такой опыт мог бы дать мистику. Совсем недавно некоторые утверждали, что религиозные переживания вызваны когнитивной ошибочной атрибуцией. Противоположную позицию занял Бертран Рассел, который сравнил достоверную ценность религиозных переживаний с галлюцинациями пьяного человека: «С научной точки зрения мы не можем делать различий между человеком, который мало ест и видит небо, и человеком, который много пьет и видит змей. Каждый из них находится в ненормальном физическом состоянии и, следовательно, имеет ненормальное восприятие ". Однако, как отмечает Уильям Л. Роу :

Скрытое предположение в аргументе Рассела состоит в том, что телесные и психические состояния, которые мешают надежному восприятию физического мира, также мешают надежному восприятию духовного мира за пределами физического, если существует такой духовный мир, который нужно воспринимать. Возможно, это предположение разумно, но, конечно, не совсем так.

Другими словами, как утверждает С.Д. Броуд , «кому-то может потребоваться немного« взломать »или, по крайней мере, выглядеть психически и физически ненормальным, чтобы воспринимать сверхнормальный духовный мир.

Между тем Уильям Джеймс выбирает средний курс между принятием мистических переживаний как достоверными или восприятием их как бредовых. Он утверждает, что для человека, который их переживает, они авторитетны и подрывают авторитет рационального разума. Более того, согласно Джеймсу, мистик в этом оправдан. Но когда дело доходит до немистиков, стороннего наблюдателя, у них нет оснований считать их ни достоверными, ни обманчивыми.

Изучение религиозного опыта с точки зрения феноменологии также было характерной чертой философии религии. Ключевыми мыслителями в этой области являются Уильям Бреде Кристенсен и Жерар ван дер Леу .

Типы

Изображение сцены теофании в Бхагавадгите, в которой Кришна открывает свою вселенскую форму Арджуне .

Также как есть разные религии, есть разные формы религиозного опыта. У человека могут быть переживания «субъект / содержание» (например, эйфорическое медитативное состояние) и переживания «субъект / сознание / объект» (например, ощущение того, что он видел бога, то есть теофания ). Опыт теофании описан в древних средиземноморских религиозных трудах и мифах и включает историю Семелы, которая умерла из-за того, что она видела Зевса, и библейскую историю о Неопалимой купине . Индийские тексты, такие как Бхагавад Гита, также содержат теофанские события. Разнообразие (иногда вплоть до противоречия) религиозных переживаний также использовалось как аргумент против их достоверности и как доказательство того, что они являются чисто субъективным психологическим феноменом.

В западной мысли религиозный опыт (в основном теистический) описывался такими людьми, как Фридрих Шлейермахер , Рудольф Отто и Уильям Джеймс . Согласно Шлейермахеру, отличительной чертой религиозного опыта является то, что «человека одолевает чувство абсолютной зависимости». Тем временем Отто утверждал, что, хотя это был важный элемент, самой основной чертой религиозного опыта является его нуминозность . Он описал это как «нерациональное, несенсорное переживание или чувство, первичный и непосредственный объект которого находится вне« я »», а также как обладающее качествами тайны, ужаса и увлекательности.

Тем временем Роу определил религиозный опыт как «опыт, в котором человек ощущает непосредственное присутствие божественного». Согласно Роу, религиозный опыт можно разделить следующим образом:

Религиозный опыт, в котором человек ощущает присутствие божественного как отличного от него самого.
Мистические переживания, в которых человек ощущает свой собственный союз с божественным присутствием.
- Экстравертный путь смотрит вовне через чувства в окружающий нас мир и находит там божественную реальность.
- Интровертный путь обращается внутрь и находит божественную реальность в самой глубокой части себя.

Между тем, немонотеистические религии также сообщают о различных переживаниях теофании, таких как недвойственные переживания единства и глубоко сфокусированных медитативных состояний (называемых самадхи в индийской религии), а также переживания окончательного просветления или освобождения ( мокша , нирвана , кевала в индуизме , Буддизм и джайнизм соответственно).

Другая типология, предложенная Чадом Мейстером, различает три основных опыта:

Регенеративные переживания, в которых человек чувствует себя заново рожденным, преобразованным или радикально изменившимся, что обычно приводит к религиозному обращению.
Харизматический опыт, в котором проявляются особые дары, способности или благословения (например, исцеление, видения и т. Д.)
Мистические переживания , которые можно описать, используя квалификацию Уильяма Джеймса, как невыразимые , ноэтические , преходящие и пассивные.

Перенниализм против конструктивизма

Еще одна дискуссия по этой теме заключается в том, разделяют ли все религиозные культуры общие основные мистические переживания ( перенниализм ) или эти переживания каким-то образом социально и культурно сконструированы ( конструктивизм или контекстуализм ). Согласно Уолтеру Стейсу, все культуры разделяют мистические переживания единства с внешним миром, а также интровертные «Чистые Сознательные События», которые пусты от всех концепций, мыслей, качеств и т. Д., Кроме чистого сознания. Точно так же Ниниан Смарт утверждал, что монистические переживания универсальны. Перенниалисты склонны проводить различие между самим опытом и его интерпретацией после опыта, чтобы понять различные взгляды мировых религий.

Некоторые конструктивисты, такие как Стивен Т. Кац, тем временем выступали против общего основного тезиса и за то мнение, что каждый мистический опыт содержит по крайней мере некоторые концепции (мягкий конструктивизм), или что они сильно сформированы и определены религиозными идеями и культурой (жесткий конструктивизм). С этой точки зрения, концептуальная схема любого мистика сильно формирует их переживания, и поскольку мистики из разных религий имеют очень разные схемы, не может быть никаких универсальных мистических переживаний.

Религия и этика

Жертвоприношение Исаака , Караваджо (1603 г.)

Все религии отстаивают определенные ценности и идеи морального Добра. Немонотеистические индийские традиции, такие как буддизм и Адвайта Веданта, находят высшее Благо в нирване или мокше, которое ведет к освобождению от страданий, и круговорот перерождений и нравственности являются средством достижения этого, в то время как для монотеистических традиций Бог является источником или основанием вся мораль и рай в высшем человеческом благе. Мировые религии также предлагают различные концепции источника зла и страданий в мире, то есть того, что не так с человеческой жизнью и как решить эти дилеммы и освободиться от них. Например, для христианства грех является источником человеческих проблем, а для буддизма - это страстное желание и невежество .

Общий вопрос, который задает философия религии, заключается в том, какова связь между моралью и религией, если таковая имеется. Брайан Дэвис выделяет четыре возможных тезиса:

Нравственность так или иначе требует религии. Одним из примеров этой точки зрения является идея Канта о том, что мораль должна побуждать нас верить в моральный закон и, таким образом, верить в сторонника этого закона, то есть в Бога.
Мораль каким-то образом включена в религию: «Основная идея здесь в том, что быть моральным - это часть того, что значит быть религиозным».
Нравственность бессмысленна без религии, потому что без нее у человека не было бы причин быть нравственным.
Мораль и религия противоположны друг другу. С этой точки зрения, вера в Бога означала бы, что человек будет делать все, что велит Бог, даже если это идет вразрез с моралью. Точка зрения о том, что религия и мораль часто противопоставляются, поддерживалась атеистами, такими как Лукреций и Бертран Рассел, а также теологами, такими как Кьеркегор, которые выступали за « телеологическую приостановку этического ».

Монотеистические религии, которые стремятся объяснить мораль и ее отношения с Богом, должны иметь дело с так называемой дилеммой Евтифрона , известной в платоническом диалоге « Евтифрон » следующим образом: « Любят ли благочестивые (τὸ ὅσιον, то есть нравственно хорошие) люди? боги, потому что он благочестивый, или он благочестивый, потому что его любят боги? " Те, кто считает, что то, что морально, таково, потому что это то, что заповедует Бог, защищают версию теории Божественного повеления .

Другой важной темой, которая широко обсуждается в авраамической монотеистической религиозной философии, является проблема свободы воли человека и всеведения Бога . Всеведение Бога предположительно может включать в себя совершенное знание будущего, ведущее к теологическому детерминизму и, таким образом, возможно, противоречащее свободе воли человека. По этому поводу есть разные позиции, включая либертарианство (свобода воли - это правда) и предопределение .

Чудеса

Вера в чудеса и сверхъестественные события или явления распространена среди мировых религий. Чудо - это событие, которое нельзя объяснить рациональными или научными средствами. Воскресение Иисуса и чудеса Мухаммада являются примерами чудес заявленных религий.

Скептицизм по отношению к сверхъестественному можно найти в ранних философских традициях, таких как индийская школа Карвака, и у греко-римских философов, таких как Лукреций . Дэвид Хьюм , который определил чудо как «нарушение законов природы», как известно, выступал против чудес в « О чудесах» , раздел X « Исследования о человеческом понимании» (1748 г.). Для Юма вероятность того, что чуда не произошло, всегда больше, чем вероятность того, что оно имело место, потому что «как твердый и неизменный опыт установил эти законы [природы], доказательство против чуда, исходя из самой природы чуда». факт, настолько полон, насколько можно вообразить любой аргумент из опыта »( Inquiry . X. p. 173). Юм не утверждает, что чудо невозможно, но утверждает, что неразумно верить каким-либо свидетельствам о происшествии чуда, поскольку свидетельства регулярности законов природы намного сильнее, чем свидетельства людей (которые часто ошибочны).

Согласно Роу, у аргумента Юма есть две слабые стороны. Во-первых, могут быть и другие формы косвенных свидетельств совершения чуда, которые не включают свидетельство чьего-либо непосредственного переживания этого чуда. Во-вторых, Роу утверждает, что Юм переоценивает «то значение, которое следует придавать прошлому опыту в поддержку некоего принципа, который считается законом природы». Поскольку это обычное дело, что принятые в настоящее время идеи законов природы пересматриваются из-за наблюдаемого исключения, но аргумент Юма может привести к заключению, что этих исключений не бывает. Роу добавляет: «Однако остается верным то, что разумному человеку потребуются достаточно веские доказательства, прежде чем он поверит, что был нарушен закон природы. Легко поверить человеку, который утверждал, что видел, как вода течет под гору, но довольно трудно в это поверить. что кто-то видел, как вода бежит в гору ".

Однако возможно другое определение чуда, которое называется эпистемической теорией чудес и отстаивалось Спинозой и Св. Августином . Эта точка зрения отвергает то, что чудо - это нарушение законов природы, но это просто нарушение нашего нынешнего понимания законов природы. В трактате Богословско-политическом , Спиноза пишет: «чуда только понятны , как и в отношении человеческих мнений, а лишь средние события , о которых естественная причина не может быть объяснена ссылкой на любое обычное возникновение, либо нас, во всяком случае , , автором и рассказчиком чуда »( Tractatus, стр. 84). Точно так же РФ Голландия дала определение чуду натуралистическим образом в широко цитируемой статье. Для Голландии чудо должно быть только необычным и благотворным совпадением, истолкованным с религиозной точки зрения.

Брайан Дэвис отмечает, что даже если мы сможем установить, что чудо произошло, трудно понять, что это должно доказывать. Ибо возможно, что они возникают из-за необычных и могущественных, но не божественных сил.

Загробная жизнь

Мировые религии выдвигают различные теории, подтверждающие жизнь после смерти и различные виды посмертного существования. Это часто связано с верой в бессмертную индивидуальную душу или «я» ( санскрит : атман ), отделенное от тела, которое переживает смерть, что защищают Платон , Декарт , монотеистические религии, такие как христианство, и многие индийские философы . Эта точка зрения также является позицией по проблеме разума и тела , в основном, дуализма . Таким образом, этот взгляд должен показать не только то, что дуализм истинен и что души существуют, но также и то, что души переживают смерть. Как классно утверждал Кант , простое существование души не доказывает ее бессмертия, поскольку можно представить себе, что душа, даже если она совершенно проста, все же может исчезнуть или потерять свою интенсивность. Х. Х. Прайс - один современный философ, который много размышлял о том, каково быть бестелесной душой после смерти.

Одна из основных проблем с верованиями души заключается в том, что, поскольку личность тесно связана с физическим телом, кажется трудным понять, что человек существует отдельно от своего тела. Еще одна проблема связана с непрерывностью личной идентичности , то есть нелегко объяснить утверждение, что человек, который существует после телесной смерти, является тем же человеком, который существовал раньше.

Бертран Рассел выдвинул общий научный аргумент против загробной жизни следующим образом:

Люди являются частью повседневного мира, которым занимается наука, и условия, определяющие их существование, можно обнаружить ... мы знаем, что мозг не бессмертен, и что организованная энергия живого тела становится как бы демобилизованной. при смерти и поэтому недоступен для коллективных действий. Все свидетельства показывают, что то, что мы считаем своей умственной жизнью, связано со структурой мозга и организованной телесной энергией. Поэтому разумно предположить, что умственная жизнь прекращается, когда прекращается телесная жизнь. Аргумент - это всего лишь вероятностный аргумент, но он столь же силен, как и те, на которых основано большинство научных выводов.

Contra Russell, JME McTaggart утверждает, что у людей нет научных доказательств того, что разум зависит от тела именно таким образом. Как отмечает Роу, тот факт, что разум зависит от функций тела, пока человек жив, не обязательно является доказательством того, что разум перестанет функционировать после смерти, как человек, запертый в комнате, когда он зависит от окон, чтобы увидеть внешний мир. может продолжать видеть даже после того, как комната перестанет существовать.

Буддизм - это религия, которая, подтверждая посмертное существование (через перерождение ), отрицает существование индивидуальных душ и вместо этого утверждает дефляционный взгляд на личную идентичность, называемый не-я ( анатта ).

Хотя физикализм обычно считается враждебным представлениям о загробной жизни, это не всегда так. Авраамические религии, такие как христианство, традиционно считали, что жизнь после смерти будет включать в себя элемент телесного воскресения. Одно возражение против этой точки зрения состоит в том, что трудно объяснить личную преемственность, в лучшем случае воскресшее тело является копией воскресшего человека, а не тем же человеком. Один из ответов - это конституционное представление о людях, которое утверждает, что люди состоят из их тел и «точки зрения от первого лица», то есть способности думать о себе как о самом себе . С этой точки зрения воскресает перспектива от первого лица или и тело человека, и эта перспектива. Возражение против этой точки зрения состоит в том, что кажется трудным отличить точку зрения одного человека от первого лица другого человека без ссылки на временные и пространственные отношения. Тем временем Питер ван Инваген предлагает следующую теорию:

Возможно, в момент смерти каждого человека Бог удаляет его труп и заменяет его симулякром, который сгорает или гниет. Или, возможно, Бог не так уж и универсален, как этот: возможно, Он удаляет для «сохранения» только «сердцевину человека» - мозг и центральную нервную систему - или даже какую-то ее особую часть. Это детали. (van Inwagen 1992: 245–46)

Этот взгляд показывает, как некоторые позиции о природе загробной жизни тесно связаны с теистическими позициями, а иногда и полностью зависят от них. Эта тесная связь между двумя взглядами была установлена Кантом , который утверждал, что можно сделать вывод о загробной жизни из веры в справедливого Бога, который вознаграждает людей за их соблюдение морального закона.

Другие дискуссии о философии загробной жизни касаются таких явлений, как околосмертный опыт , исследования реинкарнации и другие парапсихологические события, и зависят от того, достаточно ли натуралистических объяснений этих явлений, чтобы их объяснить. Такие дискуссии связаны с такими философами, как Уильям Джеймс , Генри Сиджвик , К. Д. Броуд и Х. Х. Прайс .

Разнообразие и плюрализм

Джайнские философы, такие как Яшовиджая , защищали теорию анекантавады, которую можно интерпретировать как форму инклюзивизма.

Вопрос о том, как понимать религиозное разнообразие и множественность религиозных взглядов и верований, был центральным вопросом философии религии.

Существуют различные философские позиции относительно того, как следует понимать религиозное разнообразие, включая исключительность, инклюзивизм, плюрализм, релятивизм, атеизм или антирелигиозность и агностицизм .

Религиозная исключительность - это утверждение, что истинна только одна религия, а другие ошибаются. Сказать, что религия является эксклюзивной, также может означать, что спасение или человеческая свобода достижимы только последователями своей религии. Этот взгляд, как правило, является ортодоксальным взглядом на большинство монотеистических религий, таких как христианство и ислам, хотя либеральные и модернистские тенденции в них могут отличаться. Уильям Л. Роу выделяет две проблемы с этой точкой зрения. Первая проблема состоит в том, что легко увидеть, что если это правда, большая часть человечества исключена из спасения, и трудно понять, как любящий бог пожелал бы этого. Вторая проблема заключается в том, что как только мы познакомимся со святыми фигурами и добродетельными людьми в других религиях, может быть трудно понять, как мы можем сказать, что они исключены из спасения только потому, что они не являются частью нашей религии.

Другая точка зрения - инклюзивизм, то есть идея о том, что «одна только собственная традиция обладает всей правдой, но эта истина, тем не менее, частично отражается в других традициях». Инклюзивист может утверждать, что их религия является привилегированной, они также могут утверждать, что другие религиозные приверженцы имеют фундаментальные истины и даже что они будут спасены или освобождены. Джайнский взгляд на анекантаваду («многосторонность») был интерпретирован некоторыми как толерантный взгляд, который является всеобъемлющим принятием ценности частичной истинности неджайнских религиозных идей. Как отмечает Пол Дандас, джайны в конечном итоге придерживались тезиса о том, что джайнизм является последней истиной, в то время как другие религии содержат лишь частичные истины. Другие ученые, такие как Кристин Бейсе Киблингер, также утверждали, что некоторые из буддийских традиций включают идеи и установки инклюзивизма.

В современном западном исследовании религии работы Ниниана Смарта также сыграли важную роль в представлении более разнообразного понимания религии и религиозного плюрализма. По мнению Смарта, между религиями существуют настоящие различия.

Плюрализм - это точка зрения, согласно которой все религии являются равнозначным ответом на божественное и что все они являются действительными путями к личному преобразованию. Этот подход используется Джоном Хиком , который разработал плюралистический взгляд, синтезирующий компоненты различных религиозных традиций. Хик продвигает идею ноуменальной сакральной реальности, доступ к которой нам предоставляют разные религии. Хик определяет свою точку зрения как «великие мировые религии воплощают в себе различные восприятия и концепции Реального или Предельного и, соответственно, разные реакции на них». Для Хика все религии истинны, потому что все они позволяют нам столкнуться с божественной реальностью, даже если у них разные божества и разные представления о ней. Роу отмечает, что аналогичная идея предлагается в концепции Бытия-самого Пола Тиллиха .

Взгляд на вечность состоит в том, что существует одна или основная истина или опыт, которые разделяют все религии, даже если они используют разные термины и язык для ее выражения. Эту точку зрения поддерживают такие мыслители, как Олдос Хаксли , мыслители школы традиционалистов, а также нео-веданты .

Еще один способ ответить на противоречивые утверждения религий об истине - это релятивизм . Джозеф Рунцо , один из самых выдающихся его защитников, выступал за генофидеизм, который утверждает, что истинность религиозного мировоззрения зависит от каждого сообщества приверженцев. Таким образом, хотя религии имеют несовместимые взгляды, каждая из них имеет индивидуальную ценность, поскольку возникает из индивидуального опыта множества феноменальных божественных реальностей. Согласно Рунцо, эта точка зрения не сводит несовместимые идеи и опыт различных религий к простым интерпретациям Реального и, таким образом, сохраняет их индивидуальное достоинство.

Другой ответ на разнообразие и множественность религиозных верований и божеств на протяжении всей истории человечества - это реакция скептицизма по отношению ко всем из них (или даже антирелигии ), когда они воспринимаются как иллюзии или человеческие творения, которые служат человеческим психологическим потребностям. Зигмунд Фрейд был известным сторонником этой точки зрения в различных публикациях, таких как «Будущее иллюзии» (1927) и « Цивилизация и ее недовольство» (1930). Согласно Фрейду, «религия - это иллюзия, и она черпает свою силу из того факта, что согласуется с нашими инстинктивными желаниями».

Хотя можно скептически относиться к утверждениям религии, не нужно относиться к религии враждебно. Дон Купитт является одним из примеров того, кто, не веря метафизическим и космологическим утверждениям своей религии, считает, что можно практиковать ее с «нереалистической» точки зрения, которая рассматривает религиозные утверждения как человеческие изобретения и мифы, которыми нужно жить.

Религиозный язык

Вопрос о религиозном языке и о том, в каком смысле он может считаться значимым, был центральным вопросом философии религии со времен работы Венского кружка , группы философов, которые под влиянием Витгенштейна выдвинули теорию логики. позитивизм . По их мнению, религиозный язык, такой как любой разговор о Боге, не может быть подтвержден эмпирически и, следовательно, в конечном итоге бессмыслен. Эта позиция также получила название теологического некогнитивизма . Похожий взгляд можно увидеть в « Исследовании человеческого понимания» Дэвида Юма , где он, как известно, написал, что любая работа, не включающая (1) абстрактные рассуждения о количестве или числе или (2) рассуждения о фактах и существовании, была «ничего, кроме софистики и иллюзий».

В аналогичном ключе Энтони Флю поставил под сомнение обоснованность религиозных утверждений, поскольку они не кажутся фальсифицируемыми , то есть религиозные утверждения, похоже, не позволяют противодействовать каким-либо контрдоказательствам, и, таким образом, они кажутся недостаточными по содержанию. Хотя такие аргументы были популярны в 1950-х и 60-х годах, принцип проверки и опровержимость как критерий значения уже не так широко распространены. Основная проблема верификационизма состоит в том, что он кажется самооправданным, поскольку это утверждение, по-видимому, не подкрепляется его собственным критерием.

Как отмечает Брайан Дэвис , говоря о Боге и религиозных истинах, религиозные традиции имеют тенденцию прибегать к метафорам , отрицанию и аналогии . Через Negativa было защищено такими мыслителями , как Маймониды , отрицающих , что позитивные высказывания о Боге были полезны и писал: «Вы пришли ближе к знанию и пониманию Бога негативных атрибутов.» Подобные подходы, основанные на отрицании, можно увидеть в индуистской доктрине Нети нети и буддийской философии Мадхьямаки .

Теория языковых игр Витгенштейна также показывает, как можно использовать аналогичный религиозный язык для описания Бога или религиозных истин, даже если слова, которые он использует, в данном случае не относятся к их повседневному значению, т.е. когда мы говорим, что Бог мудр, мы не означают, что он мудр в том же смысле, что и человек, но все же может иметь смысл говорить в такой манере. Однако, как отмечает Патрик Шерри, тот факт, что такой язык может иметь смысл, не означает, что кто-то имеет право приписывать эти термины Богу, поскольку должна быть какая-то связь между соответствующими критериями, которые мы используем при приписывании этих терминов общепринятым объектам. или подданные и Богу. Тем не менее, как отмечает Чад Мейстер, для Витгенштейна языковая игра религии не обязательно должна отражать некую буквальную картину реальности (как утверждает теория значения в картинках ), но полезна просто потому, что ее способность «отражать практики и формы жизни различных людей». религиозные приверженцы ". Вслед за Витгенштейном философы религии, такие как Норман Малкольм , Б. Р. Тилман и Д. З. Филлипс , утверждали, что вместо того, чтобы рассматривать религиозный язык как отсылающий к некоторой объективной реальности, мы должны вместо этого рассматривать его как относящееся к формам жизни . Такой подход обычно называют нереалистичным.

Против этой точки зрения реалисты отвечают, что нереализм ниспровергает религиозные убеждения и разборчивость религиозной практики. Например, трудно понять, как можно молиться Богу, не веря, что он действительно существует. Реалисты также утверждают, что нереализм не дает нормативного способа выбора между конкурирующими религиями.

Аналитическая философия религии

В « Аналитической философии религии» Джеймс Франклин Харрис отметил, что

аналитическая философия была очень разнородным «движением» ... некоторые формы аналитической философии оказались очень симпатичными философии религии и фактически предоставили философский механизм для ответа на другие, более радикальные и враждебные формы аналитической философии.

Как и в случае с изучением этики, ранняя аналитическая философия имела тенденцию избегать изучения философии религии, в значительной степени отвергая (согласно точке зрения логических позитивистов) этот предмет как часть метафизики и, следовательно, бессмысленный. Крах логического позитивизма возродил интерес к философии религии, побудив таких философов, как Уильям Олстон , Джон Маки , Элвин Плантинга, Роберт Меррихью Адамс , Ричард Суинберн и Энтони Флю, не только представить новые проблемы, но и вновь открыть классические темы, такие как природа чудес , теистические аргументы, проблема зла, рациональность веры в Бога , концепции природы Бога и многое другое.

Плантинга, Маки и Флю обсуждали логическую обоснованность защиты свободы воли как способа решения проблемы зла. Олстон, борясь с последствиями аналитической философии языка, работал над природой религиозного языка. Адамс работал над отношениями веры и морали. Аналитическая эпистемология и метафизика сформировали основу для ряда философски-изощренных теистических аргументов, подобных аргументам реформированных эпистемологов, таких как Плантинга.

Аналитическая философия религии также была занята Людвигом Витгенштейном , а также его интерпретацией философии религии Сёрена Кьеркегора . Используя замечания из первых рук (которые позже будут опубликованы в Philosophical Investigations , Culture and Value и других работах), такие философы, как Питер Винч и Норман Малкольм, разработали то, что стало известно как созерцательная философия , витгенштейновская школа мысли, уходящая корнями в "традиция Суонси", в которую входят , среди прочего, витгенштейнианцы, такие как Раш Риз , Питер Винч и Д.З. Филлипс. Название «созерцательная философия» впервые было придумано Д. З. Филлипсом в книге «Philosophy's Cool Place» , которая основана на интерпретации отрывка из «Культуры и ценностей» Витгенштейна. Эта интерпретация была впервые названа Каем Нильсеном «витгенштейновским фидеизмом», но те, кто считает себя витгенштейнианцами в традиции Суонси, безжалостно и неоднократно отвергали эту интерпретацию как карикатуру на взвешенную позицию Витгенштейна; особенно это касается Д.З. Филлипса. Отвечая на эту интерпретацию, Кай Нильсен и Д.З. Филлипс стали двумя наиболее выдающимися философами философии религии Витгенштейна.

Смотрите также

Примечания

использованная литература

дальнейшее чтение

Ан-Навави «Сорок хадисов и комментариев» , Арабский виртуальный центр переводов; (2010) ISBN 978-1-4563-6735-0 (Философия религии с исламской точки зрения)
Философия Учебное пособие Лондон предлагает много предложений о том , что читать, в зависимости от знакомства студента с темой: Философия религии
Уильям Л. Роу, Уильям Дж. Уэйнрайт, Философия религии: избранные материалы, третье изд. (Флорида: Harcourt Brace & Company, 1998)
Религиоведение - международный журнал по философии религии. Он доступен в Интернете и в печатном виде, а также имеет полностью доступный для поиска онлайн-архив, относящийся к выпуску 1 за 1965 год. В настоящее время он публикует четыре выпуска в год.
Шульц, Ф. ЛеРон, 2019, «Компьютерное моделирование в философии религии», Открытая философия, (специальный выпуск о компьютерном моделировании в философии) 2 (1): 108–125. DOI: 10.1515 / opphil-2019-0011.
Шохин, Владимир К., «Новаторские проявления философии религии в Европе: Франсуа Пара дю Фанжас о природе религии», Открытое богословие 2015, 1: 97-106.
Янделл, Кейт Э. ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ Современное введение, Routledge, 2002.

внешние ссылки

Философия религии в PhilPapers
Философия религии в проекте « Философия онтологии Индианы»
СМИ, связанные с философией религии на Викискладе?
«Философия религии» . Интернет-энциклопедия философии .
Залта, Эдвард Н. (ред.). «Философия религии» . Стэнфордская энциклопедия философии .
Введение в философию религии Пола Ньюолла
Философия религии Полезный аннотированный указатель тем религиозной философии.
Философия религии .Info Вводные статьи о философских аргументах за и против теизма
Австралазийская ассоциация философии религии
Вводные статьи в философию религии от Университета Нотр-Дам
Хьюм о чудесах , комментарий преподобного доктора Уолли Шоу

Languages

In other projects