Философия в трагическую эпоху греков -Philosophy in the Tragic Age of the Greeks

Философия в трагическую эпоху греков
Философия в трагическую эпоху греков.jpg
Обложка издания Regnery Gateway 1962 года
Автор Фридрих Ницше
Оригинальное название Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen
Язык Немецкий
Предмет Досократическая философия
Опубликовано Посмертно

Философия в трагическую эпоху греков ( нем . Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen ) - неполная книга Фридриха Ницше . У него была чистая копия, сделанная с его записей с намерением опубликовать. Заметки были написаны примерно в 1873 году. В них он рассказывал о пяти греческих философах шестого и пятого веков до нашей эры. Это Фалес , Анаксимандр , Гераклит , Парменид и Анаксагор . Одно время он намеревался включить Демокрита , Эмпедокла и Сократа . Книга заканчивается внезапно после обсуждения Анаксагоры «s космогонии .

Содержание

Раннее предисловие

Ницше заявил, что он хотел представить взгляды очень достойных людей, которые происходили из Древней Греции с 600 г. до н.э. до 400 г. до н.э. «Задача состоит в том, чтобы выявить то, что мы должны когда-либо любить и чтить ...» Ницше хотел, чтобы люди будущего могли сказать: «Итак, это существовало - по крайней мере однажды - и, следовательно, возможно, этот способ жизнь, такой взгляд на человеческую сцену ".

Позднее предисловие

Выбирая для каждого философа лишь несколько доктрин, Ницше надеялся раскрыть личность каждого философа.

Философы

Фалес

Фалес предположил, что вода является источником всего сущего. Ницше утверждал, что к этому следует относиться серьезно по трем причинам.

  1. В нем говорится об изначальном происхождении всех вещей;
  2. Он использует язык, не имеющий ничего общего с баснями или мифами ;
  3. Он отражает видение того, что все действительно одно.

Обобщение Фалеса было результатом творческого воображения и аналогии . Он не использовал разум , логические доказательства , мифы или аллегории . Это была первая попытка мыслить о природе без использования мифов о богах . Однако вместо того, чтобы пытаться познать все, он хотел знать одно важное общее свойство всех вещей.

Чтобы передать свое видение единства, он выразился, применив аналогию с водой.

Анаксимандр

Анаксимандр из Милета был первым философом , который писал свои слова. Его самый известный отрывок гласит: «Источником возникновения существующих вещей является то, в чем разрушение тоже происходит по необходимости; ибо они платят друг другу штраф и возмездие за свою несправедливость в соответствии с оценкой Времени. " Это пессимистическое выражение представило существование как нечто, чего не должно быть. Любая определенная вещь должна заплатить за свою индивидуальность, через короткое время вернувшись в свой неопределенный ( апейрон ) источник. Этот источник тоже не может быть однозначным. Следовательно, это неопределенно и не проходит.

Анаксимандр был первым греком, который дал этическое или моральное толкование существования. Чтобы выйти из первозданного единства , каждая определенная индивидуальная вещь должна заплатить цену, вернувшись. Это означало, что индивидуальное, отдельное существование каждой вещи несправедливо. Само по себе оно не имеет ни оправдания, ни ценности .

Его образ жизни соответствовал его мыслям. Он оделся и говорил достойно и торжественно. Это единство стиля было типично для доплатонических философов.

Гераклит

В отличие от Анаксимандра, Гераклит не видел несправедливости, вины , зла или покаяния в появлении и исчезновении мирских объектов. Для него постоянное становление и уход - естественный порядок вещей. Существует замечательный фиксированный порядок, регулярность и определенность, которые проявляются во всех изменениях и становлении. Гераклит не думал, что существует метафизическое , неопределимое неопределенное ( апейрон ), из которого возникают все определенные вещи. Кроме того, он отрицал существование какого-либо постоянного существа . Ницше перефразировал его следующим образом: «Вы используете имена для вещей, как будто они жестко, настойчиво переносятся; но даже поток, в который вы ступаете во второй раз, не тот, в который вы вошли раньше».

Образ мышления Гераклита был результатом восприятия и интуиции. Он презирал рациональное, логическое, концептуальное мышление. Его заявления были намеренно противоречивыми. «Мы есть и в то же время нет». «Бытие и небытие - это одновременно и не одно и то же». Это интуитивное мышление основано на видении меняющегося мира опыта, который обусловлен бесконечными вариациями во времени и пространстве. Каждый объект, воспринимаемый во времени и пространстве, существует относительно других объектов. Природа и реальность рассматриваются как непрерывное действие, в котором нет постоянного существования.

Бесконечная борьба противоположностей, стремящихся к воссоединению, является для Гераклита своего рода законным правосудием. В соответствии с греческой культурой соперничества, борьба между вещами подчиняется установленному закону или стандарту.

Согласно Гераклиту, одно есть много. Все действительно огонь. Уходя, мирские вещи проявляют желание быть поглощенными всепоглощающим космическим огнем. Когда они снова становятся частью огня, их желание ненадолго удовлетворяется. Но вскоре вещи снова возникают в результате побуждения огня сыграть в игру с самим собой.

Из-за противоречий, которые встречаются в кратких высказываниях Гераклита, его обвиняют в неясности. Однако Ницше утверждает, что он был очень ясным. Краткость и лаконичность заявлений Гераклита может показаться причиной их неясности, но Ницше заявил, что они неясны только для читателей, которые не находят времени подумать о том, что говорится.

Ницше истолковал слова Гераклита: «Я искал себя» как указание на то, что он обладал большой самооценкой и убежденностью. Не заботясь о том, нравятся ли его мысли кому-либо, кроме него самого, он заявил, что видит неизменный закон в постоянном изменении становления. Кроме того, он интуитивно понимал, что конкретные изменения, которые происходят при строгой необходимости, в целом являются игрой. Гераклит хотел, чтобы человечество будущего узнало его вневременные истины.

Парменид

Многие качества Парменида были прямой противоположностью Гераклиту. Гераклит постигал свои истины интуицией. Он видел и знал мир Становления. Однако Парменид пришел к своим истинам с помощью чистой логики. Он вычислил и вывел свое учение о Бытии.

У Парменида было раннее учение и более позднее, иное учение. Ницше утверждал, что два образа мышления Парменида не только делят его собственную жизнь на два периода, но и разделяют все досократическое мышление на две половины. Ранним способом был период Анаксимандриан. Это касается двух миров: мира Становления и мира Бытия. Второй был парменидов. В этом мире нет становления, изменений или непостоянства. Есть только Бытие.

Парменид думал, что качества мира разделены на противоположности. Есть положительные качества и есть их противоположные отрицания. Его разделение было основано на абстрактной логике, а не на свидетельствах чувств. Эта дихотомия положительного и отрицательного затем превратилась в разделение на существующее и несуществующее. Чтобы вещи стали реальностью, должно быть существующее и несуществующее. Желание объединяет эти противоположности и создает мир Становления. Когда желание удовлетворяется, существующее и несуществующее противостоят друг другу, и вещи проходят.

Ницше не думал, что внешнее событие привело к отрицанию Парменидом Становления. Ницше пренебрегает влиянием Ксенофана . Хотя оба мужчины придавали большое значение концепции единства, Ксенофан общался способами, чуждыми Пармениду. Ксенофан был поэтом-философом, чей взгляд на мистическое единство был связан с религией. Он был специалистом по этике, отвергающим современные ценности Греции. Ницше утверждал, что общим атрибутом Парменида и Ксенофана была их любовь к личной свободе и нестандартности, а не их упор на единство.

Внутреннее событие, которое привело к отрицанию Парменидом Становления, началось, когда он задумался о природе отрицательных качеств. Он спрашивал себя, может ли быть то, что не имеет бытия. Логически это было то же самое, что спросить, не является ли А А. Затем Парменид понял, что то, что есть, есть. Также то, что нет, нет. Его предыдущие размышления о негативных качествах были тогда сочтены очень нелогичными. Противоречивые утверждения Гераклита считались совершенно иррациональными.

Если то, что есть, есть, а то, чего нет, нет, из этого следует несколько выводов. То, что действительно есть, должно присутствовать вечно. Существующее также не делимо, потому что нет другого существующего, чтобы его разделить. Он также неподвижен и конечен. В общем, есть только вечное единство.

Чувства заставляют нас думать иначе. Следовательно, для Парменида чувства иллюзорны, лживы и лживы. Он принимал только свои логические и рациональные выводы. Все чувственные свидетельства игнорировались. Парменид только подтвердил свою крайне абстрактную, общую истину, которая полностью не соответствовала реальности обычного опыта.

Несмотря на логическую уверенность, концепция бытия Парменида была лишена содержания. Эту истину не проиллюстрировало бессмысленное восприятие. «Что есть, есть» - суждение чистой мысли, а не опыта. Ницше утверждал, что Парменид создал свою концепцию бытия на основе собственного личного опыта ощущения себя живым. Затем он нелогично приписал эту общую концепцию абсолютного бытия всему в мире. Таким образом, Ницше рассматривал бытие как субъективное понятие, которое ошибочно принималось за объективное. Ницше перефразировал истину Парменида: «Я дышу, следовательно, существует бытие».

Вместе со своим учеником Зеноном Элейским Парменид утверждал, что бесконечности не существует. Если бы бесконечность существовала, это было бы неделимое, неподвижное, вечное единство бытия. Другими словами, это было бы конечно. Примеры летящих стрел Зенона и погони Ахилла за черепахой показывают, что движение над бесконечным пространством было бы невозможно. Но мы действительно ощущаем движение. Мир действительно демонстрирует конечную бесконечность. Таким образом, Парменид отвергает воспринимаемый мир движения и утверждает, что реальность согласуется только с его логическими концепциями, которые не включают конечную бесконечность. Для него мышление и бытие - одно и то же. Он думает, что существует.

Можно возразить против принципов Парменида, согласно которым чувственное восприятие не показывает истинной реальности и что мышление является неподвижным существом. Если чувства нереальны, как они могут обмануть? Если мышление - это неподвижное существо, как оно переходит от концепции к концепции? Вместо этого можно сказать, что многие вещи, переживаемые органами чувств, не обманчивы. Также может быть движение. Однако нельзя возражать против очевидного главного учения Парменида о том, что есть бытие или что есть, есть.

Анаксагор

Анаксагор выдвинул два возражения против Парменида:

  1. происхождение подобия, и
  2. подвижность мысли.

Однако он не возражал против основной доктрины Парменида, согласно которой существует только бытие, а не становление. Анаксимандр и Гераклит утверждали, что есть становление и исчезновение. Фалес и Гераклит сказали, что мир множества качеств происходит из одной первичной субстанции. Что касается Анаксагора, все последующие философы и ученые отвергали всякое возникновение из ничего и исчезновение в ничто.

Если многие вещи, которые мы переживаем в этом мире, не просто видимость, они не происходят из ничего и не происходят из чего-то одного, то каково их происхождение? Поскольку подобное порождает подобное, множество разных вещей происходит из самых разных вещей. Другими словами, существует бесконечно много различных простых веществ. Их общее количество всегда постоянно, но их расположение меняется.

Почему меняются формы и структуры этих реальных веществ? Потому что они в движении. Изменения и движение - это не видимость, они действительно реальны. Движение исходит изнутри каждой вещи? Есть ли что-то еще, что перемещает каждый объект?

Движение - это не просто видимость. Движение происходит потому, что каждая субстанция похожа на другую субстанцию ​​в том, что все они сделаны из одной и той же материи. Нет полной изоляции или полного различия между веществами. Этот общий материальный субстрат позволяет им взаимодействовать. Когда два вещества пытаются занять одно и то же пространство, одно из них должно уйти. Это реальное движение и изменение.

Если очевидно, что наши идеи появляются перед нами последовательно, тогда они должны двигаться сами по себе, потому что ими не движут вещи, не являющиеся идеями. Это доказывает, что в мире есть что-то, что движется само по себе. Идеи также способны двигать вещи, которые отличаются от самих себя. Они двигают телом. Следовательно, существует мыслящая субстанция, которая перемещает себя и другие субстанции. Этот nous ( ум , разум ) состоит из чрезвычайно тонкой и тонкой материи. Это упорядоченный, знающий, целеустремленный движитель. Ноус был первопричиной всех последующих механических изменений во Вселенной.

Первоначально, до того, как Нус переместил первую частицу материи, существовала полная смесь, состоящая из бесконечно малых компонентов вещей. Каждая из них была гомеомерией , мелкие части которой были такими же, как и большое целое. Например, зуб состоит из мелких зубов. Это результат мысли, что подобное должно происходить из подобного. После начала движения отдельные объекты отделялись от этой смеси, когда подобное объединялось с подобным. Когда наконец преобладала одна субстанция, накопление стало особой вещью. Этот процесс называется «появлением» или «становлением».

Ноус не входит в состав оригинальной смеси. Это положило начало революционному движению, которое отделяло вещи от первичной смеси. Движение представляет собой центробежный спиралевидный вихрь, в котором лайки присоединяются к себе подобным. Нет бога, который двигает вещами с определенной целью. Есть только механический водоворот движения. В отличие от неподвижной сферы бытия Парменида, Анаксагор видел мир как движущийся круг становления. Ноус начал прядение. После этого вселенная развивалась сама по себе в соответствии с законной необходимостью.

Чтобы начать и поддерживать движение против сопротивления бесконечной смеси, мы должны были использовать внезапную, бесконечно сильную и бесконечно быструю силу. Он также должен был переместить первую точку по круговой траектории, которая была больше его собственного размера. Таким образом, это повлияло на другие моменты. Ноус свободно решил запустить вихрь. Тем самым он создал свою цель и цель в игровой игре. Это не было моральным или этическим процессом. Скорее, это было эстетично, потому что мы просто хотели насладиться зрелищем своего собственного творения.

Более поздние философы, такие как Платон , хотели приписать этические свойства сотворению мира Ноусом. Для них это должно быть сделано самым совершенным, красивым, полезным способом. Однако Анаксагор не использовал телеологию . Ноус для него был механической действенной причиной, а не последней причиной. Любая будущая цель устранила бы свободно выбранный старт.

Книга Ницше здесь резко заканчивается описанием мысли, создавшей мир как игру. Свобода творческой воли nous противопоставлена ​​необходимому детерминизму ее творения, вселенной. Ноус называют разумом ( призраком ), который имеет свободный произвольный выбор. Созданный мир, physis , - это определенный механический механизм. Любой порядок или эффективность вещей - это только результат бесцельных изменений.

Отказ

Ницше оставил эту работу незавершенной, чтобы сосредоточить свое внимание на помощи Рихарду Вагнеру . Композитор испытывал трудности со сбором средств в Германии для своего Bayreuth Festspielhaus . Вместо того чтобы интересоваться древними греками, Ницше пытался убедить своих современных немцев, что их культурное мировоззрение неверно. Он сделал это, критикуя книгу Дэвида Штрауса « Старая и новая вера» . Несмотря на сильную боль в глазах, Ницше решил создать свою первую « Несвоевременную медитацию» под названием « Давид Штраус: исповедник и писатель» вместо завершения своей работы по греческой философии.

Заметки

Рекомендации

  • Ницше, Фридрих , Философия в трагическую эпоху греков , Regnery Gateway, ISBN  0-89526-944-9 .