Преследование индуистов - Persecution of Hindus

Индусы испытали как исторические, так и продолжающиеся религиозные преследования и систематическое насилие в виде насильственных обращений , задокументированных массовых убийств , сноса и осквернения храмов , а также разрушения образовательных центров. Несмотря на масштабность, некоторые из этих событий, возможно, необходимо рассматривать в их историческом контексте и относительном влиянии.

Определение преследования

Дивья Шарма, социолог и правовед, утверждает, что религиозные преследования - это «систематическое плохое обращение с людьми (индивидуальными или групповыми) из-за их религиозных убеждений». Согласно Баофу, политологу, это систематическое плохое обращение может быть любой формой репрессий или отчуждения группы или субкультуры. Это важная и повторяющаяся тема дегуманизации в истории человечества, когда одна группа отчуждает и рассматривает кого-то с другими религиозными убеждениями как другую, низшую или отличную от их собственного чувства моральной и личной идентичности. Преследование - это любое систематическое жестокое обращение, при котором жертвы испытывают «страдания, преследования, страх, боль, тюремное заключение, интернирование». В случае религиозных групп преследование отрицает или ограничивает религиозные свободы. Это включает в себя действия, поддерживаемые государством, такие как разрушение или порча религиозных икон и зданий, или нападение на собственность, принадлежащую религиозной общине во время мира или войны.

Мохамед С.М. Эльтайеб, работая над «определением и пониманием внутреннего преследования среди мусульман» в настоящее время, заявляет, что «в своем обычном употреблении термин« религиозное преследование »используется для описания особенно серьезной ситуации дискриминации, когда кампания или программа инициирована для преследования, запугивания и наказания группы из-за ее религиозных или моральных убеждений ». В частности, "религиозные преследования представляют собой ситуацию грубых нарушений свободы мысли, совести и религии или убеждений, при которой наблюдается постоянная практика грубых нарушений права на свободу религии, включая нарушения права на жизнь и личную неприкосновенность. или личная свобода ". Различие с религиозной нетерпимостью состоит в том, что последняя в большинстве случаев проявляется в настроениях населения, которые могут терпеть или поощряться государством, в то время как религиозные преследования и дискриминация «означают активную государственную политику и действия». Отказ в гражданских правах на основе религии, но без отрицания свободы религии, чаще всего описывается как религиозная дискриминация , а не религиозное преследование.

Средневековые мусульманские правители

Общий эффект

Некоторые части Индии находились под властью мусульман со времен Мухаммеда бин Касима до падения Империи Великих Моголов . Хотя существует тенденция рассматривать мусульманские завоевания и мусульманские империи как длительный период насилия против индуистской культуры, между периодами войн и завоеваний в большинстве индийских общин существовали гармоничные индуистско-мусульманские отношения, а население Индии росло в течение средневековые мусульманские времена. Ни мусульманские, ни индуистские короли не изгнали ни одно население на основании его религии, и не было предпринято попыток уничтожить какую-либо конкретную религию.

Согласно Ромиле Тапар, с началом мусульманского правления все индийцы, высшие и низшие касты, стали считаться млеччха и были объединены в категорию «индуистов». В то время как индейцы из высших каст считали низшие касты нечистыми, теперь они считались принадлежащими к той же категории, что отчасти объясняет веру многих индейцев из высших каст: «Индуизм за последнюю тысячу лет подвергся самым жестоким преследованиям, чем когда-либо. религия в мире когда-либо претерпевала ». Тхапар далее отмечает, что «необходимость преувеличивать преследования со стороны мусульман требуется для оправдания насаждения антимусульманских настроений среди современных индуистов». Союзники-хиндутвы даже представили мусульманское насилие против индуистских выражений веры как «индуистский холокост».

Ромила Тапар заявляет, что вера в жестокое преследование в прошлом тысячелетии отмахивается от «различных проявлений религиозного преследования в Индии до прихода мусульман, особенно между шайва и буддистской и джайнской сектами». Она сомневается в том, что означает преследование, и если это означает обращение в веру, она сомневается, что обращение в веру может быть истолковано как форма преследования. Совершенно правильно упомянуть, что мусульманские иконоборцы разрушали храмы и разбивали изображения индусов, утверждает Тапар, следует также отметить, что мусульманские правители делали пожертвования индуистским сектам во время своего правления.

В период исламского правления, утверждает Дэвид Лоренцен , государство преследовало индуистов, но оно было спорадическим и направлено в основном на индуистские религиозные памятники. По словам Дипы Оллапалли, император Великих Моголов Аурангзеб был явно дискриминационным по отношению к индуистам и всем другим немусульманам, демонстрируя «беспрецедентный уровень религиозного фанатизма», но, возможно, это было следствием сопротивления, с которым он столкнулся со стороны ряда членов его семьи. В период средневековья, утверждает она, «эпизоды прямого религиозного преследования индуистов были редкостью», как и межобщинные беспорядки между индуистами и мусульманами.

Разрушение культовой архитектуры

По словам Винка, нанесение увечий и разрушение индуистских религиозных идолов и храмов было нападением на индуистскую религиозную практику, а разрушение мусульманами религиозной архитектуры было средством искоренить остатки индуистских религиозных символов. Мусульманские тексты этого периода оправдывают это своим презрением и отвращением к идолам и идолопоклонникам в исламской мысли. Джексон отмечает, что мусульманские историки средневековой эпохи рассматривали создание и расширение исламских султанатов на Индостане как «священную войну» и религиозное завоевание, характеризуя мусульманские силы как «армию ислама», а индуистов как неверных. Тем не менее, утверждает Джексон, эти записи нужно интерпретировать и полагаться на них с осторожностью, учитывая их склонность к преувеличению. По словам Джексона, это не было периодом «бескомпромиссного иконоборчества». Города, которые быстро сдались исламской армии, говорит Джексон, «получили более выгодную сделку» за свои религиозные памятники.

По словам Ричарда Дэвиса, нападения на священные храмы не были уникальными для мусульманских правителей Индии. Некоторые индуистские короли до образования первых исламских султанатов в Индии экспроприировали священных идолов из храмов и вернули их в свои столицы как политический символ победы. Тем не менее, священные храмы, иконы и похищенное изображение все еще были священными и с уважением относились к победоносному индуистскому королю и его войскам, - заявляет Ричард Дэвис. Вряд ли есть свидетельства «искажения божественных образов и преднамеренного осквернения» индуистских священных икон или храмов армиями, находящимися под контролем индуистских правителей. Имеющиеся данные свидетельствуют о том, что победившие индуистские короли приложили значительные усилия, чтобы разместить экспроприированные изображения в новых великих храмах в своем королевстве. Согласно Винку, индуистское разрушение буддийских и джайнских культовых сооружений произошло до 10 века, но доказательства такого «индуистского иконоборчества» случайны, слишком расплывчаты и неубедительны. Согласно Винку, искажение и осквернение священных икон редко встречается в индуистских текстах, в отличие от мусульманских текстов об исламском иконоборстве в Индии. Индуистские храмы были очагами политического сопротивления, которое необходимо было подавлять.

Влияние на индуистское обучение

Разрушение храмов и учебных заведений, убийства ученых монахов и рассеяние студентов привели к повсеместному упадку индуистского образования. С падением индуистских королей научные исследования и философия столкнулись с некоторыми неудачами из-за отсутствия финансирования, королевской поддержки и открытой среды. Несмотря на неблагоприятное обращение при мусульманском правлении, брахманическое образование продолжалось, и ему также покровительствовали такие правители, как Акбар и другие. Букка Райя I , один из основателей Империи Виджайнагар , предпринял шаги по восстановлению индуистских религиозных и культурных учреждений, которые потерпели серьезную неудачу при мусульманском правлении. Буддийские центры обучения пришли в упадок, что привело к возвышению брахманических институтов.

В то время как санскритский язык и исследования по ведантической философии столкнулись с периодом борьбы, когда мусульманские правители часто нацеливались на хорошо зарекомендовавшие себя и известные учебные заведения, которые часто страдали в то время, традиционные учебные заведения в деревнях продолжали, как и раньше, на основе местных региональных языков. на санскрите процветала. На эти языки было переведено много ведантической литературы в период с 12 по 15 века.

Мухаммад бин-Касим (8 век) и Чачнама

Мусульманское завоевание Индийского субконтинента началось в начале 8 века нашей эры с армии Мухаммеда бин-Касима . Об этой кампании рассказывается в сохранившейся рукописи Чач Нама XIII века Бакра Куфи, которая, как утверждалось, была основана на более ранних арабских записях.

Сомнительный источник

Историчность Чачнамы ставится под сомнение. Франческо Габриэли считает Чач Нама «историческим романом», который был «поздним и сомнительным источником» информации о бин-Касиме и должен быть тщательно просеян, чтобы установить факты; при таком прочтении он восхищался прокламациями бин-Касима относительно «принципа терпимости и религиозной свободы». Питер Харди занимает примерно аналогичную позицию и рассматривает эту работу как произведение «политической теории». Манан Ахмед Асиф критикует сами предпосылки восстановления частей Чачнамы как исторической хроники мусульманского завоевания; он утверждает, что место и время производства продиктовали все его содержание, и что его следует читать целиком, как оригинальное произведение в жанре «политической теории», где история творчески экстраполируется с романтической фантастикой, чтобы завоевать расположение двора Насируддин Кабача. Винк утверждает, что некоторые ученые рассматривают Чачнаму и другие мусульманские тексты той эпохи как «в значительной степени псевдоисторию». Он согласен с тем, что скептицизм по поводу каждого отдельного источника оправдан, а Чачнама - это отчасти вымысел. Тем не менее, добавляет Винк, взятые вместе общие элементы в этих разнообразных источниках позволяют предположить, что к индуистам относились как к зимми и они подвергались определенным дискриминационным мерам, предписанным шариатом, а также имели право на защиту и ограниченные религиозные свободы в мусульманском государстве.

Повествование

Чача Нам упоминает храм снос, массовые расстрелы сопротивления синдхи сил и порабощения их иждивенцев; королевства, которыми управляли индуистские и буддийские короли, подвергались нападениям, их богатства разграблялись, дань ( харадж ) заселялась, а заложники брались, часто в качестве рабов Ирака. По словам Андре Винка , историка, специализирующегося на индо-исламском периоде в Южной Азии, этим индуистам был предоставлен выбор: либо принять ислам и присоединиться к арабским армиям, либо запечатать (татуировать руки) и заплатить джизью (налог). Chach Нам и доказательство в других предварительно 11 веке персидских текстах свидетельствуют о том , что этот индусе Джаты также пострадал ограничения и дискриминацию немусульман, как это было , чем обычно в других местах немусульманских подданных ( Ахль ADH-зимме ) согласно исламскому праву ( Шариат), утверждает Wink. Йоханан Фридман, однако, обнаруживает, что Чачнама обладает большей частью современного религиозного, а также политического авторитета, сотрудничавшего с захватчиками, а тем, кто сразу сдался, были не только подарены огромные суммы денег, но и было поручено управлять завоеванными территориями. Фридман также отмечает, что бин-Касим «безоговорочно благословил характерные черты общества» - он повторно назначил каждого свергнутого брамина (Брахманабада) на их работу, освободил их от Джизьи, разрешил проведение традиционных фестивалей и предоставил защиту храмам. но усилил кастовую иерархию с еще большей энергией, опираясь на шариат, как видно из его обращения с джатами. В целом Фридман заключает, что завоевание, описанное в Чач Нама , «не привело к каким-либо значительным изменениям в структуре индийского общества».

По словам Джонсона и Коямы, цитирующих Босворта, на ранних этапах кампании против языческих индуистов в Синде «определенно имели место массовые убийства в городах», но в конце концов им был предоставлен статус зимми, и с ними были заключены мирные договоры.

После завоевания Синда Касим выбрал ханафитскую школу исламского права, в которой говорилось, что, находясь под властью мусульман, люди индийских религий, такие как индуисты, буддисты и джайны, должны рассматриваться как зимми (от арабского термина), а также как « Люди Книги » и обязаны платить джизью за свободу вероисповедания.

Ранние султанаты (11-12 века)

Мусульманские тексты того периода изобилуют риторикой иконоборцев, описаниями массовых убийств индусов и до тошноты повторяют о том, что «армия ислама получает из завоеванных территорий огромное богатство и неограниченные богатства». «Индусы описаны в этих исламских текстах как неверные, Индостан - как зона боевых действий (« Дар-аль-Харб »), а нападения на языческих индусов - как часть священной войны ( джихад )», - утверждает Питер Джексон . Однако, утверждает Уинк, это убийство не было систематическим и «обычно ограничивалось только воинами», хотя войны и эпизоды обычного насилия действительно вызвали сильный голод с жертвами среди гражданского населения десятками тысяч человек. Широко распространенной и самой яркой чертой арабской литературы о Синде и Хинде XI-XIII веков является постоянная одержимость идолопоклонством и политеизмом на Индийском субконтиненте. Имеются разрозненные свидетельства иконоборчества, начавшегося в регионе Синд, но массовые и более систематические нападения на основные индуистские религиозные памятники наблюдаются в Северной Индии.

Ричард Итон , Сунил Кумар, Ромила Тапар , Ричард Х. Дэвис и другие утверждают, что эти иконоборческие действия не были в первую очередь вызваны религиозным рвением, а были политически стратегическими актами разрушения, поскольку храмы в средневековой Индии были местами, связанными с суверенитетом, королевской властью и т. Д. деньги и власть. По словам Винка, иконоборчество было продуктом «религиозного, экономического и политического», и эта практика, несомненно, обострилась из-за «огромного количества обездвиженных сокровищ» в этих храмах. По словам Андре Винка, когда индо-исламские завоевания XI и XII веков переместились за пределы Пенджаба и предгорья Гималаев на северо-запад в регион Ганг-Ямуна-Доаб, «некоторые из наиболее важных священных мест индийской культуры были разрушены и осквернены. , "и их сломанные части постоянно повторно использовались для изготовления исламских памятников. Филлис Гранофф отмечает, что «средневековые индийские религиозные группы столкнулись с серьезным кризисом, поскольку вторгшиеся мусульманские армии разграбили храмы и испортили священный образ».

В 11-м и 12-м веках также наблюдался рост нерегулярных формирований, а затем и банджароподобных групп, принявших ислам. Это были «мародерские банды», которые причинили много страданий и разрушения сельской местности, когда они искали пищу и припасы во время насильственной кампании Гуридов против Индостана. Религиозные иконы индуистов были одной из целей этих исламских кампаний.

В период с 11 по 13 века не было никаких систематических попыток насильственного обращения индуистов в мусульман, равно как и свидетельств широко распространенной исламизации в аль-Хинде , возникшей в результате насильственного завоевания. Политическая власть перешла от индуистских королей к мусульманским султанам на завоеванных территориях. Если некоторые храмы не были разрушены в этих областях, это действительно привело бы к утрате покровительства индуистским храмовым постройкам и искоренению индуистской священной географии.

Во второй половине XIII века мусульманские силы, контролирующие северо-запад и север Индии, совершили набеги на индуистские королевства, утверждает Питер Джексон. Это не привело к постоянным преследованиям индусов в целевых королевствах, потому что мусульманские армии просто грабили индусов, забирали скот и рабов, а затем ушли. Набеги вызвали страдания, но также сплотили верующих ислама и ослабили неверного принца, ослабив его положение среди его индуистских подданных. Эти набеги были на королевства раджпутов, в центральной Индии, в Лакхнаути-Аваде, и в восточных регионах, таких как Бихар.

Многочисленные исламские тексты той эпохи, утверждает Винк, также описывают «насильственное перемещение порабощенных индийских пленников ( гильман-о-джавари, бурда, сабая ), особенно женщин и детей» в XI веке из Индостана.

Делийский султанат (13-16 век)

Султанат Дели возник в 13 веке и продолжался до начала 16 века, когда его сменило завоевание Великих Моголов. По словам Питера Джексона, султаны Дели того периода считали себя в первую очередь исламскими правителями для «народа ислама». Они категорически не были «султаном индусов». Мусульманские тексты эпохи Делийского султаната относились к индуистам с пренебрежением, отмечая, что «индуисты никогда не интересны сами по себе, а только как новообращенные, как плательщики подушного налога или как трупы». Эти средневековые мусульманские правители «защищали и продвигали исламскую веру», и в двух мусульманских текстах того периода отмечалось, что султан был обязан «искоренить неверность и унизить своих индуистских подданных».

Некоторые из покоренных индуистских подданных Делийского султаната служили этим султанам, которые, как утверждает Джексон, были «несомненно, обычно рабами». Эти индусы построили мечети той эпохи, а также разработали индо-исламскую архитектуру, некоторые служили при дворе в таких ролях, как казначеи, клерки, чеканка новых монет и другие. Этих индусов не преследовали, вместо этого некоторые были вознаграждены иммунитетами и налоговыми льготами. Кроме того, захваченные в плен индуистские рабы были добавлены в качестве пехотных войск в армию султаната для их кампании против других индуистских королевств. Некоторые султаны переняли индийские обычаи, такие как церемониальная верховая езда на слонах королями, что облегчило общественное восприятие нового монарха. Это говорит о том, что султаны культивировали некоторых индусов для служения своим целям, а не преследовали всех индусов без разбора.

В целом, индуистские подданные Делийского султаната были общепринятыми как люди со статусом зимми , не равные мусульманам, но «защищенные», облагаемые налогом джизья и со списком ограничений. Ранние султаны Делийского султаната освободили браминов от необходимости платить джизью, тем самым разделив индуистов и полностью возложив дискриминационное налоговое бремя на небрахманские слои индуистского общества. Фируз Шах был первым, кто наложил джизью на браминов, и написал в своей автобиографии, что бесчисленное количество индуистов обратилось в ислам, когда он издал указ о том, что обращение освобождает их от требования платить джизью. По словам Джексона, дискриминация индусов была в силе во второй половине XIV века, однако трудно установить, применялась ли она и каким образом за пределами крупных центров, контролируемых мусульманами.

По словам Джексона, мусульманские командиры Дели султаната регулярно совершали набеги на индуистские королевства с целью грабежа, собирали их сокровища и грабили индуистские храмы в них. Эти завоевания армией Дели султаната повредили или разрушили многие индуистские храмы. Тем не менее, в некоторых случаях после войны султаны позволяли индусам ремонтировать и восстанавливать свои храмы. Такие случаи, утверждает Джексон, были приведены индийским ученым П.Б. Десаи как свидетельство «поразительной степени терпимости» со стороны мусульманских султанов. Но это произошло в приграничных районах после того, как они были недавно завоеваны и помещены под прямое мусульманское правление, где власть султана была «весьма ненадежной». В регионах, которые уже находились под твердым контролем Делийского султаната, прямых свидетельств этого мало. Один из упомянутых примеров - заявленная просьба короля Китая построить храм в Индии, записанная Ибн Баттутой. «Это сомнительно и не имеет подтверждающих доказательств», - заявляет Джексон. Несколько подобных примеров недалеко от Дели, например, храм Шри Кришны Бхагвана, не могут быть проверены, были ли они когда-либо построены.

В некоторых индийских текстах современной эпохи упоминается, что индуистские и джайнские храмы эпохи Делийского султаната получили пожертвования от мусульманских властей, что представляет собой свидетельство отсутствия преследований в этот период. То, что в некоторых случаях это происходило, «не выходит за пределы возможностей». Но в целом, утверждает Джексон, тексты и даже мемуары, написанные некоторыми самими султанами, описывают, как они «приступили к разрушению новых храмов и замене их мечетями», и в одном случае обезлюдели город индусов и переселили туда мусульман. Джексон поясняет, что данные свидетельствуют о том, что разрушенные храмы были «новыми храмами», а не старым около Дели, приверженцы которого уже платили регулярную джизью в сокровищницу султана. В некоторых случаях политика уничтожения или разрешения индуистам поклоняться в их старых храмах менялась по мере смены султанов.

Мусульманская знать и советники султанов выступали за преследование индусов. В мусульманских текстах той эпохи, утверждает Джексон, часто упоминаются такие темы, как индуистские «неверным ни в коем случае нельзя позволять жить в легкости и достатке», к ним нельзя относиться как к «Людям Книги», а султан должен » по крайней мере, воздержитесь от почитания индусов и разрешения идолопоклонства в столице ". Неспособность убить индусов привела к укоренению политеизма. Другой визир , теоретически соглашаясь с этой точкой зрения, заявил, что это будет непрактично, учитывая малочисленность мусульманского населения, и такую политику следует отложить до тех пор, пока мусульмане не окажутся в более сильном положении. Другой мусульманский чиновник предположил, что если искоренить индуистов невозможно, то индусов следует, по крайней мере, оскорбить, опозорить и опозорить. Эти взгляды не были исключением, скорее соответствовали исламскому мышлению той эпохи и «обычно встречаются в полемических текстах против неверных в разных частях исламского мира в разное время», - заявляет Джексон. Этот антагонизм по отношению к индуистам может иметь другие общие причины, такие как страх отступничества, учитывая тенденцию обычных мусульман присоединяться к индуистам во время празднования своих религиозных праздников. Кроме того, борьба за престол после смерти султана обычно приводила к политическим маневрам со стороны следующего султана, когда в зависимости от обстоятельств победитель защищал либо ортодоксальную часть исламского духовенства и юристов, либо делал уступки индуистам и другим группам. для поддержки, когда Султанат сталкивается с военной угрозой извне.

Мадурайский султанат

Первые кампании

Армия Ала ад-Дина Халджи из Делийского султаната начала свою первую кампанию в 1310 году против индуистского королевства в регионе Мадурай, который придворные историки называли Маабар, под предлогом помощи Сундару Пандье. По словам Мехрдада Шокухи, исследователя ислама и истории архитектуры в Центральной и Южной Азии, эта кампания длилась год, в течение которого Мадурай и другие города тамильского региона были захвачены мусульманами, индуистские храмы были разрушены, а города разграблены. Подробная запись о походе Амира Хусрова на разорение и разграбление.

Вторую разрушительную кампанию начал Мубарак Шах, преемник Ала ад-Дина Халджи. В то время как награбленное богатство было отправлено в Дели, мусульманским губернатором был назначен регион. Позже губернатор восстал, основал недолговечный султанат Мадурай и в 1334 году переименовал себя в султана Ахсан-шаха. Сменявшие друг друга султаны нового султаната не пользовались поддержкой местного индуистского населения. Армия султаната Мадурай, утверждает Шокухи, «часто применяла жестокие репрессивные методы в отношении местного населения». Султанат сталкивался с постоянными сражениями с соседними индуистскими государствами и убийствами собственной знати. Султан Сикандар-шах был последним султаном. Он был убит вторгшимися войсками армии Империи Виджаянагара в 1377 году.

Мусульманская литература этого периода фиксирует мотивы Мадурайских султанов. Например, генерал султана Шамс ад-Дин Адил Шаха описывается как отправившийся на «священную войну против неверных и отнявший у них огромное богатство и огромную добычу». Другая запись гласит: «Он участвовал в священной войне (газе) и убил множество неверных». В регионе Мадурай есть несколько исламских святынь с гробницами, построенными в этот период, например, для Ала ад-Дина и Шамс ад-Дина. В этом святилище внутренние колонны неправильной формы и различаются по форме, что свидетельствует о «повторно использованном материале». «Разрушение храмов и повторное использование их материалов», утверждает Шокухи, было «практикой ранних султанатов Северной Индии, и мы можем предположить, что эта традиция была принесена на юг султанами Маабара». .

Султанат Мадурай «разграбил и осквернил индуистские храмы по всей стране тамилов», и они были восстановлены и повторно освящены для поклонения правителями Виджаянагара, утверждает индолог Криспин Бранфут.

Империя Великих Моголов

Император Великих Моголов Акбар был выдающимся примером терпимости. Индолог Ричард Итон пишет, что со времен Акбара до наших дней он привлекал к себе противоречивые ярлыки: «от строгого мусульманина до отступника, от вольнодумца до крипто-индуиста, от зороастрийца до протохристианина, от атеиста до радикальный новатор ». В юности, утверждает Итон, Акбар изучал ислам как у шиитских, так и у суннитских наставников, но, став взрослым, он с сожалением оглядывался на свои ранние годы жизни, признавая, что в те дни он «преследовал людей в соответствии с моей верой и считал это исламом. ". В последние годы своей жизни он чувствовал «внутреннюю горечь, осознавая, что его душа была« охвачена безмерной печалью »» за то, что он сделал перед тем, как начать свою кампанию по «лечению всех подданных Моголов, независимо от религии, на основе юридического равенства». перед государством ».

Аурангзеб

Правление Аурангзеба (1658–1707) стало свидетелем одной из самых сильных кампаний религиозного насилия в истории Империи Великих Моголов . Аурангзеб - противоречивая фигура в современной Индии, которую часто называют «гнусным угнетателем индусов». Во время своего правления Аурангзеб расширил Империю Великих Моголов, завоевав большую часть южной Индии посредством долгих кровавых кампаний против немусульман. Он насильственно обратил индуистов в ислам и разрушил индуистские храмы. Он также повторно ввел джизью , налог на немусульман, который был приостановлен на протяжении последних 100 лет его прадедом Акбаром .

Аурангзеб приказал осквернять и разрушать храмы при завоевании новых земель и подавлении восстаний, наказывая политических лидеров, разрушая храмы, которые символизировали их власть. В 1669 году он приказал всем своим губернаторам провинций «добровольно разрушить школы и храмы неверных, и что им было строго предписано полностью положить конец обучению и практике идолопоклоннических форм поклонения». По словам Ричарда Итона, эти приказы, по-видимому, были направлены не на индуистские храмы в целом, а на более узко определяемую «группу отклоняющихся». Число индуистских храмов, разрушенных или оскверненных во время правления Аурангзеба, неясно, но, возможно, было сильно преувеличено. и он, вероятно, построил больше храмов, чем разрушил. По словам Икрама, «Аурангзеб пытался обеспечить соблюдение строгого исламского закона, приказав разрушить недавно построенные индуистские храмы. Позже была принята процедура закрытия, а не разрушения недавно построенных храмов в индуистских населенных пунктах. Верно также и то, что очень часто приказы о разрушении оставались мертвой буквой ". Некоторые храмы были полностью разрушены; в других случаях мечети строились на их фундаменте, иногда из тех же камней. Идолы в храмах были разбиты, а город Матхура в местных официальных документах был временно переименован в Исламабад.

Преследования во время исламского периода преследовали и неиндусов. В некоторых случаях, например, ближе к концу эпохи Великих Моголов, насилие и преследования были взаимными. Индусы тоже атаковали и повредили мусульманские гробницы, даже когда у войск был приказ не причинять вред религиозным убежищам мусульман. Эти «несколько примеров неуважения к исламским достопримечательностям», как утверждает индолог Николас Гиер, «бледнеют по сравнению с великим разрушением храмов и общим преследованием индуистов мусульманами в течение 500 лет». Источники документируют жестокие эпизоды преследований. Сикхские тексты, например, документируют их «Гуру Тег Бахадур, сопровождавший шестнадцать индуистских браминов в стремлении остановить преследование индуистов Моголами; они были арестованы и им было приказано принять ислам под страхом пыток и смерти», - заявляет Гир, «все они отказались. , и в ноябре 1675 года Мати Дас был распилен пополам, Даял Дас был сварен заживо, Сати Дас был сожжен заживо, а Тег Бахадар был обезглавлен ».

Европейское колониальное правление

Португальский Гоа

Святой Франциск Ксаверий , просивший инквизиции в 1545 году

Во время португальского правления Гоа тысячи индуистов были принуждены принять христианство из-за принятия законов, которые затрудняли им исповедание своей веры, преследовали их под ложными предлогами или мелочными жалобами и давали благоприятный статус новообращенным (indiacatos) и mestiços с точки зрения законов и рабочих мест. Goa инквизиция была создана в 1560 году португальскими миссионерами в Estado Português да INDIA . Гоа инквизиция была направлена против отпадения обращенных (то есть, бывшие индусы и мусульмане , которые были обращены в христианство), и он был записан , что , по крайней мере 57 гоанцев были выполнены в течение трех сот лет, начиная с годом 1560. The инквизицию предложил святой Франциск Ксаверий.

По словам Теотониу де Соуза, индуисты с огромной стойкостью столкнулись с жестоким преследованием под властью португальцев в Гоа. Генерал-викарий Мигель Ваз написал королю Португалии в 1543 году из Гоа с просьбой установить инквизицию и в Гоа. Три года спустя Франциск Ксавьер обратился с аналогичной просьбой в связи с тем, что мусульмане в регионе и христиане отказались от своей веры. Услышав о бесчинствах инквизиции в Гоа, Лоренцо Пирес, португальский посол в Риме, выразил свое недовольство короне, предупредив, что это рвение к религии на самом деле оказывает медвежью услугу Богу и королевству. Опять же, согласно де Соуза, инквизиция привела к падению Португальской империи на Востоке.

Южная Азия

Мусульманские и индуистские общины в Южной Азии жили в хрупком равновесии с момента окончания мусульманского правления. Часто возникали ожесточенные столкновения, и раздел Индии в 1947 году только увековечил эти столкновения.

Маппила Бунты (1836-1921)

Мопла Бунты или мопла Очаги относится к серии бунтов по мопла (Moplah) мусульман в Malabar , Южной Индии в 19 - м веке и в начале двадцатого века (c.1836-1921) против коренных индусов и государства. Malabar Rebellion 1921 часто рассматривается как кульминация мопла бунтов. Во время вспышки Маппилас совершил несколько злодеяний против индусов. Анни Безант сообщила, что мусульманин Маппила насильственно обратил многих индусов и убил или изгнал всех индусов, которые не хотели отступать, в результате чего количество изгнанных людей составило один лакх (100 000).

Раздел Индии

Индусы, мусульмане, сикхи и члены других религиозных групп испытали серьезное перемещение и насилие во время массовых обменов населением, связанных с разделом Индии , когда члены различных общин переехали в то, что они надеялись, было относительной безопасностью области, где они будут быть религиозным большинством. Индусы были среди 200 000–1 000 человек, погибших во время беспорядков и других актов насилия, связанных с разделом.

Мирпурская резня и раджурийская резня

Mirpur резня и Rajouri Massacre индуистов и сикхов в бывшем княжеском штате Джамму и Кашмир, начались в ноябре 1947 года, через несколько месяцев после раздела Индии. Резня в Раджури закончилась в начале 1948 года, когда индийские войска отвоевали город Раджури .

Ноакхалийские беспорядки

Примерно через семь недель после Дня прямых действий насилие было направлено против индуистского меньшинства в деревнях Ноакхали и Типпера в районе Читтагонг в Восточной Бенгалии. Беспорядки в этом районе начались в районе отделения полиции Рамганджа толпой. Беспорядки распространились на соседние районы полицейских участков Райпур, Лакшмипур, Бегумгандж и Сандип в Ноакхали и Фариджандж, Хаджигандж, Чандпур, Лакшам и Чудаграм в Типпере. Со 2 октября отмечены случаи беспризорных убийств.

Были проведены операции по оказанию помощи, и Ганди посетил это место с миротворческой миссией, несмотря на то, что угрозы в адрес индусов продолжались. Хотя утверждения были разными, официальные оценки мусульманской лиги Бенгалии убитых оцениваются в 200 человек. По словам Сухраварди, только в Типпере 9 895 человек были насильно обращены в христианство. Гулам Сарвар Хоссейн, религиозный лидер, принадлежавший к местной политической партии, в которой доминируют мусульмане, был главным организатором беспорядков. Сообщалось, что местная администрация спланировала беспорядки и что полиция помогла Гуламу Сарвару избежать ареста. Большое количество жертв составляли Намасудра (низшая каста бенгальских индуистов). Согласно источнику, цитируемому из Государственного правительственного архива, в Наохали были убиты 178 индуистов и 42 мусульман, а в Типпере - 39 индуистов и 26 мусульман. Женщин похищали и заставляли выходить замуж. В отместку мусульмане были убиты в Бихаре и Гархмуктешваре в Соединенных провинциях. Эти нападения начались с 25 по 28 октября в районах Чхапра и Саран в Бихаре, а затем распространились на Патну, Мунгер, Бхагалпур и большое количество разрозненных деревень Бихара. Официальная оценка погибших на тот момент составляла 445 человек.

Пакистан

Индусы - одна из преследуемых религий меньшинств в Пакистане. С 1990-х годов в Пакистане растет воинственность и сектантство, и религиозные меньшинства, такие как индуисты, «несут на себе основную тяжесть жестокости исламистов,« страдая »от более серьезных преследований, чем в любое предыдущее десятилетие», - заявляет Фарахназ Испахани, ученый по государственной политике в Центр Вильсона . Это привело к нападениям и принудительному обращению индусов.

Лондонская группа по правам меньшинств и Исламабадский международный институт политики в области устойчивого развития заявляют, что религиозные меньшинства в Пакистане, такие как индуисты, сталкиваются с «высоким уровнем религиозной дискриминации», а также «правовой и социальной дискриминацией почти во всех аспектах своей жизни, включая участие в политической жизни, брак и свобода вероисповедания ". Точно так же Организация непредставленных наций и народов со штаб-квартирой в Брюсселе заявила в 2019 году, что «религиозные меньшинства, включая индуистов», постоянно подвергались нападениям и дискриминации со стороны экстремистских групп и общества в целом ».

Комиссия США по международным религиозным свободам (USCIRF) разделяет аналогичную точку зрения, заявляя, что «экстремистские группы и общественные деятели [продолжают] дискриминацию и нападения на религиозные меньшинства» в Пакистане. Европейский парламент аналогичным образом выразил Пакистану озабоченность по поводу систематических преследований меньшинств, сославшись на примеры нападений на индуистские храмы (и христианские церкви), сотни убийств чести, сославшись на свои законы о богохульстве, которые «делают опасным для религиозных меньшинств свободное самовыражение. или открыто занимаются религиозной деятельностью ". Европейский парламент принял вызывающие озабоченность резолюции, в которых говорится, что «в течение многих лет пакистанские законы о богохульстве вызывали глобальную озабоченность, потому что обвинения часто мотивируются сведением счетов, экономической выгодой или религиозной нетерпимостью и способствуют культуре бдительности, предоставляя толпе платформу для преследований и нападений. "против своих религиозных меньшинств, таких как индуисты.

После сноса мечети Бабри Масджид пакистанские индуисты столкнулись с беспорядками. Толпы атаковали пять индуистских храмов в Карачи и подожгли 25 храмов в городах по всей провинции Синд . В Суккуре также были совершены нападения на магазины, принадлежащие индуистам . В Кветте также были совершены нападения на индуистские дома и храмы .

1971 геноцид в Бангладеш

Во время геноцида в Бангладеш в 1971 году имели место массовые убийства и акты этнической чистки гражданского населения в Бангладеш (тогда Восточный Пакистан , провинция Пакистана), а также широкомасштабные нарушения прав человека совершались пакистанской армией, которую поддерживали политические и религиозные организации. ополченцы во время Освободительной войны Бангладеш. В Бангладеш зверства квалифицируются как геноцид. Журнал Time сообщил, что «индуисты, составляющие три четверти беженцев и большинство погибших, несут на себе основную тяжесть ненависти мусульманских военных».

В телеграммах правительства США отмечалось, что индусы были конкретными целями пакистанской армии. Были широко распространены убийства мужчин-индуистов и изнасилования женщин. Задокументированные инциденты, в ходе которых индусы были убиты в большом количестве, включают резню в Джатибханге, резню в Чукнагаре и резню в Шанхарипара . Более 60% бенгальских беженцев, бежавших в Индию, были индуистами. Утверждалось, что это широко распространенное насилие против индуистов было мотивировано политикой очищения Восточного Пакистана от того, что считалось индуистским и индийским влиянием.

Геноцид в Бангладеш начался 26 марта 1971 с запуском операции Searchlight , в Западном Пакистане (ныне Пакистан) начали военные репрессии на Восточном крыле (ныне Бангладеш ) нации. По данным Бангладеш и Индии, во время девятимесячной войны за освобождение Бангладеш военнослужащие пакистанских вооруженных сил и поддерживающие пакистанские исламистские ополчения из партии Джамаат-и-Ислами убили от 200 000 до 3 000 000 человек и изнасиловали от 200 000 до 400 000 бенгальских женщин. источников, в систематической кампании геноцидных изнасилований . Действия против женщин были поддержаны религиозными лидерами Пакистана, которые объявили бенгальских женщин gonimoter maal (по-бенгальски «общественной собственностью»). В результате конфликта еще от восьми до десяти миллионов человек, в основном индуисты, покинули страну в поисках убежища в соседней Индии . По оценкам, до 30 миллионов гражданских лиц из 70 миллионов были перемещены внутри страны. Во время войны происходили также этнические столкновения между бенгальцами и бихарцами, говорящими на урду . Бихари столкнулись с репрессиями со стороны бенгальских банд и ополченцев, от 1000 до 150 000 были убиты.

По словам Р. Дж. Раммеля , профессора политологии Гавайского университета,

Геноцид и гендерные злодеяния также совершались офицерами более низкого ранга и рядовыми солдатами. Эти «добровольные палачи» подпитывались стойким антибенгальским расизмом, особенно против индуистского меньшинства. «Бенгальцев часто сравнивали с обезьянами и курами, - сказал генерал Ниази:« Это была низменная земля с низменными людьми ». Индусы среди бенгальцев были для нацистов евреями: отбросы и паразиты, которых [должно] лучше всего быть истреблено. Что касается бенгальцев-мусульман, они должны были жить только за счет терпения солдат: любое нарушение, любое подозрение, брошенное на них, любая необходимость в репрессиях могла означать их смерть. И солдаты могли убивать по своему желанию. Журналист Дэн Коггин процитировал одного пакистанского капитана, который сказал ему: «Мы можем убить кого угодно за что угодно. Мы никому не подотчетны ». Это высокомерие Власти.

Освободительная война Бангладеша (1971) в результате одной из крупнейших геноцидов 20 - го века. Хотя по оценкам число жертв составляло 3 000 000 человек, можно с достаточной уверенностью сказать, что индуисты вынесли непропорционально большую тяжесть нападения пакистанской армии на бенгальское население Восточного Пакистана. В статье в журнале « Тайм » от 2 августа 1971 года говорилось: «Индусы, составляющие три четверти беженцев и большинство погибших, несут на себе основную тяжесть военной ненависти мусульман». Сенатор Эдвард Кеннеди написал в отчете, который был частью показаний Комитета Сената США по международным отношениям от 1 ноября 1971 года: «Больше всего пострадали члены индуистской общины, у которых отняли свои земли и магазины, систематически убили, а в некоторых мест, окрашенных желтыми пятнами с отметкой «H». Все это официально санкционировано, приказано и осуществляется в соответствии с военным положением в Исламабаде ». В том же отчете сенатор Кеннеди сообщил, что 80% беженцев в Индии были индуистами, а по данным многочисленных международных агентств по оказанию помощи, таких как ЮНЕСКО и Всемирная организация здравоохранения, число восточно-пакистанских беженцев в Индии на пике своего развития приближалось к 10 миллионам. Учитывая, что индуистское население Восточного Пакистана в 1971 году составляло около 11 миллионов, это говорит о том, что до 8 миллионов, или более 70% индуистского населения покинули страну. Пулитцеровской премии выигрывающая журналист Сидней Шанберг освещали начало войны и писал о страданиях Восточно - бенгальцы, включая индуистов и во время и после конфликта. В синдицированной колонке «Пакистанская резня, которую проигнорировал Никсон», он писал о своем возвращении в освобожденный Бангладеш в 1972 году. «Другим напоминанием были желтые буквы H, нарисованные пакистанцами на домах индусов, которые были особыми целями мусульманской армии. "(под" мусульманской армией ", означающей пакистанскую армию , которая также нацелена на бенгальских мусульман) ( Newsday , 29 апреля 1994 г.).

Индия

Материк

2 мая 2003 года восемь индусов были убиты мусульманской бандой на пляже Марад в районе Кожикоде , Керала . Один из нападавших также погиб. Судебная комиссия, расследовавшая инцидент, пришла к выводу, что члены нескольких политических партий принимали непосредственное участие в планировании и совершении убийства. Комиссия подтвердила «явный общинный заговор с участием мусульманских фундаменталистов и террористических организаций». Суды приговорили 62 мусульман к пожизненному заключению за массовое убийство в 2009 году.

В последнее время мусульманские боевики в Индии совершили ряд нападений на индуистские храмы и индуистов. Среди них выделяются резня в Чамбе в 1998 году , нападение фидаинов на храм Рагхунатх в 2002 году, нападение на храм Акшардхам в 2002 году, предположительно совершенное исламской террористической организацией Лашкар-э-Тайба , и взрывы в Варанаси в 2006 году (предположительно совершенные Лашкар-э-Тайба). что привело к множеству смертей и травм.

В результате горения поезда « Годхра» 27 февраля 2002 года погибло 59 человек, в том числе 25 женщин и 15 детей-индуистов-паломников. В 2011 году суд признал виновным 31 человека, заявив, что инцидент был «заранее спланированным заговором». Это событие в конечном итоге привело к перерастанию в беспорядки в Гуджарате 2002 года .

К северо-востоку

В Трипуре Фронт национального освобождения Трипуры (NLFT) напал на индуистский храм и убил там духовного лидера. Известно, что они насильно обращали индуистов в христианство.

В Ассаме члены преимущественно христианской этнической группы Хмар установили окровавленные кресты в храмах и под прицелом вынудили индуистов принять христианство.

В Meghalaya , то Национальный совет освобождения Hynniewtrep (HNLC) угрожали бенгальских индуистов покинуть Ichamati и Mājai регионы.

Пенджаб

В период восстания в Пенджабе вокруг операции «Голубая звезда» произошли столкновения сикхских боевиков с полицией, а также с группами индуистов-ниранкари, в результате которых погибло множество индусов. В 1987 году сикхские боевики вытащили 32 индуиста из автобуса и расстреляли возле Лалру в Пенджабе.

Кашмир

Население кашмирских пандитов, проживающих в регионе Джамму и Кашмир, где большинство населения составляют мусульмане, в последние годы часто подвергалось угрозе со стороны исламских боевиков, что резко контрастирует с многовековым миром между двумя религиозными общинами в штате. Историки предполагают, что некоторые из этих атак были местью за антимусульманское насилие, пропагандируемое движением хиндутва во время сноса мечети Бабри и беспорядки в Гуджарате в 2002 году . Эта угроза проявлялась в периоды беспорядков в Кашмирской долине, например, в 1989 году. Наряду с индуистами нападениям подвергались и большие слои мусульманского населения, якобы за «сотрудничество» с индийским государством. Некоторые авторы нашли доказательства того, что эти боевики пользовались поддержкой пакистанских силовых структур. Инциденты насилия включали резню в Вандхаме в 1998 году, когда 24 кашмирских индуиста были застрелены мусульманами, замаскированными под индийских солдат. Многие кашмирские немусульмане были убиты, а тысячи детей остались сиротами в ходе конфликта в Кашмире. 2000 Amarnath паломничество резня была другой такой случай , когда 30 индуистских паломников были убиты на пути к храму Амарнатх .

В районе Кашмира примерно 300 кашмирских пандитов были убиты в период с сентября 1989 по 1990 год в результате различных инцидентов. В начале 1990 года местные газеты на урду Афтаб и Аль Сафа призвали кашмирцев вести джихад против Индии и приказали изгнать всех индуистов, решивших остаться в Кашмире. В последующие дни люди в масках бегали по улицам со стрельбой из АК-47, чтобы убить индусов, которые не хотели уходить. На дома всех индусов были повешены объявления, в которых им предлагалось уйти в течение 24 часов или умереть.

По оценкам, по состоянию на 2005 год от 250 000 до 300 000 пандитов мигрировали за пределы Кашмира с 1990-х годов из-за преследований исламских фундаменталистов в крупнейшем случае этнической чистки после раздела Индии. Доля кашмирских пандитов в Кашмирской долине снизилась с примерно 15% в 1947 году до, по некоторым оценкам, менее 0,1%, поскольку повстанческое движение в Кашмире приобрело религиозный и сектантский характер.

Многие кашмирские пандиты были убиты исламистскими боевиками в таких инцидентах, как резня в Вандхама и паломничество в Амарнатх в 2000 году . Некоторые наблюдатели назвали инциденты массовых убийств и принудительного выселения этническими чистками .

В октябре 2021 года трое террористов застрелили школьного учителя кашмирского пандита и директора сикхской школы после проверки их удостоверений личности и отделения их оттуда кашмирских мусульманских коллег в государственной школе. Пакистанская организация TRF, входящая в состав Лашкар-э-Тайба, взяла на себя ответственность за убийства.

Бангладеш

По данным Комиссии США по международной религиозной свободе , индуисты входят в число тех, кого преследуют в Бангладеш, с сотнями случаев "убийств, покушений на убийства, угроз смертью, нападений, изнасилований, похищений и нападений на дома, предприятия и места отправления религиозных обрядов". «по религиозным меньшинствам в 2017 году.

Было несколько случаев, когда индуистские беженцы из Бангладеш заявляли, что они стали жертвами пыток и запугивания . Базирующаяся в США правозащитная организация Refugees International заявила, что религиозные меньшинства, особенно индуисты, по-прежнему сталкиваются с дискриминацией в Бангладеш.

Одна из основных политических партий Бангладеш, Националистическая партия Бангладеш , открыто призывает к «талибанизации» государства. Однако перспектива реальной «талибанизации» государства рассматривается как отдаленная возможность, поскольку бангладешское исламское общество в целом более прогрессивно, чем экстремистский талибан в Афганистане. Политологи приходят к выводу, что, хотя исламизации Бангладеш не произойдет, страна не находится на грани талибанизации. В соответствии с «Законом о владении недвижимостью», ранее называвшимся «Законом о вражеской собственности», до 40% индуистской земли было отобрано насильственно. Индуистские храмы в Бангладеш также подверглись вандализму.

Роман бангладешской феминистки Таслимы Насрин 1993 года « Ладжа» посвящен антииндийским беспорядкам и антисветским настроениям в Бангладеш после сноса мечети Бабри в Индии. Книга была запрещена в Бангладеш и помогла привлечь международное внимание к положению бангладешского индуистского меньшинства.

В октябре 2006 года Комиссия США по международной религиозной свободе опубликовала отчет под названием «Политический акцент на Бангладеш», в котором говорилось, что со времени последних выборов «Бангладеш столкнулся с растущим насилием со стороны религиозных экстремистов, что усиливает озабоченность, выражаемую религиозными меньшинствами стран». . В отчете также говорится, что индуисты особенно уязвимы в период роста насилия и экстремизма, мотивированного религиозными, политическими или криминальными факторами или каким-либо их сочетанием. В отчете отмечалось, что у индуистов в Бангладеш есть множество недостатков, таких как представление о двойной лояльности по отношению к Индии и религиозные убеждения, которые не допускаются политически доминирующими исламскими фундаменталистами из Националистической партии Бангладеш. Насилие в отношении индуистов имело место «с целью побудить их бежать с целью захвата их собственности». 2 ноября 2006 года USCIRF раскритиковал Бангладеш за продолжающееся преследование индуистов из числа меньшинств. Он также призвал администрацию Буша заставить Дакку обеспечить защиту религиозной свободы и прав меньшинств до следующих национальных выборов в Бангладеш в январе 2007 года.

6 февраля 2010 года исламскими фанатиками был разрушен храм Сонаргаон в районе Нараянгандж в Бангладеш. Во время нападения серьезно пострадали пять человек. Храмы также подверглись нападениям и были разрушены в 2011 году.

В 2013 году Международный уголовный трибунал предъявил обвинение нескольким членам джамаата в военных преступлениях против индуистов во время зверств в Бангладеш 1971 года . В ответ на это насилие против индуистских меньшинств в Бангладеш было спровоцировано бангладешской организацией «Джамаат-и-Ислами» . Насилие включало разграбление индуистской собственности и предприятий, поджоги индуистских домов, изнасилования индуистских женщин, а также осквернение и разрушение индуистских храмов.

28 февраля 2013 года Международный уголовный трибунал приговорил Делвара Хоссейна Сайеди , вице-президента Джамаат-и-Ислами, к смертной казни за военные преступления, совершенные во время Освободительной войны Бангладеш 1971 года. После приговора активисты «Джамаат-и-Ислами» и его студенческого крыла Ислами Чхатра Шибир напали на индусов в разных частях страны. Индуистская собственность была разграблена, индуистские дома были сожжены в пепел, а индуистские храмы были осквернены и подожжены. Хотя правительство считает Джамаат-и-Ислами ответственным за нападения на меньшинства, руководство Джамаат-и-Ислами отрицает свою причастность. Лидеры меньшинств протестовали против нападений и призывали к правосудию. Верховный суд Бангладеш дал указание правоохранительным органам начать расследование нападений suo motu . Посол США в Бангладеш выразил обеспокоенность нападением джамаата на бенгальскую индуистскую общину. Насилие включало разграбление индуистской собственности и предприятий, поджоги индуистских домов, изнасилования индуистских женщин, а также осквернение и разрушение индуистских храмов. По словам лидеров общины, более 50 индуистских храмов и 1500 индуистских домов были разрушены в 20 районах.

Согласно отчету BJHM только за 2017 год, по меньшей мере 107 человек из индуистской общины были убиты и 31 человек стал жертвой насильственного исчезновения. 782 индуса были либо вынуждены покинуть страну, либо им угрожали уехать. Кроме того, 23 человека были вынуждены принять другие религии. По меньшей мере 25 индуистских женщин и детей были изнасилованы, а 235 храмов и статуй подверглись вандализму в течение года. Общее количество злодеяний, совершенных с индуистской общиной в 2017 году, составило 6474. Во время выборов в Бангладеш в 2019 году только в Такургаоне сгорело восемь домов, принадлежащих индуистским семьям.

В апреле 2019 года два идола индуистских богинь, Лакшми и Сарасвати, были осквернены неизвестными злоумышленниками в недавно построенном храме в Казипаре в Брахманбарии. В том же месяце злоумышленники осквернили несколько идолов индуистских богов в двух храмах в Мадарипур Садар упазила, которые строились.

Поджог индуистского храма самадж в Гамильтоне, Онтарио

В октябре 2021 года несколько индуистских храмов, в том числе центр ИСККОН , по всей Бангладеш были осквернены мусульманской толпой, и сообщалось о столкновениях по крайней мере в 10 из 64 районов после утверждения о том, что Коран был помещен на Хануман во время религиозной пуджи Дурга. церемония. В Хазигандже Упазила не менее 4 человек погибли и 24 получили ранения, когда полиция открыла огонь по толпе, пытавшейся атаковать местный храм. По словам Гобинды Чандра Праманика, генерального секретаря Национального индуистского махаджоте Бангладеш, по меньшей мере 17 храмов подверглись нападению и более 100 человек получили ранения. Шибу Прасад Рой, член оргкомитета фестиваля Дурга Пуджа, говорит: «Сначала от 15 до 20 человек в возрасте от 14 до 18 лет пришли напасть на наш храм в Кумилле. После этого число увеличилось до сотен. люди." Различные сообщения предполагают, что растущие нападения на индуистское меньшинство в Бангладеш частично подпитываются дезинформацией, распространяемой через социальные сети . Асиф Назрул упоминает, что сотни домов, принадлежащих индуистской общине, были сожжены из-за фальшивого сообщения в Facebook, в котором утверждалось, что индус нанес оскорбление исламу в 2016 году, в том числе несколько десятков буддийских храмов, разрушенных мусульманской бандой в Кокс-Базаре после распространившихся слухов. что буддист вложил Коран. В сообщении The Economic Times утверждалось, что за нападениями стояла организация « Джамаат-и-Ислами» .

Пакистан

Индусы в Пакистане часто рассматриваются как граждане второго сорта, систематически дискриминируемые и бесчеловечные. Также известно, что индуистские женщины становятся жертвами похищений и принудительного обращения в ислам. В 2010 году член Комиссии по правам человека Пакистана заявил, хотя и без официального подтверждения, что около 20-25 девочек из индуистской общины, наряду с людьми из других меньшинств, таких как христиане, похищаются каждый месяц и насильно обращаются в веру. Многие индуисты продолжают бежать из Пакистана даже сейчас из-за преследований. Кришан Бхил , индуистский член Национальной ассамблеи Пакистана , недавно попал в новости из-за того, что избил Кари Гюля Рехмана после того, как над ним высмеяли религиозное оскорбление.

18 октября 2005 года Санно Амра и Чампа, индусская пара, проживающая в колонии Пенджаб, Карачи, Синд, вернулись домой и обнаружили, что их три дочери-подростки исчезли. После запросов в местную полицию пара обнаружила, что их дочери были доставлены в местное медресе, были обращены в ислам и им было отказано в общении с родителями без надзора. В январе 2017 года в пакистанском районе Харипур был снесен индуистский храм .

В 2005 году 32 индуиста были убиты в результате обстрела с правительственной стороны возле резиденции Наваба Акбара Бугти во время кровопролитных столкновений между соплеменниками Бугти и военизированными формированиями в Белуджистане . В результате обстрела сильно пострадал индусский жилой район рядом с резиденцией Бугти.

В 2006 году индуистский храм в Лахоре был разрушен, чтобы подготовить почву для строительства многоэтажного коммерческого здания. Когда репортеры пакистанской газеты Dawn попытались осветить инцидент, к ним обратились приспешники застройщика, которые отрицали существование индуистского храма на этом месте. В январе 2014 года полицейский, стоявший на страже индуистского храма в Пешаваре, был застрелен. 25 марта 2014 года Express Tribune со ссылкой на исследование Всепакистанского движения за права индуистов (PHRM) сообщило, что 95% всех индуистских храмов в Пакистане были преобразованы с 1990 года. Пакистанцы атакуют индуистские храмы, если что-то случится с какой-либо мечетью в соседней Индии. В 2019 году злоумышленники совершили вандализм в индуистском храме в южной провинции Пакистана Синд, и они подожгли священные книги и идолов внутри храма.

В июле 2010 года около 60 представителей индуистского меньшинства в Карачи подверглись нападению и были изгнаны из своих домов после инцидента, когда индуистская молодежь пила воду из крана возле исламской мечети. В январе 2014 года полицейский, стоявший на страже индуистского храма в Пешаваре, был застрелен. Верховный суд Пакистана запросил у правительства отчет о его усилиях по обеспечению доступа индуистского меньшинства к храмам - коллегия Верховного суда Карачи рассматривала заявления против предполагаемого отказа в доступе членам сообщества меньшинства.

В 2010 году 57 индусов были вынуждены обратиться в другую веру своим работодателем, поскольку его продажи упали после того, как мусульмане начали бойкотировать его съедобные продукты, которые готовили индуисты. Поскольку у бедных индусов не было другого способа заработать и им нужно было сохранить работу, чтобы выжить, они обратились.

Пакистанская мусульманская лига политик заявила , что похищение индуистов и сикхов является бизнесом в Пакистане, а также преобразование индуистов в ислам. Принудительное обращение в другую веру, изнасилование и принудительные браки индуистских женщин в Пакистане в последнее время стали очень противоречивыми в Пакистане.

Хотя индуисты часто становились слабой мишенью в Пакистане, подъем сил Талибана на политической арене особенно нарушил и без того нестабильную ситуацию для сообщества меньшинств. Растущие преследования, остракизм со стороны местных жителей и отсутствие системы социальной поддержки вынуждают все больше и больше индусов бежать в Индию. Это наблюдалось в прошлом всякий раз, когда конфликты между двумя странами обострялись, но это была заметная тенденция, учитывая тот факт, что недавние события почти исключительно обусловлены внутренними факторами. Талибан использовал ложные методы соблазнения, а также сотрудничал с фанатиками в местных органах власти для проведения религиозных чисток .

В 2012 году в Карачи, Пакистан, был снесен вековой храм, а также несколько домов, в результате чего почти 40 индуистов остались без крова. После сноса индуистский совет Пакистана организовал акцию протеста перед пресс-клубом Карачи . «Они разрушили наш мандир и унизили наших богов», - утверждает один из членов совета Пракаш. По словам местных жителей, команда подрывников забрала золотые украшения и короны индуистских божеств. «Они ударили меня из своего оружия, когда я попытался их остановить. Я сказал им убить меня, а не разрушать святое место», - говорит один из жителей, Лакшман. По словам одного пожилого жителя по имени Каали Дас, вокруг храма проживало более 150 индуистских семей, и из-за сноса семьи, включая детей, ночевали под открытым небом. «Если ты не хочешь нас, мы поедем в Индию», - кричала одна из женщин. Махарадж Бадри, живший внутри храма, сказал: «Наши предки жили здесь с момента обретения независимости. Мы не посягатели».

Рост повстанческого движения талибов в Пакистане стал влиятельным и растущим фактором преследования и дискриминации религиозных меньшинств в Пакистане , таких как индуисты , христиане , сикхи и другие меньшинства. Индуистские меньшинства, живущие под влиянием талибов в Свате , Пакистан, были вынуждены носить красные головные уборы, такие как тюрбаны, как символ зимми . В январе 2014 года во время нападения на храм был застрелен охранник.

Некоторые индуисты в Пакистане считают, что с ними обращаются как с гражданами второго сорта, и многие продолжают мигрировать в Индию. По данным Комиссии по правам человека Пакистана, всего около 1000 индуистских семей бежали в Индию в 2013 году. В мае 2014 года член правящей Пакистанской мусульманской лиги-Наваз (PML-N) д-р Рамеш Кумар Ванквани сообщил в газете National Ассамблея Пакистана, что около 5000 индуистов ежегодно мигрируют из Пакистана в Индию.

Многие индуистские девушки, живущие в Пакистане, похищаются, насильно обращаются в другую веру и выходят замуж за мусульман. Согласно Пакистанскому индуистскому совету , религиозные преследования, в особенности принудительное обращение в другую веру, остаются основной причиной миграции индуистов из Пакистана. Религиозные организации, такие как Бхарчунди Шариф и Сарханди Пир, поддерживают насильственные преобразования и, как известно, пользуются поддержкой и защитой правящих политических партий Синда. По данным Национальной комиссии справедливости и мира и Пакистанского индуистского совета (PHC), около 1000 женщин из числа христианских и индуистских меньшинств обращаются в ислам, а затем насильно выдаются замуж за своих похитителей или насильников. Об этой практике все чаще сообщается в округах Тарпаркар , Умеркот и Мирпур Кхас в провинции Синд. По словам Амарнатха Мотумала, заместителя председателя Комиссии по правам человека Пакистана , каждый месяц около 20 или более девочек-индуистов похищаются и обращаются в веру, хотя точные цифры собрать невозможно. Только в 2014 году было зарегистрировано 265 судебных дел о принудительном обращении, в основном с участием индуистских девушек.

В сентябре 2019 года индусский учитель подвергся нападению, и три индуистских храма были осквернены в ходе беспорядков в Готки из- за обвинений в богохульстве. Протестующие атаковали собственность, в том числе школу, и разрушили три индуистских храма. Директор индуистской государственной школы Синд в Готки был обвинен в ложном богохульстве, а школа подверглась вандализму со стороны религиозных экстремистов в присутствии полиции, говорится в сообщениях.

В 2020 году злоумышленники разрушили индуистский храм Мата Рани Бхатияни в Тарпаркаре , Синд . Злодеи осквернили идолов и подожгли священные писания. Четверо подростков в возрасте от 12 до 15 лет были арестованы по обвинению в краже ящика для сбора наличных в храме. Согласно отчету, ежегодно около 1000 молодых индуистских девушек в возрасте от 12 до 28 лет похищаются, насильно выходят замуж и обращаются в ислам.

В 2020 году исламистская мафия осквернила строительную площадку первого индуистского храма в Исламабаде - Храма Шри Кришны в Исламабаде . Впоследствии правительство Пакистана приостановило строительство храма и передало этот вопрос в Совет исламской идеологии , конституционный орган, созданный для обеспечения соответствия государственной политики исламской идеологии. Спикер Ассамблеи Пенджаба Чаудхри Первиз Элахи, член Пакистанской мусульманской лиги - Куэйд, заявил, что строительство храма «противоречит духу ислама». Исламская организация Джамия Ашрафия издала фетву против храма.

В октябре 2020 года идолы богини Дурги были осквернены, разобраны и повреждены в Нагарпаркаре , провинция Синд в Пакистане. Согласно сообщениям, инцидент произошел после того, как индуистская община совершила молитвы индуистского фестиваля Наваратри . Инцидент произошел в один из самых благоприятных дней в индуистской религии, когда общины собираются вместе, чтобы помолиться и прославить богиню Дургу.

В декабре 2020 года толпа ста человек во главе с местным мусульманским клириков, разрушенные и подожгли храм индуистского в Карак районе в Хайбер - Пахтунхва , Пакистан. На видеозаписи видно, как буйная толпа, организованная местными священнослужителями, поджигает стены и крышу храма. Согласно сообщению, митинг был организован Джамият улемов-э-Ислам (F) , а политическая партия суннитского деобандского в Пакистане, после того, как ораторы произносили свои пламенные речи, толпа вандалов храм и подожгли и сровняли его к земля. Активисты-правозащитники, базирующиеся в Пакистане и других частях мира, осудили насильственные действия против индуистского меньшинства.

В августе 2021 года мусульманская толпа штурмовала и разгромила индуистский храм в Рахим-Яр-Хан, Пубджабе , повредив и сожгнув индуистских идолов в храме Сиддхи-Винаяк . По словам члена индуистского национального собрания Рамеша Кумара Ванквани , ситуация в городе была напряженной после осквернения индуистского храма. По словам Ванквани, халатное отношение к проблеме со стороны местной полиции было очень постыдным. Ванквани заявил, что к главному судье Пакистана был обращен призыв вмешаться и принять немедленные меры. «Нападавшие несли палки, камни и кирпичи. Они разбивали божеств, поднимая религиозные лозунги», - сказал Ванквани.

В августе 2021 года, во время празднования Кришны Джанмаштами индуистской общиной , индуистский храм был осквернен исламскими фундаменталистами, разрушившими идола Кришны в провинции Синд в Пакистане. По словам доктора Джайпала Чхабрии, члена Национальной комиссии Пакистана по делам меньшинств , нападение произошло, когда индуистская община Кохли праздновала Джанмаштами. Более того, Пакистанский правозащитник Рахат Остин заявляет, что многие преступления против неисламских богов остаются безнаказанными.

Малайзия

Примерно девять процентов населения Малайзии составляют тамильские индейцы, из которых почти 90 процентов исповедуют индуизм. Индийские поселенцы прибыли в Малайзию из Тамил Наду в конце 19 - начале 20 веков. В период с апреля по май 2006 года несколько индуистских храмов были снесены властями мэрии страны, что сопровождалось насилием против индуистов. 21 апреля 2006 года храм Малаймел Шри Сельва Калиамман в Куала-Лумпуре был превращен в руины после того, как мэрия выслала бульдозеры.

Президент Ассоциации потребителей Субанга и Шах-Алама в штате Селангор помогает организовать усилия, чтобы помешать местным властям в городе Шах-Алам, где доминируют мусульмане, снести 107-летний индуистский храм. Растущая исламизация в Малайзии вызывает беспокойство у многих малазийцев, исповедующих такие религии меньшинств, как индуизм. 11 мая 2006 года вооруженные офицеры мэрии Куала-Лумпура силой снесли часть 60-летнего пригородного храма, который обслуживает более 1000 индуистов. «Hindu Rights Action Force», коалиция нескольких НПО, выразила протест против сноса домов, подав жалобу премьер-министру Малайзии. Многие индуистские правозащитные группы протестовали против систематического плана очищения храмов в Малайзии. Официальная причина, названная правительством Малайзии, заключалась в том, что храмы были построены «незаконно». Однако некоторым храмам уже несколько веков. По словам юриста Целевой группы действий за права индуистов, в Малайзии раз в три недели сносят индуистский храм .

Мусульмане Малайзии с годами также стали более антииндийскими . В ответ на предложенное строительство храма в Селангоре мусульмане в знак протеста отрубили голову корове, а лидеры заявили, что будет кровь, если храм будет построен в Шах-Аламе .

Законы в стране, особенно касающиеся религиозной идентичности, в целом склонны к принуждению к обращению в ислам.

Мьянма

Жители индуистской деревни собираются, чтобы опознать трупы членов семьи, погибших в результате резни в Кха Маунг Сейк .

25 августа 2017 года деревни в кластере, известном как Кха Маунг Сейк в северном районе Маунгдау штата Ракхайн в Мьянме, подверглись нападению мусульман-рохинджа из Армии спасения Аракана Рохинджа (ARSA). Это было названо резней в Кха Маунг Сейк . Amnesty International заявила, что в тот день было убито около 99 индусов. Из-за этого многие индуисты рохинджа начали идентифицировать себя как читтагонские индуисты, а не как рохинджа. В Мьянме и в лагерях беженцев Бангладеш - по сообщениям некоторых СМИ - индуистские рохинья (особенно женщины) сталкивались с похищениями, религиозными злоупотреблениями и «принудительным обращением в другую веру» со стороны мусульманских рохинья.

Афганистан

По словам Ашиша Боса, специалиста по демографическим исследованиям, после 1980-х годов индуисты (и сикхи) стали предметом «сильной ненависти» с ростом религиозного фундаментализма в Афганистане. Их «целенаправленное преследование» спровоцировало массовый исход и вынудило их искать убежища. Многие из преследуемых индуистов начали прибывать в Индию и после 1992 года в качестве беженцев. Хотя эти беженцы в основном были сикхами и индуистами, некоторые из них были мусульманами. Однако в Индии исторически отсутствовали какие-либо законы о беженцах или единая политика в отношении преследуемых беженцев, это государства Ашиш Бос и Хафизулла Эмади.

Под талибами режима, законы регулирующих расходов были приняты в 2001 году , что вынудило индус носить желтые знаки в общественных местах для того , чтобы идентифицировать себя в качестве таковых. Это было похоже на то, как Адольф Гитлер обращался с евреями в нацистской Германии во время Второй мировой войны. Индуистских женщин заставляли одеваться в соответствии с исламским хиджабом , якобы в целях «защиты» их от преследований . Это было частью плана талибов по отделению «неисламских» и «идолопоклоннических» общин от исламских. Вдобавок индуисты были вынуждены носить желтые отличительные знаки, однако после некоторых протестов талибы отказались от этой политики.

Указ был осужден правительствами Индии и США как нарушение свободы вероисповедания . Массовые протесты против режима талибов вспыхнули в Бхопале , Индия. В Соединенных Штатах председатель Антидиффамационной лиги Авраам Фоксман сравнил указ с практикой нацистской Германии , где евреи были обязаны носить ярлыки, на которых они были идентифицированы. Это сравнение также было проведено калифорнийским демократом и пережившим холокост Томом Лантосом и демократом из Нью-Йорка и автором двухпартийной необязательной резолюции «Смысл Конгресса» против антииндуистского указа Элиота Л. Энгеля.

С 1990-х годов многие афганские индуисты покинули страну в поисках убежища в таких странах, как Германия.

Саудовская Аравия

24 марта 2005 года власти Саудовской Аравии уничтожили религиозные предметы, обнаруженные в ходе рейда на импровизированный индуистский храм, обнаруженный в квартире в Эр-Рияде .

Соединенные Штаты

Индусы составляют 0,7% от общей численности населения США. Они также являются самой богатой религиозной группой. Индусы в США пользуются юридическим равенством как де-юре, так и де-факто . Однако в 1987 году уличная банда под названием « Dotbusters » совершила серию угроз и нападений на людей индийского происхождения в Нью-Джерси . Название происходит от бинди, традиционно носимого на лбу индийскими женщинами.

В октябре 1987 года группа молодых людей напала на Наврозе Моди, индейца парсского происхождения, которого приняли за индуса после того, как он покинул кафе Gold Coast вместе со своим другом, который впал в кому. Моди умер через четыре дня. За нападение были осуждены четыре человека: Луис Асеведо, Ральф Гонсалес и Луис Падилья, осужденные за нападение при отягчающих обстоятельствах; и Уильям Асеведо, который был осужден за простое нападение. Атака была совершена кулаками и ногами и неизвестным предметом, который был описан как бейсбольная бита или кирпич, и произошел после того, как члены группы, численность которой, по оценкам, составляла от десяти до двенадцати молодых людей, окружили мистера Моди и издевались над ним. его за облысение как «Кояк» или «лысый». Отец Моди, Джамшид Моди, позже предъявил обвинения городским и полицейским силам Хобокена, штат Нью-Джерси , утверждая, что «безразличие полиции Хобокена к актам насилия, совершенным против азиатских индейцев, нарушило равные права на защиту Навроза Моди» в соответствии с Четырнадцатой поправкой . Моди проиграл дело; Суд постановил, что нападение не было доказано как преступление на почве ненависти , а также не было доказано каких-либо должностных преступлений со стороны полиции или прокуратуры города.

Через несколько дней после нападения на Моди еще один индеец был доведен до состояния комы; на этот раз на оживленном углу Джерси-Сити-Хайтс. По сообщениям полиции, потерпевший, Каушал Саран, был найден без сознания на Центральном проспекте и проспекте Ферри, недалеко от городского парка и пожарной части. Саран, лицензированный врач из Индии, ожидавший лицензирования в Соединенных Штатах, позже был выписан из университетской больницы в Ньюарке . В результате неспровоцированного нападения Саран более недели находился в частичной коме с серьезными повреждениями черепа и мозга. В сентябре 1992 года Томас Козак, Мартин Риккарди и Марк Евангелиста предстали перед судом по федеральным обвинениям в области гражданских прав в связи с нападением на Саран. Однако в 1993 году все трое были оправданы в ходе двух отдельных судебных процессов. На обоих процессах Саран свидетельствовал, что не может вспомнить этот инцидент.

Дотбастеры в основном базировались в Нью-Йорке и Нью-Джерси и совершали большую часть своих преступлений в Джерси-Сити . Хотя в 1990 году законодательный орган штата Нью-Джерси принял более жесткие законы о преступлениях на почве ненависти, нападения продолжались: в 1991 году в Нью-Джерси было зарегистрировано 58 случаев преступлений на почве ненависти против индейцев.

2 января 2012 года был взорван индуистский религиозный центр в Нью-Йорке.

В конце января 2019 года нападение на храм Сваминараян в Луисвилле, штат Кентукки, привело к повреждению храма и нанесению индуфобных граффити. Позднее мэр организовал очистку, чтобы привлечь внимание к индуизму и другим преступлениям на почве ненависти. Несколько дней спустя за преступление на почве ненависти был арестован 17-летний подросток.

Тринидад и Тобаго

В первые десятилетия существования Индии индийские культурные формы были встречены христианским большинством либо с презрением, либо с безразличием. Индусы внесли большой вклад в историю и культуру Тринидада, хотя государство исторически считало индусов гражданами второго сорта. Индусы на Тринидаде боролись за предоставление права взрослой собственности, законопроект об индуистском браке, законопроект о разводе, постановление о кремации и другие дискриминационные законы. После обретения Тринидадом независимости от колониального господства индусы были маргинализованы базирующимся в Африке Народным национальным движением . Противоборствующая партия, Народно-демократическая партия, изображалась как «индуистская группа», а индусы критиковались как «непокорное и враждебное меньшинство». Отстранение ПНМ от власти в 1985 году улучшило бы ситуацию.

Активные протесты в течение 1980-х годов привели к улучшению отношения государства к индуистам. Расхождение в некоторых фундаментальных аспектах местной индуистской культуры, сегрегация индуистской общины от Тринидада и нежелание рисковать стиранием более фундаментальных аспектов того, что было сконструировано как «тринидадский индуизм», в котором была идентичность группы. укоренились, часто вызывали разногласия, когда определенные аспекты индуистской культуры вступали в контакт с государством. Хотя несоответствия продолжают вызывать споры и часто конфликты, теперь они смягчаются растущим осознанием и вниманием со стороны государства к индуистскому меньшинству. Индусы также подвергались настойчивой прозелитизации со стороны христианских миссионеров. В частности, христиане-евангелисты и христиане-пятидесятники. Такие действия отражают расовую напряженность, которая иногда возникает между христианизированными афротринидадскими и индуистскими индотринидадскими общинами.

Острова Фиджи

Сгоревшие остатки ресторана Говинды в Суве: 19 мая в центральном деловом районе Сувы были разграблены более 100 магазинов и предприятий

Индусы на Фиджи составляют примерно 38% населения страны. В конце 1990-х радикальные элементы Фиджи устроили несколько восстаний против индуистов. Весной 2000 года демократически избранное правительство Фиджи во главе с премьер-министром Махендрой Чаудри было заложником партизанской группировки во главе с Джорджем Спейтом . Они требовали сегрегированного государства исключительно для коренных фиджийцев, тем самым юридически отменив все права, которыми обладают индуистские жители. Большая часть фиджийской земли зарезервирована для этнически фиджийской общины. Поскольку приверженцами индуизма являются преимущественно индийцы, расистские нападения экстремистских фиджийских националистов слишком часто выливались в насилие против институтов индуизма. Согласно официальным сообщениям, количество нападений на индуистские учреждения увеличилось на 14% по сравнению с 2004 годом. Индусы и индуизм, получившие ярлык «посторонних», особенно после переворота в мае 2000 года, стали жертвами фиджийских фундаменталистов и националистов, которые хотели создать теократическое христианское государство на Фиджи. Эта нетерпимость к индуистам нашла выражение в антииндусских выступлениях и разрушении храмов - двух наиболее распространенных формах немедленного и прямого насилия против индуистов. С 2001 г. по апрель 2005 г. полицией было зарегистрировано 100 случаев нападения на храмы. Тревожный рост разрушений храмов посеял страх и запугивание среди индуистских меньшинств и ускорил иммиграцию в соседние Австралию и Новую Зеландию. Организованные религиозные учреждения, такие как Методистская церковь Фиджи , неоднократно призывали к созданию теократического христианского государства и пропагандировали антииндуистские настроения.

Методистская церковь Фиджи особенно возражает против конституционной защиты общин религиозных меньшинств, таких как индуисты и мусульмане. Государственный фаворитизм христианства и систематические нападения на храмы - одни из самых серьезных угроз, с которыми сталкиваются фиджийские индуисты. Несмотря на создание комиссии по правам человека, положение индуистов на Фиджи остается тяжелым.

Смотрите также

Примечания

использованная литература

Источники

Айянгар, Саккоттаи Кришнасвами (1921). Южная Индия и ее мусульманские захватчики . Издательство Оксфордского университета. OCLC 5212194 .
Авари, Бурджор (2013). Исламская цивилизация в Южной Азии: история мусульманской власти и присутствия на Индийском субконтиненте . Рутледж. ISBN 978-0-415-58061-8.
Аялон, Дэвид (1986). Исследования по исламской истории и цивилизации . Брилл. ISBN 978-965-264-014-7.
Батабьял, Ракеш (2005). Коммунализм в Бенгалии: от голода до Ноакхали, 1943-47 . МУДРЕЦ. ISBN 978-0-7619-3335-9.
Кариаппа, депутат; Кариаппа, Поннамма (1981). Коорги и их происхождение . Aakar Books. OCLC 641505186 .
Чакрабарти, Бидют (2004). Раздел Бенгалии и Ассама, 1932-1947 гг . Рутледж. ISBN 978-1-134-33275-5.
Чаттерджи, Джоя (2002). Разделенная Бенгалия: индуистский коммунизм и разделение, 1932-1947 гг . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-52328-8.
Д'Коста, Бина (2011). Национальное строительство, гендерные и военные преступления в Южной Азии . Рутледж. ISBN 978-0-415-56566-0.
Эллиот, Генри Майерс (1871). Доусон, Джон (ред.). История Индии, рассказанная ее собственными историками: мусульманский период . III . Лондон: Trübner and Company.
Эллиот, Генри Майерс (1875). Доусон, Джон (ред.). История Индии, рассказанная ее собственными историками: мусульманский период . VI . Лондон: Trübner and Co.
Эльтаеб, Мохамед С.М. (2013). «Рамки прав человека для определения и понимания внутрирелигиозных преследований в мусульманских странах» . В Ганеа-Херкок, Назила (ред.). Проблема религиозной дискриминации на заре нового тысячелетия . Springer. ISBN 978-94-017-5968-7.
Фрейзер, Башаби (2008). Истории о разделении Бенгалии: незавершенная глава . Anthem Press. ISBN 978-1-84331-299-4.
Гангули, Сумит (2002). Непрекращающийся конфликт: напряженность между Индией и Пакистаном с 1947 года . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-12369-3.
Хейг, Уолсли (1928). Кембриджская история Индии . III . Издательство Кембриджского университета.
Кей, Джон (2000). Индия: История . Атлантическая ежемесячная пресса. ISBN 978-0-87113-800-2.
Лал, Кишори Саран (1999). Теория и практика мусульманского государства в Индии . Адитья Пракашан. ISBN 978-81-86471-72-2.
Мачадо, Алан (1999). Дети Сарасвати: История христиан Мангалора . Бангалор: Публикации IJA. ISBN 9788187609032.
Сайкия, Ясмин (2011). Женщины, война и создание Бангладеш: воспоминания 1971 года . Издательство Университета Дьюка. ISBN 978-0-8223-5038-5.
Саджад, Тазрина (2012) [Впервые опубликовано в 2009 году]. «Постгеноцидный период и его влияние на женщин». В Сэмюэле Тоттене (ред.). Бедственное положение и судьба женщин во время и после геноцида . Издатели транзакций. С. 219–248. ISBN 978-1-4128-4759-9.
Сен, Сурендра Натх (1930). Исследования по истории Индии . Калькуттский университет. OCLC 578119748 .
Шарлах, Лиза (2000). «Изнасилование как геноцид: Бангладеш, бывшая Югославия и Руанда». Новая политология . 22 (1): 89–102. DOI : 10.1080 / 713687893 . S2CID 144966485 .
Смит, Винсент А. (1919). Оксфордская история Индии . Издательство Оксфордского университета. OCLC 839048936 .
Спенсер, Филип (2012). Геноцид с 1945 года . Рутледж. ISBN 978-0-415-60634-9.
Подмигивание, Андре (1991). Аль-Хинд Создание индо-исламского мира: Том 2 - Короли-рабы и исламское завоевание 11-13 века . BRILL Academic. ISBN 90-04-10236-1.
Подмигивание, Андре (2002). Аль-Хинд, Создание индо-исламского мира: Том 1 - Раннесредневековая Индия и распространение ислама 7-11 веков . Брилл. ISBN 978-0-391-04173-8.

внешние ссылки

Преследование индуистов , Шри Кайласа
Ненависть к Индии; Память индусов, испорченная столетиями деспотического исламского правления , The New York Times
Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии : Hunter, William Wilson (1893), A Brief History of the Indian Peoples (PDF) , Clarendon Press

Дискриминация
Часть серии по

Общие формы
Социальное
Религиозный
Этническая / национальная
Проявления
Политики
Контрмеры
похожие темы
v т е

Languages

In other projects

Преследование индуистов - Persecution of Hindus

Определение преследования

Средневековые мусульманские правители

Общий эффект

Разрушение культовой архитектуры

Влияние на индуистское обучение

Мухаммад бин-Касим (8 век) и Чачнама

Сомнительный источник

Повествование

Ранние султанаты (11-12 века)

Делийский султанат (13-16 век)

Мадурайский султанат

Первые кампании

Империя Великих Моголов

Аурангзеб

Европейское колониальное правление

Португальский Гоа

Южная Азия

Маппила Бунты (1836-1921)

Раздел Индии

Мирпурская резня и раджурийская резня

Ноакхалийские беспорядки

Пакистан

1971 геноцид в Бангладеш

Индия

Материк

К северо-востоку

Пенджаб

Кашмир

Бангладеш

Пакистан

Малайзия

Мьянма

Афганистан

Саудовская Аравия

Соединенные Штаты

Тринидад и Тобаго

Острова Фиджи

Смотрите также

Примечания

использованная литература

Источники

внешние ссылки