Другой мир - Otherworld

Концепция потустороннего мира в исторической индоевропейской религии реконструируется в сравнительной мифологии . Его название - калька от orbis alius ( латинское «другая Земля / мир»), термин, использованный Луканом в его описании кельтского потустороннего мира .

Сопоставимые религиозные , мифологические или метафизические концепции, такие как царство сверхъестественных существ и царство мертвых , встречаются в культурах по всему миру. Считается, что духи путешествуют между мирами или слоями существования в таких традициях, обычно вдоль оси, такой как гигантское дерево , столб палатки, река, веревка или горы.

Индоевропейская реконструкция

Во многих индоевропейских мифологиях есть свидетельства веры в некую форму «потустороннего мира», и во многих случаях, например, в персидской , греческой, германской, кельтской, славянской и индийской мифологиях, необходимо было пересечь реку, чтобы войти в нее, и это обычно старик, который переносил душу по водам. В греческой и индийской мифологии считалось, что воды этой реки смывают грехи или воспоминания, в то время как кельтские и германские мифы содержат воду, дающую мудрость, предполагая, что, пока смываются воспоминания умерших, пьющий воду получает вдохновение. Путник обычно встречает собаку либо в качестве стража Потустороннего мира, либо в качестве проводника странника. Примерами этого являются греческий Cerberus , трехголовый пес Гадеса , и индийский सर्वरा Sarvarā , одна из гончих Ямы , чьи имена могут происходить от индоевропейского * erberos, означающего «пятнистый» . В индоевропейских мифологиях потусторонний мир изображается разными способами, включая мирные луга, острова и здания, из-за чего трудно определить, как рассматривался исходный протоиндоевропейский потусторонний мир. Правителем мертвых, возможно, был Йемо, божественный близнец Ману, первого человека.

Персидский

Мост Чинват (авестийский Cinvatô Peretm, «мост суждения» или «мост в форме балки») или Мост Реквитера в зороастризме - это просеивающий мост, отделяющий мир живых от мира мертвых. Все души должны перейти мост после смерти. Мост охраняют две четырехглазые собаки. Связанный миф - это миф о Яме, индуистском правителе ада, который наблюдает за вратами ада со своими двумя четырехглазыми собаками.

кельтский

Ирландский потусторонний мир чаще описывают как райскую сказку, чем как страшное место. Многие кельтские иммрамы или «рассказы о путешествиях» и другие средневековые тексты свидетельствуют о кельтской вере в потусторонний мир. Одним из примеров, который помогает читателю понять кельтскую концепцию потустороннего мира, является «Путешествие святого Брендана» . Другой классический пример кельтского «потустороннего мира» - это путешествие Брана . Потусторонний мир часто изображается как остров на западе в Океане в кельтской устной традиции и даже показан на некоторых картах Ирландии в средневековье.

Потусторонний мир в идее кельтов стало трудно различить, и иногда это совпадало с христианской идеей ада или рая, поскольку это часто было аналогией кельтской идеи потустороннего мира или скандинавской идеи мирового дерева. Вероятно, это связано с римским и скандинавским влиянием на кельтские культуры. Пример скандинавского влияния очевиден в «Путешествии святого Брендана» из образа змея Ласкония скандинавского змея Мидгарда . Красный и белый - это цвета животных в кельтском потустороннем мире, и эти цвета до сих пор оживляют трансцендентные религиозные и политические символы.

Германский

Как и в случае с кельтскими мифологиями , в германских мифах яблоки были особенно связаны с потусторонним миром . В скандинавской традиции представлены мифологические места, как и в ирландской мифологии ; однако, в отличие от ирландской мифологии, была предпринята попытка нанести на карту населенные пункты Потустороннего мира, а не перечислить связанные с ним места. В то Эдда много места названы в том числе жилища богов , таких как зал Одина из Валгаллы или улль жилище «s из Ydalar ( „Yewdale“ ). Gylfaginning и позже норвежское стихотворение Draumkvaede особенность путешествует в Потустороннем.

Славянский

Ранние славяне верили в мифическом месте , где птицы летели на зиму и души отправились после смерти; это царство часто отождествлялось с раем и называется Вирадж . Также было сказано, что весна пришла на Землю из Выраджа. Врата Вираджа не позволяли смертным войти. Их охранял Велес , который иногда принимал животный облик рарога , сжимая в когтях ключи от потусторонних миров . Вирадж иногда также был связан с божеством, известным как Род - очевидно, он находился далеко за морем, в конце Млечного Пути . Его обычно представляли как сад, расположенный в кроне космического дерева . В то время как ветви считались гнездом птиц, которых обычно считали человеческими душами. Когда славянское население постепенно обращалось к христианству (например, во время христианизации Киевской Руси и крещения Польши ), новая версия этой веры получила широкое распространение, в которой существовало два из этих царств - одно, аналогичное первоначальному мифу, другое. райское место, где улетали птицы, а другой - подземный мир для змей и змеев , часто ассоциируемый с христианским представлением об аде.

Греческий

В греко-римской мифологии говорится, что боги обитали на горе Олимп, тогда как мертвые после смерти обычно отправлялись в подземный мир или на острова Удачи.

использованная литература

Библиография

внешние ссылки