Никейский символ веры - Nicene Creed

Икона с изображением императора Константина в сопровождении епископов Первого Никейского собора (325 г.), несущих Никено-Константинопольский символ веры 381 г.

Никейский Символ веры ( / п s я п / ; греческий : Σύμβολον τῆς Νικαίας , Latin : Symbolum Nicaenum ) является христианское утверждение веры широко используется в богослужении . Это определяющее кредо Никейского или основного христианства , которое включает те христианские конфессии, которые придерживаются учения этого символа веры. Никейское христианство считает Иисуса божественным и вечным с Богом Отцом . Различные ноникейскиедоктрины , верования и вероисповедания были сформированы с четвертого века, и все они считаются ересью приверженцами никейского христианства.

Символ веры назван в честь города Никея (ныне Изник , Турция), где он был первоначально принят Первым Вселенским собором в 325 году. В 381 году он был изменен на Втором Вселенском соборе в Константинополе (ныне Стамбул , Турция. ). Исправленная форма также упоминается как Никейский Символ веры или Никейско-Константинопольский Символ веры для устранения неоднозначности.

В западном христианстве Никейский символ веры используется вместе с более коротким Апостольским символом веры . В музыкальной обстановке, особенно когда поется на латыни , это кредо обычно обозначается первым словом, Credo . По воскресеньям и торжествами , один из этих двух символов веры читается в римском обряде Мессы после проповеди . Никейский символ веры также является частью исповедания веры, требуемого от тех, кто выполняет важные функции в католической церкви . В византийском обряде Никейский символ веры поется или декламируется на Божественной литургии , непосредственно предшествующей анафоре (евхаристической молитве) , а также читается ежедневно во время повечерия .

История

Самая старая из сохранившихся рукописей Никейского символа веры, датируемая 6 веком.

Цель символа веры - предоставить доктринальное изложение правильной веры. Символы веры христианства составлялись во время конфликтов по поводу доктрины: принятие или отклонение веры служило для различения верующих и еретиков. По этой причине символ веры назывался по-гречески σύμβολον ( символон ), что первоначально означало половину сломанного предмета, которая, будучи прикреплена к другой половине, удостоверяла личность владельца. Греческое слово через латинский symbolum перешло в английский «symbol», который лишь позже приобрел значение внешнего знака чего-либо.

Никейский символ веры был принят для разрешения споров между арианами , лидер которых, Арий , александрийский священнослужитель, «возражал против очевидной небрежности Александра (епископа того времени) в размывании различия природы между Отцом и Сыном, сделав акцент на вечное поколение ». Император Константин созвал Собор в Никее, чтобы разрешить спор в церкви, возникший в результате широкого принятия учения Ария, которое угрожало дестабилизировать всю империю. После формулировки Никейского символа веры учение Ария отныне было обозначено как ересь .

Никейский символ веры 325 года прямо утверждает Отца как « единого Бога » и как « Всемогущего », а Иисуса Христа как « Сына Божьего », как « рожденного от ... сущности Отца » и, следовательно, как « единосущный Отцу », что означает « из той же субстанции », что и Отец; " очень Бог самого Бога ". В Символе веры 325 г. Святой Дух упоминается, но не как « Бог » или « единосущный Отцу ». В 381-м пересмотре Константинопольского символа веры, который часто называют Никейским символом веры, говорится о Святом Духе как о почитаемом и прославленном вместе с Отцом и Сыном. Афанасьевский символ веры , сформулированный около века спустя, который не был продуктом любого известного церковного совета и не используется в восточном христианстве, описывает гораздо более подробно отношения между Отцом, Сыном и Святым Духом. В более раннем Апостольском Символе веры , сформулированном, по-видимому, до того, как в четвертом веке возникли споры об арианах, Сын или Святой Дух не описываются как «Бог» или как « единосущные Отцу ».

Оригинальный Никейский символ веры 325 г.

Первоначальный Никейский символ веры был впервые принят на Первом Никейском соборе , который открылся 19 июня 325 года. Текст заканчивается анафемами против арианских утверждений, и им предшествуют слова: «Мы верим в Святого Духа», которые завершают утверждения. веры.

FJA Hort и Адольф фон Гарнак утверждали, что Никейский символ веры был местным символом веры Кесарии ( важный центр раннего христианства ), который декламировал на соборе Евсевий Кесарийский . Их случай в значительной степени опирался на очень конкретную интерпретацию собственного отчета Евсевия о заседаниях Собора. Их аргументы не убедили ученых последнего времени. Большое количество второстепенных расхождений с текстом символа веры, цитируемого Евсевием, делает маловероятным то, что он использовался в качестве отправной точки теми, кто составил проект соборного символа веры. Их первоначальный текст, вероятно, был местным символом веры из сиро-палестинского источника, в который они неуклюже вставляли фразы, определяющие никейское богословие. Таким образом, Евсевийский символ веры мог быть либо второй, либо одной из многих номинаций на Никейский символ веры.

Католическая энциклопедия 1911 года говорит, что вскоре после Никейского Собора церковь составила новые формулы веры, большинство из которых представляют собой вариации Никейского символа, чтобы соответствовать новым фазам арианства , из которых было по крайней мере четыре до Собора Сардики. (341), на котором была представлена ​​новая форма и вставлена ​​в его акты, хотя совет не принял ее.

Никено-Константинопольский Символ веры

То, что известно как «Никейско-константинопольский символ веры» или «Никейско-константинопольский символ веры», получило это название, потому что оно было принято на Втором Вселенском Соборе, состоявшемся в Константинополе в 381 году, как модификация первоначального Никейского символа веры 325 года. свет, он также стал широко известен как «Никейский символ веры». Это единственное авторитетное экуменическое заявление христианской веры, принятое Католической Церковью (с добавлением Филиокве ), Восточной Православной Церковью , Восточным Православием , Церковью Востока , большей частью протестантизма, включая англиканскую общину . (Апостольские и афанасианские символы веры не так широко распространены.)

Он отличается во многих отношениях, как добавлением, так и опущением, от символа веры, принятого на Первом Никейском соборе. Наиболее заметным отличием является дополнительный раздел:

«И [мы верим] в Святого Духа, Господа и Животворящего, исходящего от Отца, которому вместе с Отцом и Сыном поклоняются и прославляют, Который говорил через пророков. И [мы верим] в единой, святой, католической и апостольской церкви. Мы признаем одно крещение для прощения грехов, [и] ожидаем воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь ».

С конца 19 века ученые подвергли сомнению традиционное объяснение происхождения этого символа веры, которое было передано от имени совета, официальные акты которого были утеряны с течением времени. Местный собор в Константинополе в 382 году и Третий Вселенский собор ( Эфесский собор в 431 году) не упоминали об этом, при этом последний подтвердил Никейский кредо 325 года как действительное утверждение веры и использовал его для осуждения несторианства . Хотя некоторые ученые утверждают, что намеки на существование более позднего символа веры можно различить в некоторых писаниях, ни один из сохранившихся документов не дает его текста и не упоминает его явно раньше, чем Четвертый Вселенский Собор в Халкидоне в 451 году. Многие из епископов Собора 451 года сами имели. никогда не слышал о нем и первоначально воспринял его скептически, но затем он был получен из архива епископов Константинополя, и собор принял его «не как упущение, а как подлинную интерпретацию веры Никейской». Несмотря на поставленные вопросы, наиболее вероятно, что этот символ веры был принят на 381-м Втором Вселенском Соборе.

На основании свидетельств, как внутренних, так и внешних по отношению к тексту, утверждалось, что это символ веры возник не как редакция оригинального символа веры, предложенного в Никее в 325 году, а как независимый символ веры (вероятно, более старый символ веры крещения), измененный, чтобы сделать это больше похоже на Никейский символ веры. Некоторые ученые утверждали, что символ веры мог быть представлен в Халкидоне как «прецедент для составления новых символов веры и определений, дополняющих Никейский символ веры, как способ обойти запрет на новые символы веры в 7-м каноне Эфеса». Принято считать, что Никено-Константинопольский Символ веры не является просто расширением Никейского символа веры и, вероятно, основан на другом традиционном символе веры, независимом от Никейского.

Третий Вселенский собор (Эфес) подтвердил первоначальную версию Никейского символа веры 325 года и объявил, что «незаконно для любого человека выдвигать, или писать, или составлять иную ( ἑτέραν ) веру в качестве соперника той, которая установлена святые отцы собрались со Святым Духом в Никее »(т. е. 325 символ веры). Слово ἑτέραν более точно переводится как используемое советом для обозначения «другой», «противоречивый», а не «другой». Это утверждение было истолковано как запрет на изменение этого символа веры или составление других, но не все принимают это толкование. Этот вопрос связан с спорами о том, является ли символ веры, провозглашенный вселенским собором , окончательным в плане исключения не только изъятий из текста, но и дополнений к нему.

В одном отношении принятый Восточной Православной церковью текст Никено-Константинопольского символа веры отличается от самого раннего текста, включенного в акты Халкидонского Собора 451 года: Восточная Православная Церковь использует формы глаголов в единственном числе, такие как «I верить "вместо формы множественного числа (" мы верим "), используемой советом. Восточно-католические церкви византийского обряда используют точно такую ​​же форму символа веры, поскольку католическая церковь учит, что неправильно добавлять « и Сына » к греческому глаголу « ἐκπορευόμενον », хотя правильно добавлять его к латинскому « qui procedure » , что не имеет точно такого же значения. Форма, обычно используемая в западных церквях, действительно добавляет слова «и Сын», а также фразу «Бог от Бога», которая встречается в оригинальном Символе веры 325 года.

Сравнение кредо 325 и 381

Следующая таблица, в которой [квадратными скобками] указаны части текста 325, которые были опущены или перемещены в 381 году, и курсивом используется, чтобы указать, какие фразы, отсутствующие в тексте 325, были добавлены в 381 году, сопоставляет более ранние (325 г. ) и более поздние (381 г. н.э.) формы этого символа веры в английском переводе, данном в компиляции Филипа Шаффа « Символы христианского мира» (1877 г.).

Первый Никейский собор (325 г.) Первый Константинопольский собор (381)
Мы верим в единого Бога , Всемогущего Отца , Создателя всего видимого и невидимого. Мы верим в единого Бога, Отца Всемогущего, Творца с небес и земли, и всего видимого и невидимого.
И в едином Господе Иисусе Христе, Сыне Божьем , рожденном от Отца [ единородном ; то есть сущности Отца, [Бога Бога] Света Света, самого Бога самого Бога, порожденного, а не сотворенного , единосущного Отцу ; И в едином Господе Иисусе Христе, Единородном Сыне Божьем, рожденном от Отца прежде всех миров (ons) , Света Света, самого Бога самого Бога, рожденного, а не сотворенного , единосущного Отцу;
Который сотворил все [и на небе, и на земле]; кем все было сделано;
Кто для нас, людей, и для нашего спасения сошёл, воплотился и стал человеком; Который для нас, людей, и для нашего спасения сошёл с небес , и воплотился Духом Святым и Девой Марией , и стал человеком;
Он страдал и на третий день воскрес , вознесся на небеса; он был распят за нас при Понтии Пилате , и страдал, и был погребен , и на третий день воскрес, согласно Писанию, и вознесся на небеса , и восседает на правую руку от Отца ;
Оттуда он должен прийти к судить живых и мертвых . оттуда он снова придет в славе , чтобы судить живых и мертвых . ;
у чьего царства не будет конца .
И в Святом Духе . И в Духе Святом, в Господе и Животворце, исходящем от Отца, которому вместе с Отцом и Сыном поклоняются и прославляют, Который говорил через пророков.
В единой святой католической и апостольской церкви ; мы признаем одно крещение во оставление грехов; мы ожидаем воскресения мертвых и жизни будущего века . Аминь.
[Но те, кто говорят: «Было время, когда его не было»; и «Его не было до того, как он был создан»; и «Он создан из ничего», или «Он из другой субстанции», или «сущность», или «Сын Божий сотворен», или «изменчивый», или «изменяемый» - они осуждаются святым католиком. и апостольская церковь.]
Различия между фактическими формулировками (на греческом языке), принятыми в 325 и 381 годах, можно представить аналогичным образом:
Первый Никейский собор (325 г.) Первый Константинопольский собор (381)
Πιστεύομεν εἰς ἕνα Θεὸν Πατέρα παντοκράτορα, πάντων ὁρατῶν τε καὶ ἀοράτων ποιητήν · Πιστεύομεν εἰς ἕνα Θεὸν Πατέρα παντοκράτορα, ποιητὴν οὐρανοῦ καὶ γῆς, ρατῶν τε πάντων καὶ ἀοράτων.
καὶ εἰς ἕνα Κύριον Ἰησοῦν Χριστόν τὸν Υἱὸν τοῦ Θεοῦ, γεννηθέντα ἐκ τοῦ Πατρὸς [μονογενῆ, τοὐτέστιν ἐκ τῆς οὐσίας τοῦ Πατρός, Θεὸν ἐκ Θεοῦ,] Φῶς ἐκ Φωτός, Θεὸν ἀληθινὸν ἐκ Θεοῦ ἀληθινοῦ, γεννηθέντα, οὐ ποιηθέντα, ὁμοούσιον τῷ Πατρί, Καὶ εἰς ἕνα Κύριον Ἰησοῦν Χριστόν, Υἱὸν τοῦ τὸν Θεοῦ τὸν μονογενῆ , ἐκ τοῦ τὸν Πατρὸς γεννηθέντα πρὸ πάντων αἰώνων для взрослых Оффлайн секс , φῶς ἐκ φωτός, Θεὸν ἀληθινὸν ἐκ Θεοῦ ἀληθινοῦ, γεννηθέντα οὐ ποιηθέντα, ὁμοούσιον τῷ Πατρί ·
δι 'οὗ τὰ πάντα ἐγένετο, [τά τε ἐν τῷ οὐρανῷ καὶ τὰ ἐν τῇ γῇ,] δι 'οὗ τὰ πάντα ἐγένετο ·
τὸν δι 'ἡμᾶς τοὺς ἀνθρώπους καὶ διὰ τὴν ἡμετέραν σωτηρίαν κατελθόντα καὶ σαρκωθέντα καὶ ἐνανθρωπήσαντα, τὸν δι»τοὺς ἀνθρώπους ἡμᾶς διὰ τὴν смеясь ! ἡμετέραν σωτηρίαν κατελθόντα ἐκ οὐρανῶν для взрослых Оффлайн секс смеясь ! σαρκωθέντα ἐκ Πνεύματος Ἁγίου Μαρίας τῆς смеясь ! παρθένου смеясь ! ἐνανθρωπήσαντα,
παθόντα, καὶ ἀναστάντα τῇ τρίτῃ ἡμέρᾳ, ἀνελθόντα εἰς τοὺς οὐρανούς,

σταυρωθέντα τε ὑπὲρ ἡμῶν ἐπὶ Ποντίου Πιλάτου, καὶ παθόντα эротические ταφέντα , καὶ ἀναστάντα τῇ τρίτῃ ἡμέρᾳ κατὰ τὰς γραφάς , καὶ ἀνελθόντα εἰς τοὺς οὐρανούς, καὶ καθεζόμενον ἐκ δεξιῶν τοῦ Πατρός ,

ἐρχόμενον κρῖναι ζῶντας καὶ νεκρούς. смеясь ! πάλιν ἐρχόμενον μετὰ δόξης κρῖναι ζῶντας νεκρούς · смеясь !
οὗ τῆς βασιλείας οὐκ ἔσται τέλος .
Καὶ εἰς τὸ Ἅγιον Πνεῦμα. Καὶ εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον, τὸ Κύριον, τὸ ζῳοποιόν, τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον, τὸ σὺν Πατρὶ καὶ Υἱῷ συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον, τὸ λαλῆσαν διὰ τῶν προφητῶν. Εἰς μίαν, ἁγίαν, καθολικὴν καὶ ἀποστολικὴν Ἐκκλησίαν · ὁμολογοῦμεν ἓν βάπτισμα εἰς ἄφεσιν ἁμαρτιῶν · προσδοκοῦμεν ἀνάστασιν νεκρῶν, καὶ ζωὴν τοῦ μέλλοντος αἰῶνος. Ἀμήν .
[Τοὺς δὲ λέγοντας, Ἦν ποτε ὅτε οὐκ ἦν, καὶ Πρὶν γεννηθῆναι οὐκ ἦν, καὶ ὅτι Ἐξ οὐκ ὄντων εγένετο, ἢ Ἐξ ἑτέρας ὑποστάσεως ἢ οὐσίας φάσκοντας εἶναι, ἢ κτιστόν, ἢ τρεπτόν, ἢ ἀλλοιωτὸν τὸν Υἱὸν τοῦ Θεοῦ, τούτους ἀναθεματίζει ἡ ἁγία καθολικὴ καὶ ἀποστολικὴ ἐκκλησία].

Filioque полемика

В конце 6 века некоторые церкви, говорящие на латинском языке, добавили слово Filioque («и Сын») к описанию шествия Святого Духа, что многие восточно-православные христиане на более позднем этапе утверждали, что это нарушение канона. VII от Третьего Вселенского Собора , поскольку слова не были включены в тексте либо Никейские или этого Константинополь. Это было включено в литургическую практику Рима в 1014 году. Филиокве в конечном итоге стал одной из основных причин раскола между Востоком и Западом в 1054 году и неудач неоднократных попыток объединения.

Ватикан заявил в 1995 году , что, в то время как слова καὶ τοῦ Υἱοῦ ( «и сын») действительно будут ересь , если используется греческий глагол ἐκπορεύομαι (от ἐκ, «из» и πορεύομαι «(I) прийти или идти») -Какое это один из терминов , используемых Сурб Григор из Богослова и один принятый Советом Константинопольского-слово Filioque не еретический , когда связанные с латинским глаголом procedo и связанным с этим словом processio. В то время как глагол ἐκπορεύομαι у Григория и других отцов обязательно означает «происходить из причины или принципа», латинский термин « processo» (от « pro» - «вперед;» и cedo , «идти») не имеет такой коннотации и просто обозначает общение. Божественной Сущности или Субстанции. В этом смысле processio сходен по значению с греческим термином προϊέναι, который использовали отцы из Александрии (особенно Кирилл Александрийский ), а также другие. Частично из-за влияния латинских переводов Нового Завета (особенно Иоанна 15:26) термин ἐκπορευόμενον (настоящее причастие κπορεύομαι) в символе веры был переведен на латынь как processdentem . Со временем латинская версия символа веры стала интерпретироваться на Западе в свете западной концепции processio , которая требовала утверждения Filioque, чтобы избежать ереси арианства.

Взгляды на важность этого вероучения

Мнение о том, что Никейский символ веры может служить пробным камнем истинной христианской веры, отражено в названии «символ веры», которое было дано ему на греческом и латинском языках, тогда как на этих языках слово «символ» означало «знак для идентификация (путем сравнения с аналогом) ».

В мессе римского обряда латинский текст Никено-Константинопольского символа веры с фразами «Deum de Deo» (Бог от Бога) и « Filioque » (и от Сына), которые отсутствовали в исходном тексте, ранее был единственной формой. используется для «исповедания веры». Римский Служебник в настоящее время относится к нему совместно с апостолов Creed как „символ или исповедание веры или Кредо“, описывая второй как «крестильная Символ Римской Церкви, известный как апостолов веры».

Некоторые евангелисты и другие христиане считают Никейский символ веры полезным и до некоторой степени авторитетным, но не безоговорочно, поскольку они верят, что только Священное Писание действительно авторитетно . Нетринитарные группы, такие как Церковь Нового Иерусалима , Церковь Иисуса Христа Святых последних дней и Свидетели Иеговы , прямо отвергают некоторые утверждения Никейского символа веры.

Древние литургические версии

Есть несколько обозначений для двух форм Никейского символа веры, некоторые из которых имеют перекрывающиеся значения:

  • Никейский символ веры или Никейский символ веры используется для обозначения первоначальной версии, принятой на Первом Никейском соборе (325 г.), к пересмотренной версии, принятой Первым Константинопольским собором (381 г.), к литургическому тексту, используемому восточными православными. Церковь (с «Я верю» вместо «Мы верим»), к латинской версии, которая включает фразу «Deum de Deo» и « Filioque », и к армянской версии, которая не включает «и от Сына», но включает «Бог от Бога» и многие другие фразы.
  • Никено-Константинопольский символ веры может означать исправленную версию Константинополя (381 г.) или более позднюю латинскую версию или различные другие версии.
  • Икона / Символ веры - обычное обозначение исправленной версии Константинополя 381 в православных церквях, где это единственный символ веры, используемый в литургии.
  • Исповедание веры 318 отцов относится конкретно к версии Никейского 325 (традиционно 318 епископов принимали участие в Первом Никейском соборе).
  • Исповедание веры 150 отцов относится именно к версии Константинополя 381 года (традиционно в Первом Константинопольском соборе приняли участие 150 епископов).

Этот раздел не предназначен для сбора текстов всех литургических версий Никейского символа веры и предоставляет только три, греческий, латинский и армянский языки, которые представляют особый интерес. Остальные упоминаются отдельно, но без текстов. Все древние литургические версии, даже греческие, хотя бы в некоторой степени отличаются от текста, принятого Первыми Никейскими и Константинопольскими соборами. Первоначально Символ веры был написан на греческом языке , в частности , из-за расположения двух соборов.

Хотя в текстах соборов написано «Πιστεύομεν ... ὁμολογοῦμεν ... προσδοκοῦμεν» ( мы верим… исповедуйтесь… ждите), кредо, которое церкви византийской традиции используют в своей литургии, имеет «Πιστεύω ... ὁμολολολομεν… ὁμολομεν». .. προσδοκῶ "( я верю ... признаюсь ... ждите), подчеркивая личный характер чтения веры. В латинском тексте, помимо использования единственного числа, есть два дополнения: «Deum de Deo» (Бог от Бога) и «Filioque» (и от Сына). Армянский текст имеет гораздо больше дополнений и включен, чтобы показать, как эта древняя церковь решила декламировать символ веры с этими многочисленными уточнениями его содержания.

Добавлен английский перевод армянского текста; Английские переводы греческих и латинских литургических текстов даны в английских версиях Никейского символа веры, которые используются в настоящее время .

Греческий литургический текст

Πιστεύω εἰς ἕνα Θεόν, Πατέρα, αντοκράτορα, ποιητὴν οὐρανοῦ καὶ γῆς, ρατῶν τε πάντων καὶ ἀοράτων.

Καὶ εἰς ἕνα Κύριον Ἰησοῦν Χριστόν, τὸν Υἱὸν τοῦ Θεοῦ τὸν μονογενῆ, τὸν ἐκ τοῦ Πατρὸς γεννηθέντα πρὸ πάντνν τῶ

φῶς ἐκ φωτός, Θεὸν ἀληθινὸν ἐκ Θεοῦ ἀληθινοῦ, γεννηθέντα οὐ ποιηθέντα, ὁμοούσιον τῷ Πατρί, διτεο ἐάγ.

Τὸν δι 'ἡμᾶς τοὺς ἀνθρώπους καὶ διὰ τὴν ἡμετέραν σωτηρίαν κατελθόντα ἐκ τῶν οὐρανῶν καὶ σαρκωθέντα

κ Πνεύματος Ἁγίου καὶ Μαρίας τῆς Παρθένου καὶ ἐνανθρωπήσαντα.

Σταυρωθέντα τε ὑπὲρ ἡμῶν ἐπὶ Ποντίου Πιλάτου, καὶ παθόντα καὶ ταφέντα.

Καὶ ἀναστάντα τῇ τρίτῃ ἡμέρᾳ κατὰ τὰς Γραφάς.

Αὶ ἀνελθόντα εἰς τοὺς οὐρανοὺς καὶ καθεζόμενον ἐκ δεξιῶν τοῦ Πατρός.

Αὶ πάλιν ἐρχόμενον μετὰ δόξης κρῖναι ζῶντας καὶ νεκρούς, οὗ τῆς βασιλείας οὐκ ἔσται τέλος.

Καὶ εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον, τὸ κύριον, τὸ ζῳοποιόν,

τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον,

τὸ σὺν Πατρὶ καὶ Υἱῷ συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον,

τὸ λαλῆσαν διὰ τῶν προφητῶν.

Εἰς μίαν, Ἁγίαν, αθολικὴν καὶ Ἀποστολικὴν Ἐκκλησίαν.

Ὁμολογῶ ἓν βάπτισμα εἰς ἄφεσιν ἁμαρτιῶν.

Προσδοκῶ ἀνάστασιν νεκρῶν.

Καὶ ζωὴν τοῦ μέλλοντος αἰῶνος.

Ἀμήν.

Латинская литургическая версия

Кредо в unum Deum,

Patrem omnipoténtem,

factórem cæli et terræ,

visibílium ómnium et invisibílium.

Et in unum Dóminum, Iesum Christum,

Fílium Dei unigénitum,

et ex Patre natum ante ómnia sǽcula.

Deum de Deo, lumen de lúmine, Deum verum de Deo vero,

génitum, non factum, consubstantiálem Patri:

per quem ómnia facta sunt.

Qui propter nos hómines et propter nostram salútem

descéndit de cælis.

Et incarnátus est de Spíritu Sancto

ex María Vírgine, et homo factus est.

Crucifíxus étiam pro nobis sub Póntio Piláto;

passus et sepúltus est,

et resurréxit tértia die, secúndum Scriptúras,

et ascéndit in cælum, sedet ad déxteram Patris.

Et íterum ventúrus est cum glória,

iudicáre vivos et mórtuos,

cuius regni non erit finis.

Et in Spíritum Sanctum, Dóminum et vivificántem:

qui ex Patre Filióque procédit.

Qui cum Patre et Fílio simul adorátur et conglorificátur:

qui locútus est per prophétas.

Et unam, sanctam, cathólicam et apostólicam Ecclésiam.

Confíteor unum baptísma in remissiónem peccatórum.

Et exspécto resurrectiónem mortuórum,

et vitam ventúri sǽculi. Аминь.

Латинский текст добавляет к греческому «Deum de Deo» и «Filioque». О последнем см. Выше «Противоречие Filioque» . Неизбежно также, что обертоны используемых терминов, таких как « παντοκράτορα » (пантократора) и «всесильный», различаются (« пантократора » означает «правитель всех»; «всесильный» означает всемогущий, всемогущий). Последствия разницы в обертонов « ἐκπορευόμενον » и «Qui ... procedit» был объектом исследования греческий и латинские традиции относительно исхождении Святого Духа , опубликованного Папского совета по содействию христианскому единству в 1996 году.

Опять же, термины « μοούσιον » и «консубстантиалем», переведенные как «одного существа» или « единосущный », имеют разные оттенки и основаны соответственно на греческом οὐσία (стабильное существо, неизменная реальность, субстанция, сущность, истинная природа), [ 3] и латинскую субстанцию (то, из чего состоит вещь, бытие, сущность, содержание, материал, субстанция).

«Credo», которое в классической латыни используется с винительным падежом того, что считается истинным (и с дательным падежом человека, которому доверяют), здесь используется трижды с предлогом «in», буквальным перевод греческого « еἰς » (in unum Deum ..., in unum Dominum ..., в Spiritum Sanctum ...), и один раз в классической конструкции без предлогов (unam, sanctam, catholicam et apostolicam Ecclesiam).

Армянский литургический текст

Икона XVII века с изображением символов веры

Հաւատամք ի մի Աստուած, ի Հայրն ամենակալ, յարարիչն երկնի եւ երկրի, երեւելեաց եւ աներեւութից։

Եւ ի մի Տէր Յիսուս Քրիստոս, յՈրդին Աստուծոյ, ծնեալն յԱստուծոյ Հօրէ, միածին ՝ այսինքն յէութենէ Հօր։

Աստուած յԱստուծոյ, լոյս ի յ, Աստուած ճշմարիտ յԱստուծոյ ճշմարտէ, ծնունդ եւ ոչ արարած։ Նոյն ինքն ի բնութենէ Հօր, որով ամենայն ինչ եղեւ յերկինս եւ ի վերայ երկրի, երեւելիք եւ աներեւոյթք։

Որ յաղագս մեր մարդկան եւ վասն մերոյ փրկութեան իջեալ ի յերկնից ՝ մարմնացաւ, մարդացաւ, նաւ կայարդացաւ, ծնաւ կաարդացա, ծնաւ կայարդացա, ծնաւ կայարՄացա, ծնաւ կայարՄացա, ծնաւ կաարՄացա

Որով էառ զմարմին, զհոգի եւ զմիտ, եւ զամենայն որ ինչ է ի մարդ, ճշմարտապէս եւ ոչ կարծեօք։

Արչարեալ, աչեալ, աղեալ, յերորդ աւուր յարուցեալ, ելեալ ի յերկինս նովին մարմնով, նստաւ ընդ աջմէ Հօր։

Գալոց է նովին մարմնովն եւ փառօք Հօր ի դատել զկենդանիս եւ զմեռեալս, որոյ թագաւորութեանն ոչ գոյ վախճան։

Հաւատամք եւ ի սուրբ Հոգին, յանեղն եւ ի կատարեալն ․ Որ խօսեցաւ յօրէնս եւ ի մարգարէս եւ յաւետարանս ․ Որ էջն ի Յորդանան, քարոզեաց զառաքեալսն, եւ բնակցաւ ի սուրբսն։

Հաւատամք եւ ի մի միայն, ընդհանրական, եւ առաքելական, Սուրբ Եկեղեցի ․ ի մի մկրտութիւն, յապաշխարհութիւն, ի քաւութիւն եւ ի թողութիւն մեղաց ․ ի յարութիւնն մեռելոց ․ ի դատաստանն յաւիտենից հոգւոց եւ մարմնոց ․ յ »

Английский перевод армянской версии

Мы верим в единого Бога, Всемогущего Отца, Творца неба и земли, видимого и невидимого.

И в едином Господе Иисусе Христе, Сыне Божьем, рожденном от Бога Отца, Единородном, то есть от сущности Отца.

Бог Бога, Свет Света, истинный Бог истинного Бога, рожденный, а не сотворенный; той же самой природы Отца, Который сотворил все на небе и на земле, видимое и невидимое.

Кто для нас, человечества и для нашего спасения, спустился с небес, воплотился, стал человеком, родился в совершенстве от святой девы Марии Святым Духом.

Кому Он взял тело, душу и разум, и все, что есть в человеке, истинно, а не по видимости.

Он страдал, был распят, был погребен, воскрес на третий день, вознесся на небо в том же теле [и] сел одесную Отца.

Он должен прийти в том же теле и во славе Отца, чтобы судить живых и мертвых; Его царству нет конца.

Мы верим в Святого Духа, в несотворенное и совершенное; Кто говорил через Закон, пророков и Евангелие; Который сошел на Иордан, проповедовал через апостолов и жил среди святых.

Мы также верим в Единую, Вселенскую, Апостольскую и [Святую] Церковь; в одном крещении в покаянии во оставление и прощение грехов; и в воскресении мертвых, в вечном суде над душами и телами, и в Царстве Небесном, и в вечной жизни.

Другие древние литургические версии

Версия на церковнославянском языке , используемая некоторыми восточно-православными церквями, практически идентична греческой литургической версии.

Эта версия используется также некоторыми восточно-католическими церквями византийского обряда . Хотя Брестская уния исключила добавление Filioque , это иногда добавляли русинские католики , чьи более старые литургические книги также показывают эту фразу в скобках, а также украинские католики . В 1971 году русинский ученый о. Казимир Кучарек отметил: «В восточно-католических церквях Filioque может быть опущено, кроме случаев, когда разразится скандал. Большинство восточно-католических обрядов используют его». Однако в последующие десятилетия после 1971 года его стали использовать все реже.

Версии, используемые Восточным Православием и Церковью Востока, отличаются от греческой литургической версии тем, что в оригинальном тексте вместо «Я верю» содержится «Мы верим».

Переводы на английский

Версия, найденная в Книге общих молитв 1662 года, до сих пор широко используется некоторыми англоговорящими людьми, но сейчас более распространены более современные переводы. Международная консультация по английскому текстов опубликовал английский перевод Никейский символ веры, первый в 1970 году , а затем в последующих пересмотров в 1971 и 1975 годах эти тексты были приняты несколько церквей. Римско-католическая церковь в США, которая приняла версию 1971 года в 1973 году, и католическая церковь в других англоязычных странах, которая в 1975 году приняла версию, опубликованную в том же году, продолжала использовать их до 2011 года, когда она заменила их. с версией в третьем издании Римского Миссала . Версия 1975 года была включена в Книгу общих молитв Епископальной церкви (США) 1979 года , но с одним изменением: в строке «Для нас, людей и для нашего спасения», было опущено слово «мужчины».

Смотрите также

использованная литература

Библиография

внешние ссылки