Mīmāṃsā -Mīmāṃsā

Мимамса ( санскрит : मीमांसा ) - это санскритское слово, которое означает «размышление» или «критическое исследование» и, таким образом, относится к традиции созерцания, отражающей значения некоторых ведических текстов. Эта традиция также известна как Пурва-Мимамса из-за того, что она сосредоточена на более ранних ( пурва ) ведических текстах, касающихся ритуальных действий, и аналогично Карма-Мимамсе из-за ее сосредоточенности на ритуальных действиях ( карме ). Это одна из шести ведических «утверждающих» ( āstika ) школ индуизма . Эта конкретная школа известна своими философские теории о природе дхармы ,основе герменевтики в Ведах , особенно брахманов и Saṃhitas . Школа Мимамсы была основополагающей и оказала влияние на ведантические школы, которые также были известны как Уттара-Мимамса из-за их сосредоточения на «более поздних» ( уттара ) частях Вед, Упанишадах . Хотя и «ранние», и «поздние» миманса исследуют цель человеческих действий, они делают это с различным отношением к необходимости ритуальной практики.

У миманса есть несколько подшкол, каждая из которых определяется своей эпистемологией . Подшкола прабхакара, получившая свое название от философа седьмого века Прабхакары , описала пять эпистемически надежных способов обретения знания: пратьякша или восприятие; анумана или вывод; упамана , по сравнению и аналогии; артхапатти , использование постулатов и выводов из обстоятельств; и шабда , слово или свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов. Подшкола Бханы, созданная философом Кумарилой Бхатой , добавила к своему канону шестое средство; анупалабдхи означало невосприятие или доказательство отсутствием познания (например, отсутствие пороха на руке подозреваемого)

Школа Мимамсы состоит как из атеистических, так и из теистических доктрин, но школа не проявляла особого интереса к систематическому исследованию существования богов. Скорее, он утверждал, что душа - это вечная, вездесущая, по своей сути активная духовная сущность, и фокусировался на эпистемологии и метафизике дхармы . Для школы мимамсы дхарма означала ритуалы и социальные обязанности, а не дэвов или богов, потому что боги существовали только по названию. Mīmāsakas также считали Веды «вечными, безавторными и [и] непогрешимыми», что ведические видхи или предписания и мантры в ритуалах являются предписывающей карьей или действиями, а ритуалы имеют первостепенное значение и достоинства. Они считали Упанишады и другие тексты, связанные с самопознанием и духовностью, второстепенными, философским взглядом, с которым не соглашалась Веданта.

Хотя их глубокий анализ языка и лингвистики повлиял на другие школы индуизма, их взгляды не разделялись другими. Мимансакас считал, что цель и сила языка заключаются в том, чтобы четко прописать правильное, правильное и правильное. Напротив, ведантисты расширили сферу применения и ценность языка как инструмента, чтобы также описать , развить и заимствовать . Мимансаки считали упорядоченную, управляемую законом, процедурную жизнь центральной целью и благороднейшей необходимостью дхармы и общества, а божественная (теистическая) поддержка - средство для достижения этой цели.

Школа миманса - это форма философского реализма . Ключевой текст школы мимамса является мимамса Сутра из Джаимини .

Терминология

Mīmāṃsā, также латинизированное Mimansa или Mimamsa, на санскрите означает «размышление, рассмотрение, глубокая мысль, исследование, исследование, обсуждение». Это также относится к «исследованию ведического текста» и к школе индуистской философии, которая также известна как Пурва Мимамса («предварительное» исследование, также Карма-Мимамса ), в отличие от Уттара Мимамса («последующее» исследование, также Jñāna-Mīmāṃsā ) - противоположная школа Веданты . Это разделение основано на классификации ведических текстов на кармаканы , ранние разделы Вед, посвященные мантрам и ритуалам ( Самхиты и Брахманы ), и гьянакана, касающиеся медитации, размышления и познания Самости, Единства, Брахмана (Упанишады). ). Между Самхитами и Брахманами школа Мимамсы уделяет больше внимания брахманам - той части Вед, которая представляет собой комментарий к ведическим ритуалам.

Слово происходит от желательного корня √man (Macdonell, A. A, 1883, Санскритско-английский словарь), от протоиндоевропейского * men- («думать»). Дональд Дэвис переводит Mīmāṃsā как «желание думать», а в разговорном историческом контексте - как «как думать и интерпретировать вещи». В последние столетия первого тысячелетия до нашей эры слово Mīmāsā начало обозначать мысли и интерпретацию Вед, сначала как Pūrva-Mīmāsā для ритуальных частей в более ранних слоях текстов Вед и как Uttara-Mīmāṃsā для философские части в последних слоях. Со временем Пурва-Мимамса стала называться школой Мимамса, а Уттара-Мимамса - школой Веданты .

Ученые-мимансаки называются мимансаками .

Даршана (философия) - главные проблемы

Миманса - один из шести классических индуистских даршан . Это одна из самых ранних школ индуистской философии. Он привлек относительно меньше научных исследований, хотя его теории и особенно его вопросы по экзегезе и теологии оказали большое влияние на все классические индийские философии. Его анализ языка имел центральное значение для юридической литературы Индии.

В центре внимания древней миманса была эпистемология ( прамана ), то есть то, что является надежным средством познания. Он обсуждал не только то, «как человек когда-либо узнает или знает то, что он знает», но и вопрос о том, является ли природа всех знаний круговой по своей природе, и делают ли те, кто, например, фундаменталисты , критикующие обоснованность любых «оправданных убеждений» и системы знаний, ошибочные предположения о самих предпосылках, которые они критикуют, и о том, как правильно интерпретировать и избегать неправильной интерпретации текстов дхармы, таких как Веды . Он задавал такие вопросы, как «что такое дэвата (бог)?», « Эффективны ли ритуалы, посвященные дэватам ?», «Что делает что-либо эффективным?» И «можно ли доказать, что Веды или любой канонический текст в любой системе мысли, ошибочный или непогрешимый ( svatah pramanya , истинно действительный)? Если да, то как? " и другие. Для ученых-миманса природа неэмпирического знания и человеческие средства для его достижения таковы, что невозможно продемонстрировать уверенность, в некоторых случаях можно только фальсифицировать утверждения о знании. По словам Фрэнсиса Клуни , профессора Гарвардской школы богословия, специализирующегося на индуизме, школа миманса - «одна из наиболее ярко выраженных индуистских форм мышления; ей нет аналогов в других странах мира».

Центральным текстом школы Миманса являются Сутры Миманса Джамини , наряду с исторически влиятельными комментариями Сабары и Кумарилы Бхатты к этой сутре . Вместе эти тексты развивают и применяют правила языкового анализа (такие как правила противоречия), утверждая, что нужно не только исследовать предписывающие предложения в любом священном писании, но также исследовать альтернативные связанные или обратные предложения для лучшего понимания. Они предположили, что для достижения правильного и достоверного знания достаточно не только потребовать доказательства предложения, но и предоставить доказательство отрицания предложения, а также заявить и доказать свои собственные предпочтительные предложения. Кроме того, они утверждали, что всякий раз, когда восприятие не является средством прямого доказательства и знания, нельзя доказать, что такие неэмпирические предложения «истинны или не истинны», скорее можно только доказать, что неэмпирическое суждение «ложно, а не ложно». , или неуверенный ".

Например, Mīmānsākas приветствуют не только требование доказательства предписывающего утверждения, такого как « ритуал агнихотры ведет на небеса», но и предлагают исследовать и доказать альтернативные утверждения, такие как «ритуал не ведет на небеса», что-то иначе ведет на небеса »,« там небо »,« нет неба »и так далее. Литература Mīmānsā утверждает, что если удовлетворительное, поддающееся проверке доказательство для всех таких утверждений не может быть найдено его сторонниками и его оппонентами, то предложение должно быть принято как часть «системы убеждений». Убеждения, например, в священных писаниях (Ведах), должны считаться истинными, если их оппоненты не могут продемонстрировать доказательство действительности своих собственных текстов или учителей, которые эти оппоненты считают оправданными prima facie , и до тех пор, пока эти оппоненты не смогут продемонстрируйте, что Священные Писания, которые они бросают вызов, ложны. Если они не пытаются этого сделать, это лицемерие; По словам Мимансакаса, если они попытаются это сделать, это может привести только к бесконечному регрессу. Согласно Мимансаке, любое историческое писание, получившее широкое признание в обществе, представляет собой деятельность по общению ( вьявахараправртти ) и считается авторитетной, потому что это общественно подтвержденная практика, если только не появятся поддающиеся перцепционному восприятию свидетельства, которые доказывают, что части или все это ложные или вредные.

Mīmānsākas в основном интересовались центральной мотивацией людей, высшим благом и действиями, которые делают это возможным. Они заявили, что люди ищут ниратисая прити (бесконечное экстатическое удовольствие, радость, счастье) в этой жизни и в следующей. Они утверждали, что это высшее благо является результатом собственных этических действий ( дхармы ), что такие действия содержатся и передаются в ведических предложениях, и поэтому важно правильно интерпретировать и понимать ведические предложения, слова и значения. Стипендия миманса была в центре внимания философии языка, того, как люди учатся и общаются друг с другом и через поколения с помощью языка, чтобы действовать таким образом, чтобы они могли достичь того, что их мотивирует. Школа Миманса фокусировалась на дхарме , выводя этику и деятельность из части Вед карма-канда (ритуалы), утверждая, что этика для этой жизни и эффективное действие для сварги (небес) не могут быть выведены из чувственного восприятия и могут только на основе опыта, размышлений и понимания прошлых учений.

В любой человеческой деятельности побуждающей силой к совершению действия является его врожденное стремление к прити (удовольствию, счастью),
будь то на самом низком или наивысшем уровне.
На высшем уровне это не что иное, как непревзойденное состояние прити ,
которое обеспечивается только выполнением этических действий.

- Сабара, ученый-миманс 2-го века

По словам Дэниела Арнольда, стипендия Миманса имеет «поразительное сходство» со стипендией Уильяма Алстона , западного философа 20-го века, наряду с некоторыми заметными различиями. Mīmānsākas подверглись радикальной критике более двух тысяч лет назад, утверждает Фрэнсис Клуни, таких понятий, как «Бог», «священный текст», «автор» и «антропоцентрическое упорядочение реальности».

Эпистемология

Позже Мимансакас внес заметный вклад в области эпистемологии . В отличие от систем ньяи или вайшешики , подшкола прабхакары миманси признает пять средств достоверного знания (санскр. Прамана ). Бхатта суб-школа мимамса признает еще одну шестую, а именно anuapalabdhi , так же , как Адвайта Веданта школы индуизма. Вот эти шесть эпистемически надежных способов познания:

Пратьякша

Основная статья: Пратьякша

Пратьякша (प्रत्यक्ष означает восприятие. В Мимансе и других школах индуизма оно бывает двух типов: внешнее и внутреннее. внутреннего чувства, ума. Древние и средневековые индийские тексты выделяют четыре требования для правильного восприятия: индрияртхасанникарша (непосредственное переживание своего органа (органов) чувств с объектом, независимо от того, что изучается), авьяпадесйа (невербальное восприятие; правильное восприятие - это не понаслышке , согласно древнеиндийским ученым, когда орган чувств полагается на принятие или отклонение чужого восприятия), авьябхичара (не блуждает ; правильное восприятие не меняется, и оно не является результатом обмана из-за того, что орган чувств или средства восприятия наблюдение дрейфует, ошибочно, подозрительно) и Вьявасаятмака (определенное; правильное восприятие исключает суждения сомнения, либо из-за того, что может наблюдать все детали, или потому, что вы смешиваете умозаключение с наблюдением и наблюдением того, что хотите наблюдать, или не наблюдаете того, что не хотите наблюдать). Некоторые древние ученые предложили «необычное восприятие» как прамана и назвали его внутренним восприятием, что оспаривается другими индийскими учеными. Концепции внутреннего восприятия включали пратибху (интуицию), саманьялакшанапратьякшу (форму индукции от воспринимаемой специфики к универсальному) и джнаналакшанапратьякшу (форму восприятия предшествующих процессов и предыдущих состояний «темы исследования» путем наблюдения за ее текущим состоянием). . Кроме того, некоторые школы индуизма рассмотрели и уточнили правила принятия неопределенного знания от пратьякша-праманы , чтобы противопоставить нирная (определенное суждение, заключение) анадхьявасайе (неопределенное суждение).

Анумана

Основная статья: Анумана

Анумана (अनुमान) означает вывод. Он описывается как достижение нового вывода и истины из одного или нескольких наблюдений и предыдущих истин путем применения разума. Наблюдение за дымом и предположение о пожаре - это пример Анумана . Во всех, кроме одной индуистской философии, это действенное и полезное средство познания. В индийских текстах метод вывода объясняется как состоящий из трех частей: пратиджня (гипотеза), хету (причина) и дриштанта (примеры). Гипотеза должна быть далее разбита на две части, как утверждают древнеиндийские ученые: садхья (идея, которая требует доказательства или опровержения) и пакша (объект, на котором основывается садхья ). Вывод условно верен, если присутствует сапакша (положительные примеры в качестве доказательства) и если випакша (отрицательные примеры в качестве контрдоказательства ) отсутствуют. Для строгости индийские философии также предусматривают дальнейшие эпистемологические шаги. Например, они требуют вьяпти - требования, чтобы хету (разум) обязательно и отдельно объяснял умозаключения во «всех» случаях, как в сапакше, так и в випакше . Условно доказанная гипотеза называется нигаманой (выводом).

Упамана

Основная статья: Упамана

Упамана означает сравнение и аналогию. Некоторые индуистские школы считают это подходящим средством познания. Упамана , утверждает Лохтефельд, может быть объяснена на примере путешественника, который никогда не посещал земли или острова с эндемическим населением дикой природы. Кто-то из тех, кто был там, сказал ему или ей, что в тех краях вы видите животное, похожее на корову, которое пасется, как корова, но тем или иным образом отличается от коровы. Такое использование аналогии и сравнения, по утверждению индийских эпистемологов, является действенным средством условного знания, поскольку помогает путешественнику позже идентифицировать новое животное. Объект сравнения формально называется упамейам , объект сравнения - упаманам , а атрибут (атрибуты) идентифицируется как саманья . Таким образом, объясняет Монье Монье-Вильямс , если мальчик говорит, что «ее лицо подобно луне в очаровании», «ее лицо» - это упамейам , луна - упаманам , а очарование - саманья . Текст 7-го века « Бхатикавья» в стихах с 10.28 по 10.63 обсуждает многие типы сравнений и аналогий, определяя, когда этот эпистемологический метод более полезен и надежен, а когда нет. В различных древних и средневековых текстах индуизма обсуждаются 32 типа Упанамы и их значение в эпистемологии.

Артхапатти

Артхапатти (अर्थापत्ति) означает постулат, вывод из обстоятельств. В современной логике эта прамана подобна косвенному следствию . Например, если человек ушел в лодке на реке раньше, а время уже прошло ожидаемое время прибытия, то обстоятельства подтверждают постулат истины о том, что человек прибыл. Многие индийские ученые считали эту праману недействительной или, в лучшем случае, слабой, потому что лодка могла задержаться или отклониться. Однако в таких случаях, как определение времени восхода или захода солнца в будущем, сторонники утверждали, что этот метод надежен. Другой распространенный пример артхапатти, который можно найти в текстах Mīmāsā и других школ индуизма, заключается в том, что если «Девадатта толстый» и «Девадатта не ест днем», то должно выполняться следующее: «Девадатта ест ночью» . Эта форма постулирования, основанная на обстоятельствах, является, по утверждению индийских ученых, средством к открытиям, правильному пониманию и знанию. Индуистские школы, которые принимают этот способ познания, заявляют, что этот метод является действенным средством условного знания и истин о субъекте и объекте в исходных или других предпосылках. Школы, которые не принимают этот метод, заявляют, что постулирование, экстраполяция и косвенное следствие либо выводятся из других праман, либо являются ошибочными средствами для исправления знаний, вместо этого нужно полагаться на прямое восприятие или правильный вывод.

Анупалабдхи

Основная статья: Анупалабдхи , См. Также: Абхава

Анупалабди (अनुपलब्धि), принятый только подшколой Кумарила Бхатта миманси, означает невосприятие, отрицательное / когнитивное доказательство. Анупалабдхи прамана предполагает, что знание отрицательного, такого как «в этой комнате нет кувшина», является формой достоверного знания. Если что-то можно наблюдать, сделать вывод или доказать как несуществующее или невозможное, тогда человек знает больше, чем то, что он делал без таких средств. В двух школах индуизма, которые рассматривают анупалабдхи как эпистемологическую ценность, правильным выводом является либо садрупа (положительная), либо асадрупа (отрицательная) связь - как правильная, так и ценная. Как и другие праманы , индийские ученые разделили Анупалабди на четыре типа: невосприятие причины, невосприятие следствия, невосприятие объекта и невосприятие противоречия. Только две школы индуизма приняли и развили концепцию «невосприятие» как праману . Школы, одобряющие Анупалабди, подтвердили, что это действенное и полезное средство , когда другие пять праман терпят неудачу в поисках знания и истины.

Абхава (अभाव) означает небытие. Некоторые ученые считают Анупалабди таким же, как Абхава , в то время как другие считают Анупалабди и Абхаву разными. Абхава-прамана обсуждалась в древних индуистских текстах в контексте Падартхи (पदार्थ, референт термина). Padartha определяется как точто одновременно Astitva (существующий), Jneyatva (познаваемого) и Abhidheyatva (именуема). Конкретные примеры падартхи , как утверждает Бартли, включают дравья (субстанция), гуна (качество), карма (деятельность / движение), саманья / джати (универсальная / классовая собственность), самавайя (принадлежность) и вишеша (индивидуальность). Затем Абхава объясняется как «референты отрицательного выражения» в отличие от « референтов положительного выражения» в Падартхе . Отсутствие, утверждают древние ученые, также «существует, познаваемо и именуемо», приводя в качестве примера отрицательные числа, молчание как форму свидетельства,теорию причинно-следственной связи асаткарьявада и анализ дефицита как реального и ценного. В школах индуизма, которые приняли абхаву в качестве полезного метода эпистемологии, абхава была далее усовершенствована на четыре типа: дхвамса (прекращение того, что существовало), атйанта-абхава (невозможность, абсолютное несуществование, противоречие), анйонья-абхава (взаимное отрицание, взаимное отсутствие) и прагаваса (предшествующее, предшествующее несуществование).

Sabda

Шабды (शब्द) средстваопирающиеся на слово, свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов. Хирианна объясняет шабда -прамана концепцией, которая означает надежное свидетельство эксперта. Школы индуизма, которые считают его эпистемически достоверным, предполагают, что человеку необходимо знать множество фактов, и с ограниченными доступными временем и энергией он может непосредственно узнать только часть этих фактов и истин. Он должен полагаться на других, своих родителей, семью, друзей, учителей, предков и родственных членов общества, чтобы быстро приобретать и делиться знаниями и тем самым обогащать жизнь друг друга. Это средство обретения надлежащего знания произносится или записывается, но через шабду (слова). Надежность источника важна, и законное знание может быть получено только из достоверных источников Sabda . Разногласия между школами индуизма заключались в том, как установить надежность. Некоторые школы, такие как Чарвака , заявляют, что это никогда не возможно, и поэтому Шабда не является надлежащей праманой. В других школах обсуждают средства установления надежности.

Отношение к школе веданты

Интересной особенностью философской школы Mīmāṃsā является ее уникальная эпистемологическая теория внутренней достоверности всего познания как такового. Считается, что все знания истинны ipso facto (санскр. Сватах праманьявада ). Таким образом, необходимо доказать не истинность познания, а его ложность. Мимансаки отстаивают самодостаточность знания как в отношении его происхождения ( утпатти ), так и в отношении установления ( гьяпти ). Мало того, что мимансаки очень широко использовали эту теорию, чтобы установить неоспоримую ценность Вед , но и более поздние ведантисты также свободно опирались на этот конкретный вклад мимамсы.

Метафизика и верования

Основные принципы Pūrva Mīmāṃsā - это ритуализм ( ортопраксия ) и антиаскетизм . Основная цель школы - разъяснение природы дхармы , понимаемой как набор ритуальных обязательств и прерогатив, которые необходимо выполнять должным образом.

Атеизм

Теоретики миманса решили, что доказательств, якобы подтверждающих существование Бога, недостаточно. Они утверждают, что не было необходимости постулировать создателя мира, так же как не было необходимости для автора сочинять Веды или Бога для подтверждения ритуалов. Мимамса утверждает, что боги, названные в Ведах, не существуют кроме мантр , произносящих их имена. В этом отношении сила мантр - это то, что рассматривается как сила Богов.

Дхарма

Дхарму в понимании Пурвы Мимамсы можно свободно перевести на английский как «добродетель», «нравственность» или «долг». Школа Пурва Мимамса прослеживает источник знания дхармы не в чувственном опыте или умозаключениях, а в словесном познании (т.е. знании слов и значений) в соответствии с Ведами. В этом отношении она связана со школой ньяя , последняя, ​​однако, принимает только четыре источника знания ( прамана ) как действительные.

Школа Purva мимамса провел дхарма быть эквивалентно следуя предписаниям Saṃhitās и их брахман комментарии , касающиеся правильного исполнения ведических ритуалов . В этом свете Пурва Мимамса по сути своей является ритуалистом ( ортопрактией ), придающим большое значение выполнению кармы или действия, предписываемых Ведами.

Отношение к Веданте

Упор на Яджник Кармакан в Пурва Мимансе ошибочно интерпретируется некоторыми как оппозиция Джнянакане из Веданты и Упанишад. Пурва миманса не обсуждает темы, связанные с джнянаканой, такие как спасение ( мокша ), но никогда не говорит против мокши . Веданта цитирует веру Джаймини в Брахман, а также в мокшу:

В Уттара-Мимансе или Веданте (4.4.5-7) Банараяна цитирует Джаймини, сказав (ब्राह्मेण जैमिनिरूपन्यासादिभ्यः) « (Мукта Пуруша соединен с Брахманом), как если бы он был подобен Брахману, потому что описания (в Шрути и т. Д.) Доказывают так ".

В «Веданте» (1.2.28) Батараяна цитирует слова Джаймини: «Нет никакого противоречия в том, чтобы считать Вайшванру верховным Брахманом».

В 1.2.31 Батараяна снова цитирует Джаймини, который говорит, что ниргуна (не имеющий атрибутов) Брахман может проявлять себя как имеющий форму.

В 4.3.12 Бадараяна снова цитирует Джаймини, сказавшего, что мукта Пуруша достигает Брахмана.

В «Пурва мимансе» Джаймини также подчеркивает важность веры и привязанности к Всемогущему Верховному Существу, Кого Джаймини называет «Всемогущим Прадхана» (Основным):

Пурва Мимамса 6.3.1: «сарвашактау правриттим сйат татхабхутопадешат» (सर्वशक्तौ प्रवृत्तिः स्यात् तथाभूतोपदेशात्). Термин упадеша здесь означает наставления шастр, как их учат. Мы должны стремиться к всемогущему верховному существу. В контексте Pūrva Mīmāṃsā 6.3.1, показанного выше, следующие две сутры становятся значимыми, в которых это Всемогущее Существо названо « pradhāna », а держаться подальше от Него считается «doa», поэтому всех существ просят относиться («абхисамбандхат» в тадакармаи ча дошас тасмат тато вишенах сйат прадханенабхисамбандхат; Джаймини 6, 3.3) с «Всемогущим Основным Существом» (апи вапй экадеше сйат прадхамадтини артхан 6). Карма-Мимамса поддерживает Веды, а Ригведа говорит, что мудрецы называют одну Истину по-разному. Неважно, называем ли мы Его Прадханой, Брахманом, Вайшванарой, Шивой или Богом.

История

Истоки школы лежат в научных традициях последних веков до нашей эры, когда священнический ритуализм ведических жертвоприношений был маргинализирован буддизмом и йогой . Чтобы противостоять этому вызову, появилось несколько групп, стремящихся продемонстрировать достоверность ведических текстов путем жесткой формулировки правил их интерпретации. Школа набирает обороты в период Гупты с шабарой и достигает своего апогея в 7-8 веках с Кумарилой Бхатой и Прабхакарой .

В течение некоторого времени в раннем средневековье школа оказывала почти доминирующее влияние на образованную индуистскую мысль и считается главной силой, способствовавшей упадку буддизма в Индии , но она пришла в упадок в средние века и сегодня почти все затмевается Ведантой.

Тексты миманси

Основополагающий текст для школы мимамса является Purva мимамс сутра из Джаимини (около пятой до н.э. 4 века). Главный комментарий был составлен Табарой ок. V или VI век н.э. Школа достигла своего расцвета с Кумарилой Бхатой и Прабхакарой (около 700 г. н.э.). И Кумарила Бхатта, и Прабхакара (вместе с Мурари , чьи работы более не сохранились) написали обширные комментарии к Mīmāṃsāsūtrabhāyam Табары. Кумарила Бхата, Мандана Мишра, Партхасаратхи Мишра, Шукарита Мишра, Рамакришна Бхатта, Мадхава Субходини, Шанкара Бхатта, Кришнаяджван, Анантадева, Гага Бхатта, Рагавендра Тиртха, Шарибаба Бхатта, Рагавендра Тиртха, Виджайба-Индхарья Тиртхаришна Диртхашна Дирташна Дирташна, Кришна Тиртхаришна Тиртхаришна Шри А. Чиннасвами Шастри, Сенгалипурам Вайдхьянатха Дикшитар были одними из ученых-миманс.

Мимамса Сутра из Джаимини (с. 3 век до н.э.) подвёл общие правила нйайа для интерпретации ведической. В тексте 12 глав, из которых первая глава имеет философское значение. В комментариях не на мимамсе Сутре по Bhartṛmitra , Bhavadāsa , Харя и Upavarṣa больше не сохранилось. Табара (ок. I в. До н. Э.) - первый комментатор Мимамса-сутры , чьи работы доступны нам. Его бхашья лежит в основе всех более поздних работ Мимамсы . Кумарила Бхана (7 век н.э.), основатель первой школы мимамсы, прокомментировал как сутру, так и ее шабара-бхашью . Его трактат состоит из 3 частей: Шлокаварттика , Тантраварттика и Шупшика . Мандана Мишра (8 век н.э.) был последователем Кумарилы , написавшего Видхививеку и Мимансанукрамани . Есть несколько комментариев к произведениям Кумарилы . Шукарита Мишра написал кашику (комментарий) к Шлокаварттике . Сомешвара Бхатта написал Ньяясудху , также известную как Ратака , комментарий к Тантраварттике . Партхасаратхи Мишра написал Ньяяратнакара (1300 г. н.э.), еще один комментарий к Шлокаварттике . Он также написал āstradīpikā , независимый труд о мимансе и тантраратне . Venkata Dīkṣita «s Vārttikabharaṇya является комментарием на Ṭupṭīkā . Прабхакара (8 век н. Э.), Создатель второй школы миманс, написал свой комментарий Бшхати к шабара-бхашье . Саликаната «s Ṛjuvimalā (девятый век н.э.) является комментарием к Bṛhatī . Его Prakaraapañcikā - это независимая работа этой школы, а Pariśia - это краткое объяснение шабара-бхашьи . В «Ньяявивеке » Бхаванатхи подробно рассматриваются взгляды этой школы. Основателем третьей школы миманси был Мурари , чьи труды до нас не дошли.

Ападева (17 век) написал элементарный труд о Мимансе , известный как Мимансаньяяпракаша или Ападеви . Arthasaṁgraha из Laugākṣi Бхаскара основан на Āpadevī . Веданта ДеСика «s Śeśvara мимамса была попытка объединить взгляды мимамса и Веданта школы.

Смотрите также

использованная литература

Библиография

дальнейшее чтение

внешние ссылки