Мико -Miko

Мико выполняет синтоистскую церемонию у реки Камо

В синто , A мико (巫女) является святыней девичья или дополнительной жрицей . Когда-то Мико, вероятно, считали шаманами , но в современной японской культуре они понимаются как институционализированная роль в повседневной жизни святыни, обученная выполнять задачи, начиная от священного очищения и заканчивая исполнением священного танца Кагура .

Появление

В Мико одежды «S состоит из белой косодэ и красной хакама . Волосы собраны в хвост с помощью бело-красной ленты для волос.

Традиционная одежда мико - это пара красных хакама (緋 袴) (разделенные плиссированные брюки), белый косодэ (предшественник кимоно ) и несколько белых или красных лент для волос. В синтоистском языке белый цвет символизирует чистоту. Одежду, которую надевают поверх косодэ во время танцев Кагура, называют чихая (千 早) .

Традиционные инструменты мико включают Адзуса Юми (梓 弓, «лук катальпы ») , тамагуши (玉 串) ( ветки дерева сакаки оффтори ) и гэхобако (外 法 箱, «сверхъестественный ящик, содержащий куклы, черепа животных и людей». .. [и] синтоистские четки ») .

Мико также использует колокольчики, барабаны, свечи, гохей и миски с рисом на церемониях.

Определение

Японские слова «мико» и « фудзё » («женщина-шаман» и «девушка из святыни» соответственно) обычно пишутся «巫女» как составные части кандзи «巫» («шаман») и «女» («женщина». "). «Мико» архаично писалось «神 子» (буквально «ками» , или «бог» + «ребенок») и «巫 子» («ребенок шамана»).

Этот термин не следует путать с miko, что означает «принц», «принцесса» или «герцог», и который иначе пишется по-разному: «御 子» («августейший ребенок»), «皇子» («императорский ребенок»), »皇 女 ' («императорская дочь», также произносится как химемико ), ' 親王 ' («принц») или «王» («король», «принц» или «герцог»). Такое написание мико обычно использовалось в титулах древних японских дворян, таких как принц Кусакабэ (草 壁 皇子, Кусакабэ но Мико или Кусакабэ но Одзи ).

Однажды Мико совершил одержание духа и такусэн (посредством чего одержимый человек служит «медиумом» ( ёримаси ) для передачи божественной воли или послания этого ками или духа; также в категорию такусэн входит «откровение во сне» ( мукоку ), в котором ками появляется во сне, чтобы выразить свою волю) как профессиональные функции в их служении святыням. Со временем они покинули святыни и начали самостоятельно работать в светском обществе. Сегодня Мико в святилищах просто сидит у стойки регистрации и исполняет танец кагура . В дополнение к медиуму или мико (или геки , шаману-мужчине), место такусена может иногда посещать сайанива, который интерпретирует слова одержимого человека, чтобы сделать их понятными для других присутствующих людей. Камигакари и такусэн могут быть пассивными, когда человек говорит после того, как внезапно стал непроизвольно одержим, или ему приснилось откровение; они также могут быть активными, когда у определенного человека побуждается одержимость духом для подтверждения божественной воли или получения божественного откровения.

Мико известны под многими именами; Fairchild перечисляет 26 терминов для « Мико, прикрепленного к святыне » и 43 для « Мико, не прикрепленного к святыне ». Другие имена - итико (巫 子, «ребенок шамана») или «ребенок с рынка / города» (巫 子) (оба, вероятно, атэдзи означают «женщина-медиум; гадалка»), и рэйбай (霊 媒, что означает «духовный посредник, средний ") .

На английском это слово часто переводится как «дева святыни», хотя в более свободных переводах часто используется просто фраза «женщина-шаманка» ( шаманка ) или, как перевел ее Лафкадио Хирн , «Божественница».

Некоторые ученые предпочитают транслитерацию, противопоставляя японский микоизм другим азиатским терминам для женщин-шаманов. Как объясняет Фэирчайлд:

Женщины играли важную роль в регионе, простирающемся от Маньчжурии, Китая, Кореи и Японии до [островов Рюкю]. В Японии эти женщины были священниками, прорицательницами, магами, пророками и шаманами в народной религии, и они были главными исполнителями в организованном синтоизме. Этих женщин звали Мико, а автор называет комплекс «микоизмом» из-за отсутствия подходящего английского слова.

Микоизм

История

Традиции Мико восходят к доисторическому периоду Дзёмон в Японии, когда шаманы-женщины входили в «транс и передавали слова богов» ( ками ), что сравнимо с « пифией или сивиллой в Древней Греции».

Самая ранняя запись чего-либо, напоминающего термин мико, связана с китайской ссылкой на Химико , самой ранней обоснованной исторической справкой Японии (не легендарной), однако совершенно неизвестно, была ли Химико мико , или даже существовало ли мико в те дни.

Ранние мико были важными социальными фигурами, «связанными с правящим классом». «В дополнение к ее ритуальному исполнению экстатического транса, - пишет Кули, - [ мико ] выполняла множество религиозных и политических функций». Одна из традиционных школ мико , добавляет Кули, «утверждала, что происходит от богини Узуме ».

В период Нара (710–794) и Хэйан (794–1185) правительственные чиновники пытались контролировать практики мико . Как отмечает Fairchild:

В 780 году нашей эры и в 807 году нашей эры были опубликованы официальные буллы против практики экстази вне власти святынь. Эти быки были нацелены не только на экстаз, но и на магов, священников, колдунов и т. Д. Это была попытка получить полный контроль, и в то же время она была направлена ​​на искоренение злоупотреблений, которые имели место.

Во время феодального периода Камакура (1185–1333), когда Япония находилась под контролем враждующих сёгун, говорится:

Мико была вынуждена перейти в нищенское положение, когда святилища и храмы, которые давали ей средства к существованию, обанкротились. Вне связи с религиозным контекстом, ее исполнение все дальше отошло от религиозной среды и больше в сторону нецерковного характера.

В период Эдо (1603–1868 гг.), Как пишет Громер, «организационные структуры и искусства, практикуемые женщинами-шаманами в восточной Японии, претерпели значительные изменения». Хотя в период Мэйдзи (1868–1912) многие шаманские практики были запрещены:

После 1867 года желание правительства Мэйдзи создать форму государственного синто во главе с императором - главным шаманом нации - означало, что синтоизм необходимо отделить как от буддизма, так и от народно-религиозных верований. В результате официальный дискурс все чаще повторял негативные взгляды на Мико и их институты.

В 1873 году Департаментом по делам религии (教 部) был издан указ под названием Мико Кинданрей (巫女 禁 断 令), введенный в действие силами безопасности, лояльными имперским силам, запрещающий все духовные практики мико .

Церемония танца синто кагура , возникшая из «ритуального танца для передачи божественных оракулов», была преобразована в 20 веке в популярный церемониальный танец под названием Мико-май (巫女 舞) или Мико-кагура (巫女 神 楽) .

Традиционное обучение

Мико в святилище Мэйдзи , Токио

Положение шамана переходило из поколения в поколение, но иногда кто-то, не являющийся прямым потомком шамана, добровольно проходил обучение или был назначен вождями деревень. Чтобы добиться этого, у такого человека должен был быть некоторый потенциал. Признак того, что человека призывали к шаманизму, можно рассматривать по нескольким характеристикам: невроз, галлюцинации, необычное поведение и истерия. Эти состояния до сих пор называют шаманскими болезнями .

Чтобы стать шаманом, девушке (все еще в молодом возрасте, в основном после начала менструального цикла) нужно было пройти очень интенсивное обучение, характерное для мико кучиёсе . Признанный старейший шаман, который мог быть членом семьи (например, тетей) или членом племени, обучал девушку методам, необходимым для контроля ее состояния транса. Это будет происходить с помощью ритуалов, включая омовение холодной водой, регулярное очищение, воздержание и соблюдение общих табу, таких как смерть, болезнь и кровь. Она также изучала, как общаться с ками и духами умерших, как медиум, будучи одержима этими духами. Это достигалось пением и танцами, поэтому девочку учили мелодиям и интонациям, которые использовались в песнях, молитвах и магических формулах, при поддержке барабана и трещоток.

Другими атрибутами, используемыми в ритуалах, были зеркала (для привлечения ками ) и мечи ( катана ). Ей также нужно было знать несколько имен ками, которые были важны для ее деревни, а также их функции. Наконец, она выучила секретный язык, известный только инсайдерам (другим шаманам племени), и таким образом открыла секреты гадания и магических формул.

После обучения, которое могло длиться от трех до семи лет, девочка проходила обряд инициации, чтобы стать настоящим шаманом. Свидетелями этой мистической церемонии были ее наставник, другие старейшины и товарищи-шаманы. Девушка носила белый саван как символ конца прошлой жизни. Старейшины начали петь, и через некоторое время девочка начала дрожать. Затем ее наставник спрашивал девушку, кто из ками овладел ею и, следовательно, будет той, кому она будет служить. Как только она отвечала, наставник бросал ей в лицо рисовый пирог, от чего девочка падала в обморок. Старшие приносили девочку в теплую постель и согревали, пока она не просыпалась. Когда все это испытание закончилось и девочка проснулась, ей разрешили надеть цветное свадебное платье и выполнить соответствующую традицию свадебного тоста.

Сходство свадебной церемонии с обрядом инициации предполагает, что ученица, все еще девственница, стала невестой ками, которой она служила (называемой Тамайори Химэ (玉 依 姫) ). Во время транса Ками пригласил девушку к себе в алтарь. В некоторые районы Японии ей приходилось приносить горшок с рисом ( мешибицу ) и сковороду. В старой, давно заброшенной практике Мико вступала в половую связь с каннуши , который представлял ками . Любой полученный в результате ребенок будет считаться ребенком ками (御 子 神, микогами ) .

В некоторых случаях к девушкам или женщинам по ночам навещал странствующий дух (稀 人, маребито ) . После этого визита женщина объявила публике о своем новом положении одержимости ками , поместив стрелу с белым оперением на крышу своего дома.

Священную проституцию когда-то практиковали мико в рамках традиционного синтоизма в Японии. Когда-то существовали синтоистские убеждения, что проституция священна, и раньше на территории святыни жили храмовые проститутки. Эта традиционная практика прекратилась в начале эры Мэйдзи из-за посягательства на западную христианскую мораль и введения правительством Синбуцу бунри ; что, среди прочего, резко уменьшило роль мико и изменило верования синто, пока оно не превратилось в то, что сейчас в просторечии называется «государственным синтоизмом».

Современная мико

Современных мико часто можно увидеть в синтоистских святилищах, где они помогают с функциями святилища, исполняют церемониальные танцы, предлагают гадания омикудзи , продают сувениры и помогают каннуси в синтоистских обрядах. Кули описывает современную мико так: «Далекая родственница своей досовременной шаманской сестры, она, скорее всего, студентка университета, получающая скромную заработную плату на этой должности с частичной занятостью».

Этнолог Кунио Янагита (1875-1962), который первый изучил японские шаманка, дифференцированный их в джиндже мико (神社巫女, «святыня шаманы») , которые танцуют с колокольчиками и участвовать в yudate (湯立て, «кипяток») ритуалы, кучиёсе мико (ロ 寄 せ 巫女, «шаманы- медиумы »), которые говорят от имени умерших, и ками уба (神 姥, «женщины-боги»), которые занимаются культовым поклонением и заклинаниями (например, основатель Тенрикё Накаяма Мики ) .

Исследователи дополнительно классифицировали современных мико с точки зрения их разнообразных традиций и практик. К таким категориям относятся слепые итако (сконцентрированные на севере и востоке Японии), в основном слепые окамин (север и восток Японии), слепые вака или овака (северо-восток Японии), морико (к северу и востоку от Токио), ноно (центральная Япония), слепые zatokaka (северо - запад Японии), Sasa Хатаки кто водопроводная Саса ( «бамбуковая трава») на их лицах ( к северо - востоку от Токио), плюс семьи и сельских организаций. Другие разделили мико или фудзё по слепоте на слепых огамей (尾 上 屋, «специалист по заклинаниям») или огамисама , выполняющих кучиёсе и духовного медиумизма, и зрячих мико или камисама , выполняющих гадания и заклинания.

В эклектичной религии сюгэндо мужчины-священники, практикующие экстази, часто женились на Мико . Многие исследователи отождествляют шаманские Мико характеристики в Shinshūkyō ( «новых религий») , такие как Sukyo Махикари , Омото и Shinmeiaishinkai .

Смотрите также

Примечания

использованная литература

  • Астон, Уильям Джордж. Синтоизм: путь богов . Лонгманс, Грин и Ко (1905)
  • Чернее, Кармен. Лук Катальпа: исследование шаманских практик в Японии . Лондон: Джордж Аллен и Анвин. (1975)
  • Фэйрчайлд, Уильям П. «Шаманизм в Японии» , Фольклорные исследования 21: 1–122. (1962)
  • Фольклорное общество, The. Фольклор , Том 10. Великобритания. (1899)
  • Грумер, Джеральд. «Женщины-шаманы в Восточной Японии в период Эдо» , Азиатские фольклорные исследования 66: 27–53. (2007)
  • Хардакр, Хелен. «Синмейайсинкай и изучение шаманизма в современной японской жизни», Религия в Японии , изд. PF Kornicki и IJ McMullen, Cambridge University Press, стр. 198–219. (1996)
  • Хирн, Лафкадио. Взгляд на незнакомую Японию : Том 1. Хоутон, Миффлин и компания. (1894)
  • Хори, Ичиро. Народная религия в Японии: преемственность и изменение. Чикаго: Univ. Чикаго Пресс. (1968) ISBN  0226353346 .
  • Кавамура Кунимицу. «Разум, тело и одержимость женщины-шамана» , Азиатские фольклорные исследования 62.2: 257–289. (2003)
  • Кулы, Лиза. « Обнаружение трансцендентности в японском Миндзоку Гэйно: Ямабуси и Мико Кагура », Этнологии 25.1: 191–208. (2003)
  • Вестник Северного Китая, Вестник Верховного суда и консульства , Том 79 - Вестник Северного Китая. (1906)
  • Риччи, Даниэле Японский шаманизм: транс и одержимость . Том Edizioni (Kindle Edition, 2012).
  • Пикен, Стюарт ДБ. От А до Я синтоизма . Scarecrow Press. (2006)
  • Уэйли, Артур. Японские пьесы Но . (1921)

внешние ссылки

  • «Мико» , Энциклопедия синто записи