Прыжок веры - Leap of faith

Прыжок веры , в ее наиболее часто используемом значении, является актом верить или принимать что - то за пределы разума .

Обзор

Эту фразу обычно приписывают Сёрену Кьеркегору ; однако он никогда не использовал этот термин, поскольку имел в виду качественный скачок . Скачок веры по Кьеркегору включает округлость , поскольку скачок производится с помощью веры. В своей книге « Заключительный ненаучный постскриптум» он описывает основную часть «прыжка веры»: прыжок. «Мышление может повернуться к самому себе, чтобы думать о себе, и может возникнуть скептицизм . Но это мышление о себе никогда ничего не дает ». Кьеркегор говорит, что мышление должно служить, думая о чем-то. Кьеркегор хочет остановить « саморефлексию мышления », и это движение составляет скачок. Он против того, чтобы люди думали о религии весь день, ничего не делая; но он также против внешних представлений и мнений о религии. Напротив, Кьеркегор выступает за внутреннее движение веры. Он говорит: «Там, где христианство хочет иметь внутренность, мирское христианство хочет внешнего мира, а там, где христианство хочет внешнего мира, мирское христианство хочет внутреннего». Но, с другой стороны, он также говорит: «Чем меньше внешнего, тем больше внутреннего, если оно действительно присутствует; но также верно и то, что чем меньше внешнего, тем больше вероятность того, что внутреннее состояние полностью не придет. внешность - это сторож, пробуждающий спящего; внешняя - заботливая мать, которая зовет его; внешняя сторона - это перекличка, которая поднимает солдата на ноги; внешняя сторона - это подъем, который помогает человеку приложить большие усилия; но отсутствие внешности может означать, что внутренность сама по себе взывает к человеку - увы, но это также может означать, что внутренность не придет ». «Самая страшная из всех является личным существованием , которое не может сливаться в заключении,» согласно Кьеркегору. Он спрашивал своих современников, пришел ли кто-нибудь из них к какому-либо выводу или каждая новая посылка меняла их убеждения.

Дэвид Ф. Свенсон описал скачок в своей статье 1916 года «Антиинтеллектуализм Кьеркегора», используя некоторые идеи Кьеркегора.

H2 плюс O превращается в воду, а вода - в лед. Переход от движения к покою или наоборот - это переход, который не может быть логически истолкован; это основной принцип Zeno «s диалектике , и также выражается в законах движения Ньютона , так как внешняя сила , с помощью которого осуществляется такое изменение не является следствием закона, но основывается , как внешние по отношению к системе , с которой мы Начните. Следовательно, оно трансцендентно и нерационально, и его появление может быть воспринято только как скачок. Точно так же каждая причинная система предполагает внешнюю среду как условие изменения. Каждый переход от детали эмпирической индукции к идеальности и универсальности закона - это скачок. В собственном процессе мышления мы совершаем скачок, на котором мы приходим к пониманию идеи или автора.

Так описывали скачок в 1950 году, а затем в 1960 году.

Кьеркегор согласился с Лессингом, немецким динамистом, в том, что истина заключается в поиске объекта, а не в искомом объекте. Это еще один случай, когда «действие совершается само». Если бы Бог держал истину в одной руке, а вечное стремление к ней - в другой, согласно Лессингу, Он выбрал бы вторую руку. Религиозная истина касается человека и только отдельного человека, и важен именно личный способ присвоения, процесс реализации, субъективный динамизм. О Лессинге Кьеркегор пишет одобрительно. Но если мы постоянно заняты имманентным стремлением нашей собственной субъективности, как нам подняться к познанию трансцендентного Бога, которого традиционная мысль объявляет познаваемым даже разумом. Лессинг и Кьеркегор типичным образом заявляют, что нет моста между историческим, конечным знанием и существованием Бога и его природой. Этот разрыв можно преодолеть только «прыжком». Вера - совершенно иррациональный опыт, но, как ни парадоксально, это высшая обязанность христианина. Хотя, как отмечает Томте, это не спонтанная вера, вера, тем не менее, является чем-то слепым, непосредственным и решающим. Это имеет характер «заявления об отставке». Это неопосредованное и неинтеллектуальное, очень похоже на кантовское доказательство существования Бога. Согласно изречению Лейбница, природа не делает скачков. Но вера, согласно Кьеркегору, должна делать это радикальным образом.

Подобно Достоевскому, Кьеркегор, играющий важную роль в духовной борьбе за смысл со стороны современного писателя, сбросил оковы логики и тирании науки. Посредством диалектики «скачка» он попытался превзойти как эстетическую, так и этическую стадии. Совершенно одинокий, отрезанный от своих собратьев, индивид осознает свое ничто как предварительное условие для принятия истины Бога. Только когда человек осознает свое собственное не-сущность - опыт, который является чисто субъективным и непередаваемым, - он восстанавливает свое истинное «я» и становится в присутствии Бога. Это таинственность, вновь открытая человеком двадцатого века, скачок от внешнего к внутреннему, от рационализма к субъективности, невыразимое откровение реальности Абсолюта.

Прыжок в грех и в веру

Кьеркегор описывает «скачок», используя знаменитую историю Адама и Евы, в частности качественный скачок Адама в грех. Прыжок Адама означает переход от одного качества к другому, главным образом от качества отсутствия греха к качеству обладания грехом. Кьеркегор утверждает, что переход от одного качества к другому может происходить только «скачком». Когда происходит переход, человек переходит прямо из одного состояния в другое, никогда не обладая обоими качествами. "Момент связан с переходом одного ко многим, от многих к одному, от подобия к непохожему, и это момент, в котором нет ни одного, ни многих, ни определенного, ни объединенного . " «В Момент человек начинает осознавать, что он рожден; поскольку его предшествующее состояние, за которое он не может цепляться, было состоянием небытия. В Момент человек также осознает новое рождение, поскольку его предшествующее состояние было одним из небытие ".

Иоганн Каспар Лаватер (справа) пытается обратить Моисея Мендельсона в христианство под наблюдением Готтхольда Эфраима Лессинга .

Кьеркегор чувствовал, что прыжок веры был жизненно важен для принятия христианства из-за парадоксов, существующих в христианстве. В своих книгах « Философские фрагменты» и « Заключительный ненаучный постскриптум» Кьеркегор глубоко вникает в парадоксы христианства. Моисей Мендельсон сделал то же самое, когда Иоганн Каспар Лаватер потребовал, чтобы он обсудил, почему он не хочет становиться христианином. И Кьеркегор, и Мендельсон знали о трудностях, возникающих при обсуждении религиозных тем:

"Поскольку я так усердно стремился избежать объяснения в своей собственной квартире среди небольшого числа достойных людей, в чьих благих намерениях я имел все основания быть убежденным, можно было разумно предположить, что публичное объяснение было бы крайне противно моему характер; и что я, должно быть, неизбежно стал еще более смущенным, когда голос, требующий этого, в любом случае имел право на ответ ".

Кьеркегор использовал термин «скачок» в ответ на «Ров Лессинга», который обсуждал Готтхольд Эфраим Лессинг (1729–1781) в его богословских трудах. Кьеркегор был во многом обязан трудам Лессинга. Лессинг пытался напрямую бороться с рациональным христианством, а когда это не удавалось, он боролся с ним косвенно, используя то, что Кьеркегор называл «воображаемыми конструкциями». Оба могут быть в долгу перед Жан-Жаком Руссо .

Руссо использовал эту идею в своей книге « Эмиль» 1762 года следующим образом:

Если я расскажу простой и простой рассказ об их невинных привязанностях, вы обвините меня в легкомыслии, но ошибетесь. Не уделяется достаточного внимания тому влиянию, которое первая связь между мужчиной и женщиной должна оказать на будущую жизнь обоих. Люди не видят, чтобы такое яркое первое впечатление, как любовь или симпатия, заменяющая любовь, производило длительные эффекты, влияние которых продолжается до самой смерти. Работы по образованию забиты многословными и ненужными рассказами о воображаемых обязанностях детей; но нет ни слова о самой важной и самой сложной части их образования, кризисе, который образует мост между ребенком и мужчиной. Если какая-то часть этой работы действительно полезна, то это потому, что я очень подробно останавливался на этом вопросе, который так важен сам по себе и так игнорируется другими авторами, и потому, что я не позволил себе разочароваться ни из-за ложной деликатности, ни из-за этого. трудностями выражения. История человеческой натуры - это честный роман. Я виноват, если его нигде не найти? Я пытаюсь написать историю человечества. Если моя книга - это романтика, то вина лежит на тех, кто развращает человечество.

Это подтверждается другой причиной; мы не имеем дело с молодежью, с детства отданной страху, жадности, зависти, гордости и всем тем страстям, которые являются обычными инструментами учителя; мы имеем дело с молодым человеком, который не только влюблен в первый раз, но и с тем, кто также переживает свою первую страсть любого рода; очень вероятно, что это будет единственная сильная страсть, которую он когда-либо узнает, и от этого зависит окончательное формирование его характера. Его образ мыслей, его чувства, его вкусы, определяемые непреходящей страстью, вот-вот станут настолько устойчивыми, что не смогут больше измениться.

Эмиль Жан-Жаком Руссо, перевод Фоксли

Иммануил Кант (1724–1804) использовал этот термин в своем эссе 1784 года « Отвечая на вопрос: что такое Просвещение?». Кант писал:

Догмы и формулы, эти механические инструменты, предназначенные для разумного использования - или, скорее, злоупотребления - его природными дарами, являются оковами вечного не старения . Тот, кто их сбрасывает, неуверенно перепрыгнет через самую узкую канаву, потому что он не привык к такому свободному движению. Вот почему есть лишь несколько мужчин, которые твердо ходят и вышли из старости, развивая свой собственный ум. Однако более вероятно, что публика сможет просветить себя; действительно, если дать ему только свободу, просветление почти неизбежно. Всегда будет несколько независимых мыслителей, даже среди самозваных хранителей множества. Как только такие люди сбросят ярмо незрелости, они распространят в себе дух разумного осознания ценности человека и его долга думать самостоятельно.

Лессинг сказал: «Случайные истины истории никогда не могут стать доказательством необходимых истин разума». Кьеркегор отмечает, что он также сказал, « условные истины истории не могут стать демонстрациями из необходимых истин разума .» Кьеркегору понравился Лессинг, потому что он «обладал весьма необычным даром объяснять то, что он сам понял. На этом он остановился; в наши дни люди идут дальше и объясняют больше, чем они сами поняли».

Все мы верим, что жил Александр, который за короткое время завоевал почти всю Азию. Но кто, исходя из этой веры, пойдет на риск чего-либо, имеющего большую постоянную ценность, потеря чего будет непоправимой? Кто из-за этой веры навсегда откажется от всех знаний, противоречащих этой вере? Конечно, не я. Теперь у меня нет возражений против Александра и его победы: но все же возможно, что история основана на простой поэме Херила, точно так же, как двадцатилетняя осада Трои не зависит от авторитета выше, чем поэзия Гомера. . Если по историческим причинам я не возражаю против утверждения, что Христос воскресил мертвого человека; Должен ли я поэтому признать истиной, что у Бога есть Сын, который является такой же сущностью, как и он сам?

Лессинг выступает против того, что я бы назвал количественной оценкой себя в качественном решении; он оспаривает прямой переход от исторической достоверности к решению о вечном счастье. Он не отрицает, что то, что сказано в Священном Писании о чудесах и пророчествах, столь же надежно, как и другие исторические отчеты, фактически настолько же надежно, насколько и исторические отчеты в целом могут быть. Но теперь, если они настолько надежны, почему с ними обращаются так, как если бы они были бесконечно более надежными - именно потому, что кто-то хочет основывать на них принятие доктрины, которая является условием вечного счастья, то есть основывать вечное счастье на них. Как и все остальные, Лессинг верит в то, что Александр, покоривший всю Азию, действительно жил когда-то, но кто, исходя из этой веры, рискнет чем-нибудь великим и непреходящим, потеря которого будет непоправимой?

У Кьеркегора есть Дон Жуан в « Или / Или», сопровождая молодых девушек «все в опасном возрасте, когда они не взрослые и не дети», на «другую сторону канавы жизни», поскольку он сам «танцует над бездной» только для того, чтобы «мгновенно погрузиться в пучину». Он заставляет Дон Хуана «проповедовать Евангелие удовольствия» Эльвире, соблазняет ее из монастыря и задается вопросом, есть ли священник, который может «проповедовать Евангелие покаяния и раскаяния» с такой же силой, как Дон Хуан проповедовал свое Евангелие. И Лессинг, и Кьеркегор обсуждают, какую свободу действий можно использовать для обоснования своей веры. Есть ли в истории все доказательства, необходимые для перехода через эту «уродливую широкую канаву»? Или нет «прямого и немедленного перехода к христианству». Становится ли человек христианином «в полноте времени», как выразился Кьеркегор, или «есть только одно доказательство духа, и это доказательство духа внутри себя. Кто требует чего-то еще, может получить доказательства в изобилии, но он уже охарактеризован в бездуховный ".

Он также пишет об этом в своем Заключительном ненаучном постскриптуме :

Если голое диалектическое обсуждение показывает, что нет никакого приближения, что желание количественно оценить себя в вере на этом пути является недоразумением, заблуждением, что желание заняться такими размышлениями является искушением для верующего, искушением, которое он, удерживая себя в страсти веры должен сопротивляться изо всех сил, чтобы это не закончилось его преуспеванием в превращении веры во что-то другое, в другой вид уверенности, в подстановке вероятностей и гарантий, которые были отвергнуты, когда он, сам вначале, сделал качественное переход от неверующего к верующему - если это так, то каждый, кто не совсем незнаком с ученой наукой и не лишен желания учиться, понял ее таким образом, должно быть, также почувствовал его затруднительное положение, когда он в восхищении научился подло думать о своем ничтожестве перед лицом тех, кто отличался ученостью и проницательностью и заслужил славу, так что, ища ошибки в себе он снова и снова возвращался к ним, и в унынии ему приходилось признавать, что он сам был прав. .... Когда кто-то должен прыгнуть, он, безусловно, должен делать это в одиночку, а также должен быть один, правильно понимая, что это невозможно. … Прыжок - это решение . .... Я обвиняю человека, о котором идет речь, в том, что он не желает останавливать бесконечное отражение . Значит, я что-то от него требую? Но с другой стороны, в истинно умозрительном смысле я предполагаю, что рефлексия останавливается сама по себе. Зачем же мне что-то от него нужно? И что мне от него нужно? Мне нужно разрешение . И в этом я прав, потому что только так можно остановить размышления. Но, с другой стороны, для философа никогда не следует потешаться над людьми и в какой-то момент самопроизвольно прекращать рефлексию в абсолютном начале, а в следующий момент насмехаться над тем, у кого есть только один недостаток - то, что он достаточно туп, чтобы поверить первому, насмехается над ним, чтобы помочь ему таким образом до абсолютного начала, которое затем происходит двумя способами. Но если требуется разрешение, отказ от беспредпозиционности. Начало может произойти только тогда, когда рефлексия остановлена, а рефлексия может быть остановлена только чем-то другим, и это что-то другое является чем-то совершенно отличным от логического , поскольку это решение.

Последствия прыжка веры могут, в зависимости от контекста, иметь положительные или отрицательные коннотации, поскольку одни считают добродетелью возможность верить во что-то без доказательств, в то время как другие считают это глупостью. Это горячо оспариваемая теологическая и философская концепция. Например, связь между «слепой верой» и религией оспаривается теми, кто придерживается деистических принципов, которые утверждают, что разум и логика, а не откровение или традиция, должны быть основой веры, «что Бог существовал в человеческой форме, родился и вырос ». Иисус - это « парадокс », «абсолютный парадокс». Когда христианство становится научным делом, человек стремится « отражать себя в христианстве», но Кьеркегор говорит, что нужно «отражать себя из чего-то другого и становиться, все более и более простым, христианином».

Кьеркегора беспокоило то, что люди всю свою жизнь будут пытаться определить христианство, любовь, Бога, Троицу, грех и т. на основании этого решения. Он обсуждал внутренние и внешние отношения, существующие в вере. «По сравнению с гегелевским представлением о том, что внешнее есть внутреннее, а внутреннее - внешнее, оно, безусловно, чрезвычайно оригинально. Но было бы еще оригинальнее, если бы гегелевская аксиома не только вызывала восхищение в нынешнем веке, но и имела обратную силу, чтобы отменить Исторически отсталое, различие между видимой и невидимой Церковью. Невидимая Церковь не является историческим феноменом; как таковая она вообще не может наблюдаться объективно, потому что это только в субъективности ». Должен быть баланс между объективным и субъективным знанием. Гегель перешел на крайнюю объективную сторону, поэтому Кьеркегор решил перейти на крайнюю субъективную сторону.

Решение остается в теме; присвоение - это парадоксальное внутреннее состояние, которое особенно отличается от всего остального внутреннего. Быть христианином определяется не «что» христианства, а «как» христианина. Это «как» может соответствовать только одному - абсолютному парадоксу. Следовательно, нет расплывчатых разговоров о том, что быть христианином означает принимать и принимать, и принимать совершенно по-другому, присваивать, иметь веру, принимать в вере совершенно по-другому (ничего, кроме риторических и ложных определений); но вера имеет особое значение, отличное от всех других присвоений и внутреннего. Вера - это объективная неуверенность с отталкиванием абсурда, удерживаемая страстью внутреннего, которая есть отношение внутреннего, усиленное до самого высокого уровня. Эта формула подходит только тому, кто верит, никому другому, даже любящему, или энтузиасту, или мыслителю, но единственно и только тому, кто верит, кто относит себя к абсолютному парадоксу.

Даже некоторые теистические области мысли не согласны с выводами, которые несет в себе эта фраза. Например, К. С. Льюис выступает против идеи о том, что христианство требует «прыжка веры» (как этот термин понимается чаще всего). Один из аргументов Льюиса состоит в том , что сверхъестественное , основной принцип христианства, может быть логически выведено на основе телеологического аргумента относительно источника человеческого разума. Тем не менее, некоторые христиане менее критично относятся к этому термину и признают, что религия требует «прыжка веры».

Часто упускается из виду, что сам Кьеркегор был ортодоксальным скандинавским лютеранином, противоречащим либеральным теологическим истеблишментам своего времени. Его работы строились друг на друге и увенчались ортодоксальной лютеранской концепцией Бога, который безоговорочно принимает человека, сама вера является даром от Бога, и что высшее моральное положение достигается тогда, когда человек осознает это и больше не зависит от нее или сам совершает прыжок веры в объятия любящего Бога. В лютеранском контексте скачок веры становится намного более очевидным.

Предположим, что Якоби совершил прыжок; Предположим, что с помощью красноречия ему удается убедить учащегося захотеть это сделать. Тогда ученик имеет прямое отношение к Якоби и, следовательно, сам не совершает прыжок. Прямые отношения между одним человеком и другим, естественно, намного проще и удовлетворяют его симпатии и собственные потребности гораздо быстрее и якобы более надежными. Это понимается напрямую, и нет необходимости в этой диалектике бесконечного, чтобы сохранять бесконечно смиренное и бесконечно восторженное сочувствие бесконечного, секрет которого заключается в отказе от фантазии, что в его отношениях с Богом одно человеческое существо не является равным другому, что делает предполагаемого учителя учеником, который заботится о себе и превращает все обучение в божественную шутку, потому что каждое человеческое существо, по сути, обучается исключительно Богом.

Якоби, Гегель и К.С. Льюис писали о христианстве в соответствии со своим пониманием, но Кьеркегор не хотел этого делать. Он чувствовал, что было слишком опасно записывать то, что было для него самым святым. Он сказал: «Даже то, что я здесь пишу, не является моим сокровенным смыслом. Я не могу доверять себе бумагу таким образом, даже если я вижу это в написанном. Подумайте, что может случиться! огонь там, где я живу, и я мог жить в неуверенности в том, был ли он сожжен или все еще существует; я мог умереть и, таким образом, оставить его позади; я мог потерять рассудок, и мое сокровенное существо могло оказаться в чужих руках; я мог ослепнуть и не быть в состоянии найти его сам, не знать, стоял ли я с ним в руках, не спрашивая кого-то другого, не знать, солгал ли он, читал ли он то, что там было написано, или что-то еще, чтобы разобрать меня ». Кьеркегор считал, что вера - это нечто отличное от всего остального: необъяснимое и необъяснимое. Чем больше человек пытается объяснить другому свою веру, тем больше он запутывается в языке и семантике, но « воспоминание » - это « das Zugleich , все сразу», которое всегда возвращает его к самому себе.

В мире, возможно, всегда не хватало того, что можно было бы назвать подлинной индивидуальностью , решающей субъективности, тех, кто художественно пронизан рефлексией , независимых мыслителей, которые отличаются от ревунов и дидактиков. Чем объективнее становится мир и индивидуальные субъективности, тем сложнее становится с религиозными категориями, которые находятся именно в сфере субъективности. Вот почему желание быть всемирно-историческим, научно-научным и объективным в отношении религиозного - почти нерелигиозное преувеличение. Но я вызвал Лессинга не для того, чтобы иметь к кому обратиться, потому что даже желание быть достаточно субъективным, чтобы апеллировать к другой субъективности, - это уже попытка стать объективной, это первый шаг к тому, чтобы большинство голосов было на своей стороне и на своем Боге. -отношения, преобразованные в спекулятивное предприятие на основе вероятности и партнерства, и других акционеров - это первый шаг к достижению объективности.

Присвоение веры

Кьеркегор придерживался своей концепции христианства как внутренней борьбы, в которой один человек стоит перед Богом, а не перед другими. Потому что стоять перед Богом - это место, где решающая борьба происходит за каждого отдельного человека. Каждый отдельный человек, который «заинтересован» в том, чтобы стать христианином, имеет отношения с Богом, отличные от любых других людей. Чем больше мы смотрим на «других» в поисках наших отношений с Богом, тем больше у нас моделируемых, опосредованных отношений с идеей. Идея, или идеал , не самая лучшая . Но взять идею с бумаги или чертежной доски и применить ее в жизни - это абсолют для христианина. В « Произведениях любви» (1847) он писал: «Любовь к ближнему не хочет, чтобы о ней воспевали, она хочет свершиться». Он сформулировал это так в « Трех беседах о воображаемых событиях» (1845 г.), в « Заключительном ненаучном постскриптуме» (1846 г.), в « Произведениях любви» (1847 г.) и в « Болезнь до смерти» (1849 г.).

Ах, гораздо легче смотреть направо и налево, чем смотреть в себя, гораздо легче торговаться и торговаться, так же как намного легче перебить цену, чем молчать, - но все же труднее необходимо. Даже в повседневной жизни каждый чувствует, что труднее стоять прямо перед выдающимся лицом, прямо перед его королевским величеством, чем двигаться в толпе; стоять в одиночестве и молчать непосредственно перед острым знатоком труднее, чем говорить в общей гармонии равных, не говоря уже о том, чтобы быть в одиночестве прямо перед Святым и молчать.

Где граница для отдельного индивида в его конкретном существовании между отсутствием воли и недостатком способностей; что такое праздность и земной эгоизм и какова ограниченность конечности? Для существующего человека, когда период подготовки закончился, когда этот вопрос больше не возникнет во всей его первоначальной тревожной остроте; когда существует время, которое действительно является подготовкой? Пусть соберутся все диалектики - они не смогут решить этого для конкретного человека in concreto .

Самая низкая форма оскорбления, по-человечески говоря, самая невинная, - это оставить нерешенным весь вопрос о Христе, фактически объявив: «Я не берусь судить об этом; Я не верю, но я не осуждаю "... Следующая форма оскорбления - это негативная, но пассивная форма. Конечно, она чувствует, что не может не обращать внимания на Христа, оставляя дело Христа в покое и продолжая в занятой жизни это то, на что он не способен. Но и верить - это то, на что он тоже не способен; поэтому он продолжает смотреть в одну и ту же точку, на парадокс ... Последняя стадия обиды - это позитивная форма. объявляет христианство неправдой и ложью. Оно отрицает Христа (что он существовал и что он тот, кем он себя называет ) докетически или рационалистически , так что либо Христос не становится конкретным человеческим существом, а только кажется, так, или он становится только конкретным человеком.

Но когда любить является долгом, тогда не нужно ни испытания, ни оскорбительного безрассудства, связанного с желанием испытать, тогда любовь выше любого испытания; она уже более чем выдержала испытание в том же смысле, что и вера «более чем побеждает». Тестирование всегда связано с возможностью; всегда возможно, что то, что испытывается, не выдержит испытания. Следовательно, если кто-то хотел проверить, есть ли у него вера, или попытаться достичь веры, это на самом деле означает, что он помешает себе достичь веры; он войдет в беспокойное состояние жажды там, где вера никогда не будет завоевана, потому что «Ты уверуешь».

Предположим, что было два человека: двоякий человек, который считает, что он обрел веру в любящее Провидение, потому что он сам испытал помощь, даже если он жестоко отослал страдальца, которому он мог бы помочь; и еще один человек, чья жизнь преданной любовью была орудием в руке Провидения , так что он помог многим страждущим, хотя в помощи, которую он сам желал, продолжал отказывать ему из года в год. Кто из этих двоих действительно был убежден, что есть любящее Провидение, которое заботится о страдающих? Разве это не справедливый и убедительный вывод: насадивший ухо не услышит »(Псалом 94: 9). Но поверните все наоборот, и разве вывод не столь же справедлив и убедителен: тот, чья жизнь приносит в жертву любовью, не поверит ли, что Бог есть любовь? Тем не менее, в прессе занятости нет ни времени, ни покоя для спокойной прозрачности, которая учит равенству, которая учит готовности втягивать в одно ярмо с другими людьми, той благородной простоте, которая присутствует во внутреннем понимании каждого человека. Нет ни времени, ни покоя, чтобы добиться такого приговора. Поэтому в прессе суеты даже вера, надежда, любовь и желание Добра превращаются в пустые слова и двоедушие. Или это не двоедушие - жить без всяких убеждений, или, что более справедливо, жить в постоянно и непрерывно изменяющихся фантазиях, которые у человека есть, а у кого нет убеждений!

Таким образом, чувство вводит занятого в двоедушие. Возможно, после пламени раскаяния покаяния, если это превратится в пустоту, у него было убеждение, по крайней мере, так он верил, что есть милость, прощающая грехи. Но даже в прощении он категорически отрицал какие-либо обвинения в своей вине. Следовательно, он, как он думал, верил в убеждение, что такая милость существует, и все же на практике отрицал ее существование; на практике его позиция, казалось, была призвана доказать, что этого не было. Предположим, что есть двое мужчин, один двоедушный, а затем другой мужчина, которые с радостью простят своего должника, если только он сам найдет милосердие. Кто из этих двоих действительно был убежден в существовании такой милости? Последний действительно имел это доказательство того, что оно существует, что он сам его практикует, первый не имеет вообще никаких доказательств для себя, а только встречает противоположное доказательство, которое он сам представляет. Или у двоедушного, возможно, было чувство правильного и неправильного. Это сильно пылало в нем, особенно если кто-то описал бы в поэтической манере ревностных людей, которые самопожертвованием в служении истине поддерживали праведность и справедливость. Потом что-то случилось с самим этим человеком. И тогда ему показалось, что должно появиться какое-то знамение на небе и на земле, поскольку мировой порядок не мог спать больше, чем он, пока эта несправедливость не была исправлена снова. И он думал, что это не была любовь к себе, а чувство справедливости . И когда он получил свои права , независимо от того, сколько зла это стоило окружающим, он снова восхвалял совершенство мира. Чувство действительно унесло его, но также оно так восхитило его, что он забыл о самом главном: поддерживать праведность и справедливость самопожертвованием в служении истине. Кто из этих двоих действительно убежден в том, что в мире существует справедливость: тот, кто страдает неправильно, делая добро, или тот, кто поступает неправильно, чтобы добиться своего?

Кьеркегор, Гете, Маркс и Толстой

Кьеркегор задался вопросом, как меняется человек. Некоторые, такие как Гегель и Гете, считали, что для начала новой эпохи необходимо внешнее событие. Кьеркегор не соглашался, потому что что-то могло никогда не произойти извне, что заставило бы человека измениться, и возможность лучшей жизни могла бы быть потеряна. Маркс последовал за Гегелем и Гете, но Толстой больше был согласен с Кьеркегором в его «взглядах на жизнь».

Возможно, Гете насмехался над идеей, что рождение Христа сделало его важным, или он мог серьезно думать, что его, собственное рождение Гете, сделало его важным. Кьеркегор не верил, что у Христа была эта «перевернутость, которая хотела пожать, прежде чем она сеет, или такая трусость, которая хотела иметь определенность до того, как она начнется». Гете начал свою автобиографию с уверенностью, что его жизнь окажет большое влияние на мировую арену.

На первых двадцати страницах своей автобиографии Гете указал на Лиссабонское землетрясение 1755 года как на еще одно великое событие, изменившее его жизнь. Книга Гете была переведена « Правда и поэзия», но также была переведена « Правда и вымысел» . Оба автора, казалось, были против вымышленного существования. Гете считал, что существование Христа было вымышленным, в то время как Кьеркегор считал, что существование, о котором Гете писал в своей автобиографии, было вымышленным - и большая часть этого была.

28 августа 1749 года, в полдень, когда часы пробили двенадцать, я появился на свет во Франкфурте-на-Мэне . Мой гороскоп был благоприятным: солнце стояло в знаке Девы и достигло кульминации дня; Юпитер и Венера смотрели на него дружелюбно, а Меркурий не отрицательно; в то время как Сатурн и Марс оставались равнодушными; одна Луна, только что полная, усилила силу своего отражения, поскольку тогда он достиг ее планетарного часа. Поэтому она воспротивилась моему рождению, которое не могло произойти, пока не прошел этот час. Эти хорошие аспекты, которые астрологи впоследствии сочли очень благоприятными для меня, могли быть причинами моего сохранения; ибо из-за неумелости [sic] акушерки я вошла в мир мертвой, и только после различных усилий мне удалось увидеть свет. Это событие, поставившее нашу семью в беду, обернулось в пользу моих сограждан, поскольку мой дед, судья Schultheiss , Джон Вольфганг Текстор, воспользовался этим случаем, чтобы назначить акушера и представить или возродить обучение акушерок, что, возможно, пошло на пользу тем, кто родился после меня.

Граф Лев Толстой сказал, что он обнаружил, что «Бога нет» в 1838 году, когда ему было 12 лет. Ему пришлось работать над этой идеей в течение следующих 38 лет, пока он не смог прийти с методом, с помощью которого он мог поверить не только в Бога, но и во Христа. Кьеркегор слышал то же самое от философов-гегелевцев и преодолел свое сомнение до веры, но он выступил против этого метода. Его мысль заключалась в том, чтобы начать с веры и продвигаться вперед, делая положительные шаги, вместо того, чтобы всегда возвращаться, чтобы начать все сначала после того, как преобладали сомнения. Он сказал: «Ложное сомнение сомневается во всем, кроме самого себя; с помощью веры сомнение, которое спасает сомнения только само по себе».

Кьеркегор не хотел спорить о своей вере больше, чем он хотел спорить о том, почему он может или не может жениться или стать профессором. Он просто хотел сделать движение от «возможности к действительности» и знал, что он просто зря потратит время, если попытается объяснить себя.

Я думаю, что точно так же, как христианин всегда должен уметь объяснять свою веру, так и женатый мужчина должен уметь объяснять свой брак не только тому, кто соблаговолит спросить, но и любому, кого он считает достойным этого. или даже если, как в данном случае, недостойный, он сочтет это подходящим.

Толстой пытался объяснить метод, которым он пользовался, чтобы понять христианскую религию. Он действовал в соответствии со своими убеждениями, освобождая своих крепостных , писал книги, чтобы помочь им научиться читать, и давая им землю, чтобы они обрабатывали и продолжали жить. Он не спорил и не спорил со своими соседями; он просто сделал то, что намеревался сделать.

Сорен Кьеркегор

Карл Маркс в « Тезисах о Фейербахе» жаловался на гегелевских философов следующим образом: «Философы только по-разному истолковали мир, но дело в том, чтобы изменить его». Вальтер Кауфман в своей книге 1959 года « От Шекспира к экзистенциализму» изменил цитату, чтобы отразить разницу между Кьеркегором :

Его отношение [Кьеркегора] к философии лучше всего можно выразить, изменив одно маленькое слово в известном изречении Маркса: «Философы только интерпретировали мир по-разному; однако дело в том, чтобы изменить», а не «его», как Маркс. сказали, но мы ». С. 202. Толстой сказал то же самое:« Может быть только одна перманентная революция - моральная; возрождение внутреннего человека. Как будет происходить эта революция? Никто не знает, как это будет происходить в человечестве, но каждый человек отчетливо ощущает это в себе. И все же в нашем мире все думают об изменении человечества, и никто не думает об изменении себя ".

По Кьеркегору, только в изменении себя можно равняться друг с другом, потому что в христианстве все равны перед Богом. Мир слишком абстрактен, чтобы его можно было изменить; но отдельная личность, вы сами: это что-то конкретное. Кьеркегор сформулировал это так в своих « Развивающих дискурсах 1843–1844 годов» и в своих « Развивающих дискурсах в различных духах» 1847 года:

Идея, так часто подчеркиваемая в Священном Писании с целью возвышения смиренных и смирения сильных, идея о том, что Бог не уважает статус людей, эту идею апостол хочет воплотить в жизнь в отдельном человеке для применения в своей жизни. . [...] В священных местах, при каждом созидательном взгляде на жизнь в душе человека возникает мысль, которая помогает ему вести добрую борьбу плотью и кровью, с начальством и властью, а также в борьбе за освобождение для равенство перед Богом, будет ли эта битва больше агрессивной войной против различий, которые хотят обременять его мирским фаворитизмом, или оборонительной войной против различий, которые хотят вызвать у него тревогу в мирской гибели. Только в этом случае равенство является божественным законом, только в этом случае борьба является истиной, только в этом случае победа имеет силу - только тогда, когда отдельный человек борется за себя сам с собой внутри себя и без необоснованных предположений о помощи всего мира, чтобы получить внешнее равенство, которое приносит очень мало пользы, тем более что его никогда не существовало, хотя бы по той или иной причине, кроме этой, все пришли бы поблагодарить его и стали бы неравными перед ним, только в этом случае равенство является божественным закон.

Живете ли вы сейчас таким образом, что вы осознаете, как отдельная личность, что во всех отношениях, в которых вы относитесь к себе внешне, вы осознаете, что вы также относитесь к себе как к отдельному человеку, что даже в отношениях мы, люди, существа, которые так красиво называют самым интимным (браком), о котором вы вспоминаете, что у вас еще более интимные отношения, отношения, в которых вы как отдельная личность относитесь к себе перед Богом?

Идея, лежащая в основе всемирной истории и постоянной количественной оценки, дегуманизирует качество, известное как отдельный человек, и может привести к «гниению души из-за монотонности заботы о себе и озабоченности собой» с беспокойством о том, где вы вписываетесь в систему. На помощь приходит язык с обильным количеством слов, которые все объясняют. Но Кьеркегор говорит: «пафос этического - действовать».

Наблюдатель тупо смотрит в необъятный лес поколений и, как тот, кто не видит леса за деревьями, он видит только лес, а не одно дерево. Он систематически вешает занавески и использует для этой цели людей и народы - отдельные люди для него ничего не значат; даже сама вечность окутана систематическими исследованиями и этической бессмысленностью. Поэзия растрачивается поэтически, но, далекая от самого поста, она не осмеливается предполагать божественную бережливость бесконечного, которая этически-психологически не требует многих человеческих существ, но тем более нуждается в идее. Поэтому неудивительно, что наблюдателем даже восхищаются, когда он благороден, героичен или, вернее, достаточно рассеян, чтобы забыть, что он тоже человек, существующее индивидуальное человеческое существо! Постоянно глядя на эту всемирно-историческую драму, он умирает и уходит; от него ничего не остается, или он сам остается как билет, который смотритель держит в руках как знак того, что теперь зритель ушел. Но если стать субъективным - высшая задача, поставленная перед человеком, то все получается прекрасно. Из этого, во-первых, следует, что он больше не имеет отношения к мировой истории, но в этом отношении все оставляет царскому поэту. Во-вторых, нет расточительства, потому что, хотя люди бесчисленны, как песок на море, задача стать субъективным действительно возложена на каждого человека. Наконец, это не отрицает реальности всемирно-исторического развития, которое, зарезервированное для Бога и вечности, имеет свое время и свое место.

Как правило, покаяние определяется одним действием. В наши дни это, возможно, меньше подвержено неправильному пониманию. Я считаю, что ни Янг, ни Талейран, ни более поздний автор не были правы в том, что они говорили о языке, почему он существует, поскольку я считаю, что он существует для того, чтобы укреплять и помогать людям воздерживаться от действий. То, что для меня бессмысленно, возможно, окажет большое влияние, и, возможно, большинство моих знакомых, если бы они прочитали эти письма, сказали бы: «Что ж, теперь мы его поняли».

Ты единственный

Давид и Натан

Кьеркегор начал в части I «Или / или» со слов: «Вы знаете, как пророк Нафан поступил с царем Давидом, когда он предположил, что понял притчу, которую сказал ему пророк, но не пожелал понять, что она применима к нему. «будь уверен, - добавил Натан: - Ты мужчина, о царь. Точно так же я также постоянно пытался напомнить тебе, что ты тот, о ком говорят, и ты тот, с кем говорят». Он обсудил это снова иным образом во второй части «Или / или», где он начинает: «Эстетический взгляд также рассматривает личность по отношению к окружающему миру, и это выражается в ее повторении в личности наслаждения. Но эстетическое выражение удовольствия в его отношении к личности - это настроение. То есть личность присутствует в настроении, но присутствует смутно. ... Настроение человека, который живет этично , централизовано. Он не в настроении, и он не в настроении, но у него есть настроение и настроение внутри себя. Он работает для непрерывности, и это всегда хозяин настроения. В его жизни нет недостатка в настроении - более того, в нем есть общее настроение. Но это приобретено; это то, что можно было бы назвать aequale tempermentum [ровный характер ]. Но это не эстетическое настроение, и ни у кого оно не возникает по природе или сразу ». Позже, в 1845 году, он повторил то же самое в« Этапах жизненного пути », рассказав о человеке, пристрастившемся к азартным играм, и о другом человеке, который был зависимым от азартных игр. игрок, но не отчаивался от этого:

Игрок заходит в тупик, покаяние схватывает его, он отказывается от всех азартных игр. Несмотря на то, что он стоял на краю пропасти, покаяние, тем не менее, цепляется за него, и оно кажется успешным. Живя замкнутым, как сейчас, возможно, спасенным, он однажды видит тело человека, вытянутого на Сене : самоубийца, и это был игрок, как и он сам, и он знал, что этот игрок боролся, был вел отчаянную битву, чтобы противостоять своей жажде. Мой игрок любил этого человека не потому, что он был игроком, а потому, что он был лучше, чем он был. Что тогда? Нет необходимости обращаться к романам и романам, но даже религиозный оратор, скорее всего, прервал бы мой рассказ немного раньше и закончил бы тем, что мой игрок, потрясенный зрелищем, пошел домой и поблагодарил Бога за его спасение. Стоп. Прежде всего, у нас должно быть небольшое объяснение, приговор, вынесенный другому игроку; каждая жизнь, которая не является бездумной, eo ipso косвенно выносит суждение. Если бы другой игрок был бессердечным, то он определенно мог бы сделать вывод: он не хотел спасения. Но это было не так. Нет, мой игрок - человек, который понял старую поговорку de te narratur fabula [сказка рассказывается вам]; он не современный дурак, который считает, что каждый должен ухаживать за колоссальной задачей - иметь возможность говорить что-то, что применимо ко всему человечеству, но не к нему самому. Так что суд он должен пройти, и он не может продолжать делать это, потому что это де тэ для него самый священный закон жизни, потому что, это завет человечества.

Видимая Церковь претерпела такое широкое расширение, что все первоначальные отношения были перевернуты. Подобно тому, как когда-то требовались энергия и решимость, чтобы стать христианином, теперь, хотя отречение не заслуживает похвалы, требуется мужество и энергия, чтобы отречься от христианской религии, в то время как для того, чтобы оставаться номинальным христианином, требуется лишь легкомыслие. Тем не менее крещение детей может быть оправданным; вводить новый обычай не нужно. Но поскольку обстоятельства так радикально изменились, духовенство должно быть в состоянии понять, что если когда-то их долгом, когда лишь очень немногие были христианами, было завоевывать людей для христианства, то их нынешняя задача должна, скорее, заключаться в том, чтобы завоевывать людей путем сдерживания. их беда в том, что они уже в некотором роде христиане. Всем известно, что самый трудный прыжок, даже в физическом мире, - это когда человек прыгает в воздух из положения стоя и снова падает на том же месте. Прыжок становится легче, если расстояние между исходным положением и местом начала прыжка увеличивается. То же самое и в отношении решающего движения в сфере духа. Самое трудное решающее действие - это не то, в котором человек далек от решения (как, когда нехристианин собирается принять решение), а когда дело как будто уже решено. Что такое крещение без личного присвоения? Это выражение возможности того, что крещеный ребенок может стать христианином, ни больше, ни меньше.

На протяжении всех своих работ Кьеркегор повторял, что делает упор на отдельном человеке, который учится принимать решения. Одним из примеров является следующая молитва из его книги « Христианские беседы» от 26 апреля 1848 года .

Отец Небесный, Твоя благодать и милосердие не меняются с изменяющимися временами, они не стареют с течением лет, как будто, подобно человеку, Ты был один день милостивее другого, сначала милостивее, чем в последний; Твоя благодать остается неизменной, как Ты неизменен, она всегда одна и та же, вечно юная, новая каждый день - ибо каждый день Ты говоришь «еще сегодня» ( Евреям 3:13 ). О, но когда кто-то прислушивается к этому слову, он впечатляется им и с серьезной, святой решимостью говорит себе: «все же сегодня» - тогда для него это означает, что в тот же день он желает измениться, желает, чтобы это каждый день может стать для него важнее всех других дней, важен из-за нового подтверждения в добре, которое он однажды выбрал, или, возможно, даже из-за того, что он первым выбрал добро. Это выражение Твоей благодати и милосердия в том, что Ты каждый день говоришь «еще сегодня», но это означало бы потерять Твою благодать и милосердие и время благодати, если бы человек сказал неизменно изо дня в день, «все же Cегодня'; ибо именно Ты даруешь время благодати «еще сегодня», но именно человек должен постичь время благодати «еще сегодня». Так мы говорим с Тобой, Боже; между нами существует разница в языке, и все же мы стремимся понять Тебя, и Ты не стесняешься называться нашим Богом. То слово, которое Ты, о Боже, произносишь, является вечным выражением Твоей неизменной благодати, то же самое слово, когда человек повторяет его с должным пониманием, является самым сильным выражением глубочайшей перемены и решения - да, как будто все потеряно если бы это изменение и решение не произошло «еще сегодня». Так что Ты даруешь им, которые сегодня собраны здесь, тем, кто без внешнего побуждения, а следовательно, тем более внутренне, решил «еще сегодня» искать примирения с Тобой через исповедание своих грехов, им Ты разрешаешь, чтобы это День может быть поистине благословен для них, чтобы они могли услышать Его голос, Который Ты послал миру, голос Доброго Пастыря, чтобы Он знал их, и чтобы они могли следовать за Ним.

Примечания

использованная литература

Библиография

Кьеркегор, Серен . Либо / Или (по-датски).
- ———; переводчик Свенсон. Либо / Или, часть I . Перевод Дэвида Ф. Свенсона.-
- ———; переводчик Хонг. Либо / Или, Часть II . Перевод Хонг.-
———. Понятие тревоги (на датском языке).
- ——— (1980) [1844]. Томте, Рейдар (ред.). Понятие тревоги . Издательство Принстонского университета.
- ———; редактор Николс. Николс, Тодд (ред.). Понятие тревоги .CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )-
——— (1844 г.). Философские фрагменты (на датском).
- ——— (1936). Философские фрагменты . Перевод Дэвида Ф. Свенсона. Лондон: Хамфри Милфорд. OCLC 974290732 .
——— (13 марта 1847 г.). Укрепляющие беседы в различных духах (на датском языке).
- ——— (1993) [13 марта 1847 г.]. Хонг, Ховард (ред.). Укрепление бесед в разных духах . Издательство Принстонского университета.
——— (1846). Заключительный ненаучный постскриптум к философским фрагментам (на датском языке).
- ——— (1941). Заключительный ненаучный постскриптум к философским фрагментам . Перевод Дэвида Ф. Свенсона и Уолтера Лоури. Издательство Принстонского университета.
- ——— (1992). Заключительное ненаучное послесловие к философским Fragments, Vol I . Перевод Ховарда В. Хонга и Эдны Х. Хонг. Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691073958.
——— (1847). Произведения любви (на датском языке).
- ——— (1995). Ховард В. Хонг и Эдна Х. Хонг (ред.). Произведения любви . Издательство Принстонского университета.
Лессинг, Готтхольд Эфраим (1956) [1777]. «О доказательстве духа и силы» (PDF) . В Генри Чедвике (ред.). Богословские сочинения Лессинга . Библиотека современной религиозной мысли. Издательство Стэнфордского университета.
——— (2005) [1777]. «О доказательстве духа и силы». В HB Nisbet (ред.). Философские и богословские сочинения . Перевод HB Nisbet. Издательство Кембриджского университета.
——— (1779). Натан Мудрый .
- ——— (1893) [1779]. Натан Мудрый: драматическая поэма в пяти действиях . Перевод Уильяма Тейлора. Касселл и компания.
фон Гете, Иоганн Вольфганг (1848), Истина и поэзия, из моей собственной жизни (автобиография), перевод Джона Оксенфорда.

Languages

In other projects