Храм Камакхья - Kamakhya Temple
Храм Камакхья | |
---|---|
Религия | |
Принадлежность | индуизм |
Божество | Камахья |
Фестивали | Амбубачи Мела |
Место нахождения | |
Место нахождения | Нилачал Хилл, Гувахати |
Состояние | Ассам |
Страна | Индия |
Географические координаты | 26 ° 09′59 ″ с.ш., 91 ° 42′20 ″ в.д. / 26.166426 ° N 91.705509 ° E Координаты : 26.166426 ° N 91.705509 ° E26 ° 09′59 ″ с.ш., 91 ° 42′20 ″ в.д. / |
Архитектура | |
Тип | Нилачальский тип |
Создатель | Династия Млеччха . Восстановлен королем Коха Нара Нараяном и королями Ахома |
Завершенный | 8-17 века |
Характеристики | |
Храмы) | 6 |
Памятник (ы) | 8 |
Веб-сайт | |
www |
Часть серии о |
Шактизм |
---|
Портал индуизма |
Храм Камакхья - это храм Шакта, посвященный богине-матери Камакхье . Это одна из старейших из 51 шакти-питхи . Расположенный на Нилачал холме в западной части Гувахати города в штате Ассам, Индия , это главный храм в комплекс отдельных храмов , посвященный десяти дашамахавидья из Saktism , а именно, Кали , Тара , трипурасундари , Bhuvaneshwari , Бхайрави , Chhinnamasta , Дхумавати , Багаламукхи , Матанги и Камалатмика . Среди них Трипурасундари, Матанги и Камала проживают внутри главного храма, тогда как остальные семь находятся в отдельных храмах. Это важное место паломничества индуистов и особенно тантрических поклонников.
Первоначально автохтонное место поклонения, Храм Kamakya стало отождествляться с государственной властью , когда млеччх , а затем с Пала царями Камарупа , и , наконец, Koch и ахомы покровительствовали его. Калика Пурана , написанная во время правила Pala, соединенные Naraka , Легитимационных прародителя царей Камарупа, с мифом богини Камакхьи , представляющей область и Камаруп королевство.
В июле 2015 года Верховный суд Индии передал управление Храмом от Совета дебютантов Камакхья в ведение Bordeuri Samaj.
Описание
Нынешний структурный храм и разбросанная поблизости скульптура, высеченная в скале, указывают на то, что храм строился и реставрировался много раз в периоды 8–9, 11–12, 13–14 веков и даже позже. Нынешняя форма XVI века породила гибридный местный стиль, который иногда называют нилачальским типом : храм с полусферическим куполом на крестообразном основании. Храм состоит из четырех комнат: гарбхагриха и трех мандап, называемых в местном масштабе каланта , панчаратна и натамандира, выровненных с востока на запад.
Шикхара и гарбхагриха
Шикхара над Гарбхагриха имеет pancharatha план , который опирается на плинтус молдинги, которые похожи на храм Сурья в Тезпур . На плинтусах расположены дадо более позднего периода, относящиеся к кхаджурахо или центральноиндийскому типу, состоящие из утопленных панелей, чередующихся с пилястрами. На панелях изображены восхитительные скульптуры Ганеши и других индуистских богов и богинь. Хотя нижняя часть каменная, шихара в форме многоугольного купола , напоминающего улей , сделана из кирпича, что характерно для храмов Камрупа . Шикхара окружена множеством вдохновленных минаретом ангашикар бенгальского типа чарчала . Шихара, ангашихара и другие палаты были построены в 16 веке и позже.
Внутреннее святилище внутри шикхары , гарбхагриха , находится ниже уровня земли и состоит не из изображения, а из трещины в скале в форме йони (женских гениталий):
Гарбхагриха маленькая, темный и достиг узких крутых каменных ступеней. Внутри пещеры есть каменный лист, спускающийся вниз с обеих сторон, встречающийся в углублении, похожем на йони, глубиной около 10 дюймов. Эта котловина постоянно наполняется водой из подземного многолетнего источника. Это углубление в форме вульвы, которому поклоняются как самой богине Камакхья и которое считается самой важной питхой (обителью) Деви.
В garbhaghrihas остальных храмов в комплексной последующей Камакхья та же структура-а йони -образный камень, наполненный водой и ниже уровня земли.
Каланта , Панчаратна и Натамандир
Храм состоит из трех дополнительных комнат. Первая к западу - это каланта , квадратная комната типа атчала (похожая на храм Радха-Винод 1659 года в Бишнупуре). Вход в храм обычно осуществляется через северную дверь, то есть дохалу типа Ахом . В нем находится небольшой передвижной идол Богини, более позднее дополнение, объясняющее название. Стены этой камеры содержат скульптурные изображения Наранараяны, соответствующие надписи и других богов. Он ведет в гарбхагриху по нисходящей лестнице.
Pancharatna к западу от calanta большая и прямоугольная с плоской крышей и пять меньших shikharas одного и того же стиля в качестве основного шикхара . Средняя шикхара немного больше остальных четырех в типичном стиле панчаратны .
Natamandira распространяется на запад от pancharatna с апсидальным концом и ребристой крышей Ranghar ахомского стиля типа. На его внутренних стенах есть надписи Раджешвара Сингхи (1759 г.) и Гауринатха Сингхи (1782 г.), которые указывают на период, когда это сооружение было построено. Внешняя стена украшена каменными скульптурами более раннего периода с горельефом.
История
Сайт Камейхи
Историки предположили, что храм Камакхья является древним местом жертвоприношения австроазиатской племенной богини Камейха (буквально: старая кузина-мать ) народов Хаси и Гаро ; поддерживается фольклорными преданиями этих самых народов. Традиционные рассказы из Калика-пураны (10 век) и Йогини-тантры также отмечают, что богиня Камакхья имеет происхождение из Кираты , и что поклонение Камакхье предшествовало установлению Камарупы (4 век).
Древний
Самая ранняя историческая династия Камарупа , Варманы ( 350–650 ), а также Сюаньцзан , китайский путешественник 7-го века, игнорировали Камакхью; и предполагается, что поклонение по крайней мере до этого периода было основано на Кирате за пределами брахманических рамок. Первое эпиграфическое упоминание о Камакхье можно найти на пластинах Тезпура IX века Ванамалавармадевы из династии Млеччха . Поскольку археологические свидетельства также указывают на массивный храм 8-9 веков, можно с уверенностью предположить, что самый ранний храм был построен во время династии Млеччха. Судя по лепным украшениям постамента и бандханы , первоначальный храм явно принадлежал к нагарскому типу, возможно, к малавскому.
Более поздние паласы царей Камарупы , от Индра Палы до Дхарма Палы , были последователями тантрического учения, и примерно в этот период Камакхья стал важным центром тантрики. Калика Пурана (10 век) была составлена и Камакхья вскоре стала известным центром тантрических жертвоприношений, мистики и колдовства. Мистический буддизм, известный как Ваджраяна и в народе называемый «культом Сахаджи», также приобрел известность Камарупа в десятом веке. Из тибетских записей следует, что некоторые из выдающихся буддийских профессоров в Тибете десятого и одиннадцатого веков были выходцами из Камарупы.
Средневековый
Существует предание, что храм был разрушен Калапахаром , генералом Сулаймана Каррани (1566–1572). Поскольку дата реконструкции (1565 г.) предшествует возможной дате разрушения, и поскольку известно, что Калапахар не отважился заходить так далеко на восток, теперь считается, что храм был разрушен не Калапахаром, а во время вторжения Хусейн-шаха в царство Камата (1498).
Говорят, что руины храма были обнаружены Вишвасингхой (1515–1540 гг.), Основателем династии Кох , который возродил богослужение на этом месте; но именно во время правления его сына Нара Нараяна (1540–1587) реконструкция храма была завершена в 1565 году. Согласно историческим записям и эпиграфическим свидетельствам, главный храм был построен под наблюдением Чиларая . В реконструкции использовались материалы из первоначальных храмов, которые были разбросаны по всему дому, некоторые из которых существуют и по сей день. После двух неудачных попыток восстановить каменную шихару Мегамукдам, ремесленник из Коха, решил прибегнуть к кирпичной кладке и создал нынешний купол. Изготовленный мастерами и архитекторами, более знакомыми с исламской архитектурой Бенгалии, купол стал луковичным и полусферическим, который был окружен ангашихарами, вдохновленными минаретами . Инновации-а Meghamukdam в полусферический шикхар над Ратхом базой-стали своим собственным стиль, называемым Нилачал -типом, и стали популярным с ахомами.
Банерджи (1925) отмечает, что структура Коха была построена правителями царства Ахом . с тщательно сохраненными остатками более раннего храма Коха . К концу 1658 года ахомы под командованием короля Джаядваджа Сингхи завоевали Камруп, и после битвы при Итахули (1681 г.) ахомы имели непрерывный контроль над храмом. Цари, которые были сторонниками шиваита или шакты, продолжали поддерживать храм, перестраивая и ремонтируя его.
Рудра Сингха (1696–1714) пригласил Кришнарама Бхаттачарью, известного маханта секты Шакта, который жил в Малипоте, недалеко от Сантипура в районе Надия , пообещав ему заботу о храме Камакхья; но его преемник и сын Сиба Сингха (1714–1744), став королем, выполнил обещание. Махант и его преемники стали известны как Парбатия Госаин, поскольку они жили на вершине холма Нилачал. Многие священники Камакхья и современные Шакты Ассама являются либо учениками, либо потомками Парбатия Госаинов, либо Нати и На Госаинов.
Поклонение
Калика Пурана , древняя работа в санскрите описывает Камакхью как yielder всех желаний, молодая невеста Шива , и даритель спасения. Шакти известна как Камакхья. Тантра является основой поклонения в окрестностях этого древнего храма богини-матери Камакхьи .
Поклонение всем женским божествам в Ассаме символизирует «слияние веры и обычаев» арийских и неарийских элементов в Ассаме. Различные имена, связанные с богиней, - это имена местных арийских и неарийских богинь. В « Йогини-тантре» упоминается, что религия йогини питха имеет киратское происхождение. Согласно Баниканте Какати, среди жрецов существовала традиция, установленная Наранараяной, что гаро , матрилинейный народ, совершали поклонение в более раннем месте Камакхья, принося в жертву свиней. Традиция жертвоприношений продолжается и сегодня: преданные каждое утро приходят с животными и птицами, чтобы предложить богине.
Богине поклоняются в соответствии с двумя способами поклонения - Вамачара ( Путь левой руки ) и Дакшиначара ( Путь правой руки ). Подношения богине обычно представляют собой цветы, но могут включать в себя жертвоприношения животных. Как правило, самки животных не приносятся в жертву - правило, которое смягчается во время массовых жертвоприношений.
Легенды
Согласно Калика Пуране , Храм Камакхья обозначает место, где Сати тайно уединялась, чтобы удовлетворить свою любовь с Шивой , а также это было место, где ее йони (гениталии, матка) упали после Шива тандав (танец разрушения) вместе с труп Сати. В нем Камакхья упоминается как одна из четырех основных шакти-питх: остальные - это храм Вимала в комплексе храмов Джаганнатха в Пури, Одиша; Тара Тарини ) Стхана Кханда (Грудь) возле Брахмапура, Одиши и Дакхина Калика в Калигхате , Калькутта, в штате Западная Бенгалия, произошла от конечностей Трупа Мата Сати. Это не подтверждается в Деви Бхагавате , где перечислено 108 мест, связанных с телом Сати, хотя Камакхья находит упоминание в дополнительном списке.
« Йогини-тантра» , последняя работа, игнорирует происхождение Камакхьи, данное в Калика-пуране, связывает Камакхью с богиней Кали и подчеркивает творческий символизм йони .
Из-за легендарного проклятия Богини члены королевской семьи Кох Бихар не посещают храм и не отводят взгляды, проходя мимо.
Фестивали
Будучи центром поклонения тантре, этот храм привлекает тысячи приверженцев тантры на ежегодный фестиваль, известный как Амбубачи Мела . Еще один ежегодный праздник - Манаша Пуджа . Дурга Пуджа также ежегодно отмечается в Камакхье во время Наваратри осенью. Этот пятидневный фестиваль привлекает несколько тысяч посетителей.
- Галерея
Adhisthana храма Камакхья указывает , что первоначально храм был стиль Нагара
Ладжа Гаури на северной стене Натмандиры.
Смотрите также
Примечания
использованная литература
- Банерджи, Р. Д. (1925), «Камакхья», Годовой отчет за 1924-25 гг. , Археологическая служба Индии, стр. 100–101 , извлечено 2 марта 2013 г.
- Чоудхури, Нишипад Дев (1997), «Патронаж Ахома по развитию искусства и архитектуры в Нижнем Ассаме», Журнал Исследовательского общества Ассама , 33 (2): 59–67
- Дас Гупта, Раджатананда (1959). «Архитектурный обзор храма Камакхья». Труды Индийского исторического конгресса . 22 : 483–492. JSTOR 44304345 .
- Какати, Баниканта (1989), Богиня-мать Камакхья , Гувахати: Издательский совет
- Походка, Эдвард (1905) История Ассама
- Госвами, Кали Прасад (1998). Храм Камакхья . Гувахати: Камакхья Мандира.
- Неог, Махешвар (1980). Ранняя история вайшнавской веры и движения в Ассаме . Дели: Мотилал Банарасидасс.
- Сарасвати, С.К. (1990), «Искусство», в Барпуджари, Гонконг (ред.), Всеобъемлющая история Ассама: Древний период , I , Гувахати: Издательский совет, Ассам, стр. 423–471.
- Саркар, Дж. Н. (1992), «Глава I: Источники», в Барпуджари, Гонконг (ред.), Всеобъемлющая история Ассама , 2 , Гувахати: Издательский совет Ассама, стр. 1–34.
- Сарма, П. (1983). «Исследование храмовой архитектуры под Ахомсом». Журнал исследовательского общества Ассама .
- Сарма, PC (1988). Архитектура Ассама . Дели: Агам Кала Пракашан.
- Сарма, Прадип Чандра (1981). Исследование храмовой архитектуры Ассама от периода Гупта до конца правления Ахома (доктор философии). ЛВП : 10603/67102 . Проверено 29 мая 2020 .
- Шарма, М.М. (1990), «Религия», в Барпуджари, Гонконг (ред.), Всеобъемлющая история Ассама: Древний период , I , Гувахати: Издательский совет, Ассам, стр. 302–345.
- Шин, Джэ-Ын (2010). «Йони, йогини и махавидьи: женские божества от раннего средневекового Камарупа до средневекового Кох Бехара». Исследования по истории . 26 (1): 1-29. DOI : 10.1177 / 025764301002600101 . S2CID 155252564 .
- Урбан, Хью Б. (2008). «Матрица силы: тантра, царствование и жертвоприношение в поклонении богине-матери Камакхье». Журнал исследований Южной Азии . Рутледж. 31 (3): 500–534. DOI : 10.1080 / 00856400802441946 . S2CID 144374828 .
- Урбан, Хью (2009), Сила тантры: религия, сексуальность и политика южноазиатских исследований , Bloomsbury Publishing, ISBN 9780857715869
- Городской, Хью (2011). «Чрево тантры: богини, племена и короли Ассама». Журнал индуистских исследований . 4 (3): 231–247. DOI : 10.1093 / JHS / hir034 .
- Урбан, Хью (2019). « „ Колыбель тантра“: Современные Превращения тантрического центра на северо - востоке Индии от националистического символа до туристического назначения». Южная Азия: Журнал исследований Южной Азии . 42 (2): 256–277. DOI : 10.1080 / 00856401.2019.1570609 . S2CID 150903863 .