История англиканской общины - History of the Anglican Communion

История Англиканской может быть связано , главным образом, во всем мире распространением британской культуры , связанной с Британской империей . Среди прочего, англиканская церковь распространилась по всему миру и, постепенно развивая автономию в каждом регионе мира, стала общиной в том виде, в котором она существует сегодня.

Происхождение

Собор Святого Патрика, Дублин в Дублине .

Единственные провинции по Англиканской с прямой и непрерывной историей , насчитывающей к церкви дореформационного должны быть найдены в Великобритании и Ирландии : Англиканская церковь , то церковь в Уэльсе , то Церковь Ирландии и Scottish епископальной церкви . Как следует из названия, шотландская ситуация уникальна; национальная церковь Шотландии является пресвитерианской, и в течение нескольких лет в конце 17 и начале 18 веков к Шотландской епископальной церкви, несмотря на ее сходство с Англиканской церковью, относились с некоторым подозрением из-за ее случайных ассоциаций с якобитской оппозицией Дому Ганновер .

Хотя Генрих VIII порвал с Римской церковью в 1530-х годах, после этого он решительно сопротивлялся объединению английской церкви с континентальной протестантской Реформацией. Однако позиция Генри изменилась на противоположную во время недолгого правления его маленького сына Эдуарда VI в 1547–1553 годах, когда лидеры англиканской церкви, особенно Томас Кранмер , активно стремились сделать Англию центром развивающихся реформатских церквей. Однако амбиции Кранмера не получили широкого распространения среди большинства мирян и духовенства; и, соответственно, широко приветствовалось возвращение к религиозным формам традиционного католицизма при королеве Марии .

Елизаветинское Поселение в Англии было сломано в 1570 году с отлучением Елизавет. Несмотря на то, что папству или римско-католической доктрине было сделано мало уступок, если таковые вообще были, небольшое количество изменений было затем внесено в Уставы религии и Молитвенник, особенно в отношении Реального присутствия и продолжения богослужений в более традиционные формы. Только один из английских и уэльских епископов Марии соответствовал елизаветинскому поселению, хотя все, кроме 300 приходских священнослужителей, подписались. В Ирландии положение было обратным; все епископы, кроме двух, приняли елизаветинское поселение, но основная часть приходского духовенства и мирян остались верны папе. В период с 1553 года континентальный реформатский протестантизм продолжал развиваться, особенно в Женеве и Гейдельберге , но английские богословы, желавшие, чтобы елизаветинская церковь приняла участие в этих событиях, были горько разочарованы; Елизавета отказалась от каких-либо дальнейших изменений форм или структур религии, установленных в 1559 году. В частности, протестантские участники полемики начали нападать на епископское устройство и определенную литургию елизаветинской церкви как несовместимые с истинной реформатской традицией; и, в ответ, с начала 17-го века защитники устоявшейся церкви начали заявлять об этих специфических чертах как о положительно желательных или действительно важных.

Попытка навязать в Шотландии Молитвенник по английскому образцу привела три королевства к гражданской войне . Тем не менее, пуританские симпатии победивших парламентских армий в английской гражданской войне и последующее упразднение во время Содружества английских епископств и кафедр в соборе с подавлением Книги общей молитвы привели к тому, что английские церковники начали признавать англиканскую идентичность. отличны от традиций пресвитерианского протестантизма и несовместимы с ними . Это различие было оформлено на реставрации в Карле II , когда предложения пуританских богословов для дальнейшей реформы молитвенник был тщательно отвергнут; и 1760 священнослужителей были лишены средств к существованию за то, что не подписались на Книгу 1662 года. С этой даты и далее несогласные протестантские общины не должны были быть найдены по всей Англии, и установили церковь больше не утверждал , или стремился постичь все традиции протестантской веры. В Ирландии и во многих американских колониях Англии число членов пресвитерианских общин составляло большинство протестантского населения; в то время как в Шотландии с 1689 г., после прихода на престол Вильгельма и Марии , пресвитерианская церковная политика была возрождена, и в этом королевстве была учреждена официальная церковь; так что те служители и общины, которые продолжали придерживаться англиканских епископальных традиций, в конечном итоге стали несогласным меньшинством.

В XVIII и XIX веках богословы англиканской церкви все больше отличались от веры протестантских церквей. Споры разгорелись после 1829 года, когда в Соединенном Королевстве были отменены религиозные ограничения политических прав, после чего избранные члены парламента Великобритании (юридический орган в Англии по определению религиозной веры) могли включать как католиков, так и католиков. Несогласные. В Tractarians провел повторную экспертизу англиканской традиции 19 - го века; развиваемся в них общий принцип , что Англиканство представляло собой с помощью средств массовой информации между протестантизмом и католицизмом; или иначе, что Англиканская церковь вместе с Римско-католической и Греческой православной церквями представляла три «ветви» Вселенской церкви, чья вера происходила из Священного Писания и Предания, независимо от законодательных формул. Проблема была более острой, поскольку англиканские общества активно участвовали в миссионерской работе, часто совместно с христианами других традиций; что привело к основанию новых церквей, особенно в Африке. Англиканские традиции предполагали, что эти церкви должны развивать самоуправление и местное епископство; но было неясно, у кого было законное право создавать такие епископства, кто имел право назначать их и с какой свободой усмотрения такие епископы могли определять местные утверждения веры и формы поклонения. Ситуация достигла апогея с делом Джона Уильяма Коленсо, назначенного епископством Натала в 1853 году. Когда епископ Коленсо опубликовал комментарии к Посланию к римлянам и Пятикнижию, в которых подвергались сомнению традиционные учения, епископы лишили его престола. южноафриканской церкви в 1863 г .; но затем восстановлен после апелляции в Судебный комитет Тайного совета в 1866 году. Какими бы ни были достоинства дела Коленсо, подразумеваемые действия британского суда по ограничению вопросов веры и дисциплины в церкви за пределами Соединенного Королевства сыграли важную роль в решение о созыве первой Ламбетской конференции в 1867 году.

По мере роста всемирной колониальной империи Британии вместе с ней начала распространяться и Англиканская церковь. Но сначала епископов за границу не отправляли; все колониальные церкви отчитывались перед лондонским епископом . Во время американской революции в Америке уже был значительный спрос на местного епископа; и после этого события англиканской церкви в новых Соединенных Штатах, безусловно, необходимо было организовать себя на местной основе.

Англиканство в колониях

Первое англиканское богослужение в Северной Америке было проведено в Калифорнии в 1579 году капелланом, сопровождавшим сэра Фрэнсиса Дрейка в его кругосветном путешествии. Первые крещения были проведены в Роаноке , Северная Каролина, в злополучной колонии Роанок. Однако постоянное присутствие англиканства в Северной Америке начинается в 1607 году, когда был основан Джеймстаун, штат Вирджиния . К 1700 году в британских колониях на материковой части Северной Америки насчитывалось более 100 англиканских приходов, больше всего в Вирджинии и Мэриленде. Американская война за независимость привела к образованию первой независимой национальной церкви в англиканской традиции.

В 1609 году крушение флагмана компании Вирджиния , Sea Venture , привело к заселению Бермудских островов Компанией. Официально это было сделано в 1612 году, когда был основан город Сент-Джордж , ныне старейшее сохранившееся английское поселение в Новом Свете. Здесь находится церковь Святого Петра , старейшая из сохранившихся англиканских церквей за пределами Британских островов (Британия и Ирландия) и самая старая из сохранившихся неримско-католических церквей в Новом Свете , также основанная в 1612 году. Она оставалась частью Англиканская церковь до 1978 года, когда была сформирована англиканская церковь Бермудских островов. Англиканская церковь была государственной церковью на Бермудских островах, и была создана система приходов для религиозного и политического подразделения колонии (они сохранились сегодня как гражданские и религиозные приходы).

Приход Святого Иоанна Крестителя в городе Сент-Джонс , Ньюфаундленд (входит в состав епархии Восточного Ньюфаундленда и Лабрадора ), является старейшим в Канаде, основан в 1699 году в ответ на петицию, составленную англиканскими горожанами Св. Джон и послал к епископу Лондона , Генри Комптон . В этой петиции люди также просили помощи в восстановлении их церкви, которая была разрушена вместе с остальной частью города в 1696 году французами под командованием генерала Пьера Ле Муана д'Ибервиля .

12 августа 1787 года Чарльз Инглис был рукоположен в епископа Новой Шотландии с юрисдикцией над всеми британскими владениями в Северной Америке . В 1793 году была основана кафедра Квебека ; Ямайка и Барбадос последовали в 1824 году и Торонто и Ньюфаундленде в 1839 году В том же время, потребность Индии были выполнены, по неотложным представлениям в парламенте от Уильяма Уилберфорса и других, освящении ТФ Мидлтона как епископ Калькутты , с тремя архидиаконами , чтобы помочь ему. В 1829 году, по представлению герцога Веллингтона , Уильям Бротон был отправлен на работу в качестве архидиакона из Австралии . Первая англиканская церковь в Латинской Америке, собор Святого Иоанна (Белиз-Сити) , была построена в колонии Британский Гондурас ( Белиз ) в 1812 году.

Вскоре после этого, в 1835 и 1837 годах, были основаны кафедры Мадраса и Бомбея ; в то время как в 1836 году сам Бротон был посвящен в сан епископа Австралии. Таким образом, до 1840 года было всего десять колониальных епископов; и некоторые из них были настолько ограничены гражданскими постановлениями, что были немногим больше, чем правительственные капелланы в епископских орденах. Однако в апреле того же года епископ Лондонский Бломфилд опубликовал свое знаменитое письмо к архиепископу Кентерберийскому, в котором заявил, что «епископальная церковь без епископа - это противоречие в терминах», и энергично выступил за большие усилия по расширению епископства.

План был принят с энтузиазмом, и в 1841 году епископы Соединенного Королевства встретились и выпустили декларацию, открывшую Совет колониальных епископов . Последующие декларации 1872 и 1891 годов послужили как для фиксации прогресса, так и для стимулирования новых усилий. Новозеландская епархия была основана в 1841 году и финансируется Церковным миссионерским обществом через совет, и Джордж Август Селвин был избран первым епископом. Более того, во многих случаях епископы были посланы для открытия новых миссий, как, например, в случае миссий университетов в Центральной Африке, Лебомбо, Кореи и Новой Гвинее; и основанные таким образом миссионерские юрисдикции со временем развиваются в епархии.

Лишь очень постепенно эти епархии приобрели законодательную независимость и определенную организацию. Сначала создавались кафедры, а епископы назначались короной посредством патентования писем; а в некоторых случаях доход распределялся из государственных средств. Более того, в течение многих лет все епископы были хиротонисами в Англии, приносили обычную «присягу должного послушания» архиепископу Кентерберийскому и считались его экстерриториальными суфражистами. Но постепенно по всем этим пунктам были внесены изменения.

Америка

В 1783 году приходы Коннектикута избрали Сэмюэля Сибери своим епископом и отправили его в Англию для рукоположения . Однако Джон Мур , архиепископ Кентерберийский в то время, обнаружил, что у него не было полномочий ни создавать новых епископов без законодательства, ни обходиться без присяги на верность короне, которая являлась частью церемонии рукоположения. Затем Сибери отправился в Шотландию, где без таких юридических трудностей был рукоположен в 1784 году. В конце концов, с принятием нового законодательства, архиепископ Кентерберийский смог посвятить Уильяма Уайта и Сэмюэля Провоста епископами новой протестантской епископальной церкви в Соединенные Штаты Америки в 1787 году и Джеймс Мэдисон , епископ Вирджинии в 1790 году.

Протестантская епископальная церковь провела свой первый генеральный съезд в 1785 году и организовала его с использованием системы государственных собраний вместо епархий. Они приняли конституцию и каноны и утвердили американскую версию Книги общей молитвы в 1789 году в Филадельфии . Уильям Уайт, который служил председателем Генеральной конвенции в 1785 и 1786 годах, также был избран председателем конвенции 1789 года. Он был первым епископом, председательствовавшим на съезде. Когда на второй сессии съезда 1789 года, епископ Сибери был усажен, и церкви Новой Англии присоединились к конституции. Затем епископы удалились, и епископ Сибери стал первым епископом, который председательствовал в отдельной палате епископов. Американская церковь официально приняла термин «епархия» в 1839 году с образованием второй епархии в штате Нью-Йорк.

Провинциальная организация

Вскоре из-за местных условий возникла необходимость в провинциальной организации, и она была введена постепенно. Епископ Калькутты получил патентные грамоты как митрополит Индии, когда были основаны кафедры Мадраса и Бомбея; и новые патенты были выданы епископу Бротону в 1847 году и епископу Грею в 1853 году, как метрополитенам Австралии и Южной Африки соответственно. Аналогичное действие было предпринято в 1858 году, когда епископ Селвин стал митрополитом Новой Зеландии ; и снова в 1860 году, когда по петиции канадских епископов к короне и колониальному законодательному собранию о разрешении на избрание митрополита , были выданы грамоты о назначении епископа Монреальского Фулфорда на эту должность. С тех пор были избраны митрополиты и сформированы провинции путем регулярных синодальных действий, процесс, во многом поощряемый резолюциями Ламбетских конференций по этому вопросу. Конституция этих провинций не была единообразной. В некоторых случаях, например, в Южной Африке , Новом Южном Уэльсе и Квинсленде , столичный престол был установлен. В других странах, например, в Новой Зеландии , где ни один город не может претендовать на первенство, митрополит либо избирается, либо является старшим епископом по хиротонии. Следует упомянуть еще два события:

Создание епархиальных и провинциальных синодов, первый епархиальный синод, собравшийся в Новой Зеландии в 1844 году, в то время как формирование провинциального синода было предвосхищено конференцией австралазийских епископов в Сиднее в 1850 году;
Ближе к концу 19 века титул архиепископа стали принимать митрополиты нескольких провинций. Впервые это было принято митрополитами Канады и Земли Руперта по желанию Канадского генерального синода в 1893 году; а впоследствии, в соответствии с резолюцией Ламбетской конференции 1897 года, синоды передали его епископу Сиднея как митрополиту Нового Южного Уэльса и епископу Кейптауна как митрополиту Южной Африки. Гражданские препятствия до сих пор задерживали его принятие митрополитом Индии.

Свобода от государственного контроля

Постепенно и колониальные церкви освободились от своих довольно обременительных отношений с государством. Церковь Вест - Индия была упразднена в 1868 г. Других колониальных церквей последовали их пример в течение следующих нескольких десятилетий.

В 1857 году в деле Реджайна против Итонского колледжа было решено, что корона не может требовать предоставления на жизнь, когда она назначила бывшего действующего президента колониальным епископством, как это происходит в случае английского епископства. В 1861 году, после некоторого протеста коронных адвокатов, два миссионерских епископы были освящены без грамот для регионов за пределами территории Великобритании: CF Mackenzie для Замбези области и JC Patteson для Меланезии , по митрополитам Кейптауна и Новой Зеландия соответственно.

В 1863 году тайный совет объявил в деле Лонг против епископа Кейптауна , что «Англиканская церковь в тех местах, где нет церкви, учрежденной законом, находится в таком же положении, что и любая другая религиозная организация».

В 1865 году он признал патент на письма епископа Грея, как митрополита Кейптауна, не могущим позволить ему «осуществлять любую принудительную юрисдикцию или иметь какой-либо суд или трибунал для этой цели», поскольку в Капской колонии уже были законодательные институты, когда они были выпущен; и его смещение епископа Коленсо было объявлено "недействительным по закону" ( относительно епископа Натала ). За исключением Коленсо, южноафриканские епископы немедленно отказались от своих патентов и официально приняли епископа Грея в качестве своего митрополита, примеру, последовавшему в 1865 году в провинции Новой Зеландии.

В 1862 году, когда была образована епархия Онтарио , епископ был избран в Канаде и хиротонисан в соответствии с королевским мандатом, при этом патентные грамоты к этому времени были полностью дискредитированы. И когда в 1867 году был выбран коадъютор для епископа Торонто , заявление на королевский мандат вызвало ответ колониального секретаря, что «это не часть короны, чтобы вмешиваться в создание нового епископа или епископства. и несовместимо с достоинством Короны, что он должен посоветовать Ее Величеству издать мандат, который не будет стоить бумаги, на которой он был написан, и который, будучи разослан в Канаду, может быть проигнорирован в самом полном объеме. манера. "

И в настоящее время колониальные церкви в этом вопросе совершенно свободны. Однако это не относится к Церкви в Индии. Здесь епископы кафедр, основанных до 1879 года, получают стипендию из доходов (за исключением епископа Цейлона , который больше этого не делает). Они не только назначаются короной и освящаются на основании патентованных писем, но и на это назначение прямо распространяется «такое право на отзыв и отзыв, которое предоставлено короной по закону»; а там, где церкви в Тинневелли требовался дополнительный надзор , он мог быть обеспечен только хиротонией двух помощников епископов, которые работали под руководством архиепископа Кентерберийского, срок действия которого истекал после смерти епископа Мадраса. Однако с тех пор были основаны новые кафедры, на которые нет таких ограничений.

Автономия

Постепенно изменилось и отношение колониальных церквей к архиепископу Кентерберийскому. До 1855 года ни один колониальный епископ не был посвящен в хиротонию за пределами Британских островов , первым из которых был епископ Лабуанский Макдугалл, посвященный в Индии по поручению архиепископа Кентерберийского; и до 1874 г. считалось незаконным, чтобы епископ был хиротонисан в Англии без присяги суфражана в должном послушании. Эта необходимость была устранена Законом о колониальном духовенстве 1874 г., который позволяет архиепископу Кентерберийскому по своему усмотрению отказаться от присяги.

Но наиболее полная автономия не предполагает изоляции. Церкви находятся в полном общении друг с другом и действуют вместе во многих отношениях; миссионерские юрисдикции и епархии определяются по общему соглашению и даже передаются, если это представляется целесообразным; например , епархия Гонолулу (Гавайи), ранее находившаяся под юрисдикцией архиепископа Кентерберийского, была передана в 1900 году Епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки из-за политических изменений. Миссионерская деятельность Епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки привела к созданию других провинций общины, включая Бразилию, Мексику, Центральную Америку, Филиппины и Японию. В Бразилии и Японии также была представлена англиканская церковь, но работа епископальной церкви была более обширной, и епископальная церковь посвятила первых епископов.

Хотя Кентерберийский престол не претендует на примат над англиканской общиной, аналогичный тому, который осуществляется Папой над Римско-католической церковью , к ней относятся с сильной любовью и почтением, что проявляется в частых консультациях и обмене приветствиями. Таким образом, архиепископ Кентерберийский считается титулярным и духовным главой англиканской общины, но его роль строго почетная.

Ламбетские конференции

Конференция англиканских епископов со всех частей света, учрежденная архиепископом Лонгли в 1867 году и известная как Ламбетские конференции , хотя даже для англиканской общины у них нет авторитета экуменического синода, и их решения скорее носят характер советов. чем приказы, сделали многое для содействия гармонии и сотрудничеству различных церквей в англиканстве.

Еще более впечатляющее проявление этой совместной жизни дал большой Панангликанский Конгресс, состоявшийся в Лондоне с 12 по 24 июня 1908 года, который предшествовал открывшейся 5 июля Ламбетской конференции. Идея этого возникла у Епископа Монтгомери, секретаря. в Общество по распространению Евангелия , и был одобрен резолюцией Объединенного совета миссий в 1903 году.

В результате переговоров и подготовки, продолжавшейся более пяти лет, 250 епископов вместе с делегатами, священнослужителями и мирянами, от каждой епархии в англиканской общине, собрались во дворце Ламбет , и первая служба ходатайства состоялась в Вестминстерском аббатстве . По своему общему характеру собрание было всего лишь церковным конгрессом в расширенном масштабе, и обсуждаемые темы, например, отношение церковников к вопросу о законах о браке или о социализме , следовали в основном тем же направлениям. Конференция не имела власти принимать решения или издавать законы для церкви, ее главная ценность заключалась в сближении разрозненных членов, в привлечении новых и более изолированных частей к осознанию их контакта с родительской ветвью и в открытии глаз. англиканской церкви с точки зрения и специфических проблем дочерних церквей.

Боннское соглашение

В 1931 году англиканская и старые католики этого Союза Утрехта войти в полное общение в Боннском соглашении . И старокатолики, и англиканцы согласны в нескольких ключевых моментах:

Каждое причастие признает соборность и независимость другого и поддерживает свои собственные.
Каждая община соглашается разрешить членам другой общины участвовать в таинствах.
Взаимное общение не требует от одного из причастий принятия всех доктринальных мнений, сакраментального поклонения или литургической практики, характерных для другого, но подразумевает, что каждый верит в то, что каждый из них придерживается всех основ христианской веры.

С этого нового причастия начались перекрестные епископальные хиротонии, еще больше подтвердившие апостольское преемство в англиканстве.

Современная история

В 1937 году начались встречи о взаимодействии епископальной церкви и пресвитериан . Спустя два года эти переговоры не привели к конкретному завершению, поскольку епископалы настаивали на историческом епископате. Пресвитериане отказались от переговоров в 1940 году.

Смотрите также

Личный ординариат Богоматери Уолсингемской

Languages

In other projects