Гильгамеш - Gilgamesh

Гильгамеш
𒀭𒄑𒉋𒂵𒈨𒌋𒌋𒌋
Герой лев Дур-Шаррукин Лувр AO19862.jpg
Возможное изображение Гильгамеша как Повелителя животных , держащего льва в левой руке и змею в правой руке, на рельефе ассирийского дворца (713–706 гг. До н.э.) из Дур-Шаррукина , ныне хранящегося в Лувре.
Царствовать c. 2900-2700 гг. До н.э. ( EDI )
Предшественник Думузид, Рыбак (как Энси из Урука )
Преемник Ур-Нунгал

Гильгамеш ( шумерский : 𒀭𒄑𒉋𒂵𒈨𒌋𒌋𒌋 , латинизируется:  Gilgameš , первоначально шумерский : 𒀭𒉋𒂵𒈩 , латинизируется:  Bilgamesh или Pabilga-тез был героем древней месопотамской мифологии и герой эпоса о Гильгамеше , в поэме , написанной в аккадском в конце 2 - го тысячелетия до н.э. . Он был , возможно , исторический король шумерского города-государства в Урук , который был посмертно обожествлен Его правление , вероятно , имели бы место где- то в начале. Ранний период династического (Месопотамия) (далее ЭД), с. 2900 - 2350 До н.э., хотя он стал главной фигурой в шумерских легендах во время Третьей династии Ура ( ок.  2112  - ок.  2004 до н . Э. ).

Сказания о легендарных подвигах Гильгамеша рассказываются в пяти сохранившихся шумерских стихотворениях . Самым ранним из них, вероятно, является «Гильгамеш, Энкиду и Нижний мир», в котором Гильгамеш приходит на помощь богине Инанне и отгоняет существ, заражающих ее дерево хулуппу . Она дает ему два неизвестных предмета, микку и пикку , которые он теряет. После смерти Энкиду его тень рассказывает Гильгамешу о мрачных условиях Подземного мира . Поэма «Гильгамеш и Агга» описывает восстание Гильгамеша против своего повелителя короля Агги . В других шумерских стихах рассказывается о поражении Гильгамеша гиганта Хувавы и Небесного Быка , а в пятом, плохо сохранившемся стихотворении рассказывается о его смерти и похоронах.

В более поздние вавилонские времена эти истории были объединены в одно связное повествование. Стандартный аккадский эпос о Гильгамеше был составлен писцом по имени Сын-лэки-уннинни , вероятно, в средневавилонский период ( ок.  1600  - ок.  1155 до н . Э. ) На основе гораздо более старых источников. В эпосе Гильгамеш - полубог сверхчеловеческой силы, который дружит с диким человеком Энкиду . Вместе они отправляются в множество путешествий, наиболее известное из которых - победа над Хумбабой (шумерский: Huwawa) и Небесным Быком , которого послала напасть на них Иштар (шумерский: Инанна) после того, как Гильгамеш отклонил ее предложение стать ее супругом. После того, как Энкиду умирает от болезни, посланной в качестве наказания богов, Гильгамеш боится его смерти и посещает мудреца Утнапиштима , пережившего Великий Потоп , в надежде обрести бессмертие . Гильгамеш неоднократно терпит поражение и возвращается домой в Урук, понимая, что бессмертие для него недостижимо.

Большинство классических историков согласны с тем, что эпос о Гильгамеше оказал существенное влияние на « Илиаду» и « Одиссею» , два эпических стихотворения, написанных на древнегреческом языке в 8 веке до нашей эры. История рождения Гильгамеша описана в анекдоте из книги «О природе животных » греческого писателя Элиана (II век нашей эры). Элиан рассказывает, что дед Гильгамеша держал его мать под стражей, чтобы она не забеременела, потому что оракул сказал ему, что его внук свергнет его. Она забеременела, и охранники сбросили ребенка с башни, но орел спас его посреди падения и благополучно доставил в сад, где садовник вырастил его.

Эпос о Гильгамеше был заново открыт в библиотеке Ашурбанипала в 1849. После того, как переводится в начале 1870 - х годов, это вызвало широкую полемику из - за сходства между частями него и еврейской Библии . Гильгамеш оставался в основном неизвестным до середины 20-го века, но с конца 20-го века он стал все более заметной фигурой в современной культуре.

Исторический король

Оттиск печати « Месаннепада , царь Киша », раскопанный на Королевском кладбище в Уре (U. 13607), датируется примерно 2600 годом до нашей эры. На печати изображены Гильгамеш и мифический бык между двумя львами, один из львов кусает его за плечо. По обе стороны от этой группы появляется Энкиду и герой-охотник с длинной бородой и головным убором в стиле Киш, вооруженный кинжалом. Под текстом четыре бегуна с бородой и длинными волосами образуют человеческую свастику . Они вооружены кинжалами и хватаются за ногу.

Большинство историков в целом согласны с тем, что Гильгамеш был историческим королем шумерского города-государства Урук , который, вероятно, правил когда-то в начале раннединастического периода ( ок. 2900-2350 гг. До н.э.). Стефани Далли , ученый, изучавший древний Ближний Восток, утверждает, что «точные даты жизни Гильгамеша не могут быть названы, но, как правило, принято считать, что они лежат между 2800 и 2500 годами до нашей эры». Надпись, возможно, принадлежащая современному чиновнику при Гильгамеше, была обнаружена в архаических текстах в Уре; его имя гласит: «Гильгамеш - это тот, кого выбрал Уту». Помимо этого, Туммальская надпись , историографический текст из тридцати четырех строк, написанный во время правления Ишби-Эрры ( ок.  1953  - ок.  1920 до н . Э. ), Также упоминает его. Надпись приписывает Гильгамешу постройку стен Урука. Строки с одиннадцатой по пятнадцатую надписи гласили:

Во второй раз Туммал пал в руины,
Гильгамеш построил Нумунбурру Дома Энлиля .
Ур-лугал, сын Гильгамеша,
сделал Туммал выдающимся,
привел Нинлиль в Туммал.

Гильгамеш также связан с королем Киша Энмебарагези , известным историческим деятелем, который, возможно, жил при жизни Гильгамеша. Кроме того, он указан как один из царей Урука в шумерском списке царей . Фрагменты эпического текста, найденные в Ме-Туране (современный Телль Хаддад ), рассказывают, что в конце своей жизни Гильгамеш был похоронен под дном реки. Люди Урука отклонили течение Евфрата, проходя через Урук, с целью похоронить мертвого царя в русле реки.

Обожествление и легендарные подвиги

Шумерские стихи

Скульптурная сцена, изображающая борьбу Гильгамеша с животными. Из храма Шара в Телль-Аграбе , регион Дияла, Ирак. Раннединастический период , 2600–2370 гг. До н.э. На выставке в Национальном музее Ирака в Багдаде .
Булава, посвященная Гильгамешу, с транскрипцией имени Гильгамеш ( 𒀭𒉈𒂵𒈩 ) в стандартной шумеро-аккадской клинописи , период Ура III , между 2112 и 2004 годами до нашей эры.

Несомненно, что в более поздний ранний династический период Гильгамешу как богу поклонялись в разных местах Шумера. В 21 веке до нашей эры царь Уту-хенгал из Урука принял Гильгамеша в качестве своего божества-покровителя. Цари Третьей династии Ура ( ок.  2112  - ок.  2004 г. до н.э. ) особенно любили Гильгамеша, называя его своим «божественным братом» и «другом». Царь Ура Шульги (2029–1982 гг. До н.э.) объявил себя сыном Лугалбанды и Нинсуна и братом Гильгамеша. На протяжении веков, возможно, происходило постепенное накопление историй о Гильгамеше, некоторые из которых, возможно, были связаны с реальной жизнью других исторических личностей, таких как Гудеа , правитель Второй династии Лагаша (2144–2124 гг. До н.э.). Молитвы, начертанные на глиняных табличках, обращаются к Гильгамешу как к судье мертвых в Подземном мире.

«Гильгамеш, Энкиду и преисподняя»

В этот период вокруг Гильгамеша сложилось большое количество мифов и легенд. До наших дней дошли пять независимых шумерских стихотворений, повествующих о различных подвигах Гильгамеша. Первое появление Гильгамеша в литературе, вероятно, связано с шумерской поэмой «Гильгамеш, Энкиду и преисподняя». Повествование начинается с дерева хулуппу - возможно, согласно шумерологу Самуэля Ноа Крамера , ивы, растущей на берегу реки Евфрат . Богиня Инанна перемещает дерево в свой сад в Уруке с намерением вырезать из него трон, когда оно полностью вырастет. Дерево растет и созревает, но змей, «не знающий чар», птица Анзо и Лилиту , месопотамский демон , - все они поселяются внутри дерева, заставляя Инанну плакать от горя.

Гильгамеш, который в этой истории изображен как брат Инанны, приходит и убивает змея, в результате чего птица Анзо и Лилиту спасаются бегством. Спутники Гильгамеша срубают дерево и вырезают из него ложе и трон, которые передают Инанне. Инанна отвечает, создавая пикку и микку (вероятно, барабан и голени соответственно, хотя точная идентификация неизвестна), которые она дает Гильгамешу в награду за его героизм. Гильгамеш теряет пикку и микку и спрашивает, кто их заберет . Энкиду спускается в Подземный мир, чтобы найти их, но не подчиняется строгим законам Подземного мира и поэтому должен оставаться там навсегда. Оставшаяся часть стихотворения представляет собой диалог, в котором Гильгамеш задает тени Энкиду вопросы о Преисподней.

Последующие стихи

История Гильгамеша и Аги
Рассказ о « Гильгамеше и Агге » . Древний вавилонский период, из южного Ирака. Музей Сулеймании , Ирак

« Гильгамеш и Агга » описывает успешное восстание Гильгамеша против своего повелителя Агги , короля города-государства Киш . «Гильгамеш и Хувава» описывает, как Гильгамеш и его слуга Энкиду с помощью пятидесяти добровольцев из Урука побеждают монстра Хувава , людоеда, назначенного богом Энлилем , правителем богов, хранителями Кедрового леса . В «Гильгамеш и Небесный Бык» Гильгамеш и Энкиду убивают Небесного Быка , которого богиня Инанна послала напасть на них . Сюжет этой поэмы существенно отличается от соответствующей сцены более позднего аккадского эпоса о Гильгамеше . В шумерской поэме Инанна, кажется, не просит Гильгамеша стать ее супругой, как она это делает в более позднем аккадском эпосе. Кроме того, в то время как она заставляет своего отца Ана дать ей Небесного Быка, вместо того, чтобы угрожать воскресить мертвых, чтобы съесть живых, как она это делает в более позднем эпосе, она просто угрожает издать «крик», который достигнет Земля. Поэма, известная как «Смерть Гильгамеша», плохо сохранилась, но, похоже, описывает крупные государственные похороны, за которыми следует прибытие умершего в Преисподнюю. Возможно, современные ученые, давшие стихотворению название, неверно истолковали его, и на самом деле стихотворение может быть о смерти Энкиду.

Эпос о Гильгамеше

Огр Хумбаба , изображенный на этой терракотовой доске из древневавилонского периода , является одним из противников, с которыми сражались Гильгамеш и его товарищ Энкиду в эпосе о Гильгамеше .
Древний месопотамский терракотовый рельеф ( около 2250-1900 гг. До н.э.), на котором изображен Гильгамеш, убивающий Небесного Быка , эпизод, описанный в Таблице VI эпоса о Гильгамеше.

В конце концов, согласно Kramer (1963):

Гильгамеш стал главным героем древнего мира - авантюрной, храброй, но трагической фигурой, символизирующей тщеславное, но бесконечное стремление человека к славе, славе и бессмертию.

К старовавилонскому периоду ( ок.  1830  - ок.  1531 г. до н.э. ) рассказы о легендарных подвигах Гильгамеша были объединены в один или несколько длинных эпосов. Эпос о Гильгамеше , наиболее полный отчет о приключениях Гильгамеша, состоит в аккадском во время Среднего вавилонского периода ( с. 1600 - . С 1155 г. до н.э.) писец по имени Син Леки Анниння . Наиболее полная сохранившаяся версия эпоса о Гильгамеше записана на наборе из двенадцати глиняных табличек, датируемых седьмым веком до нашей эры, найденных в Библиотеке Ашшурбанипала в ассирийской столице Ниневии . Эпос сохранился лишь в фрагментарной форме, многие его фрагменты отсутствуют или повреждены. Некоторые ученые и переводчики предпочитают дополнять недостающие части эпоса материалом из более ранних шумерских поэм или из других версий эпоса о Гильгамеше, найденных в других местах по всему Ближнему Востоку .

Табличка V эпоса о Гильгамеше . Музей Сулеймании , Ирак

В эпосе Гильгамеш представлен как «две трети божественных и одна треть смертных». В начале стихотворения Гильгамеш описывается как жестокий, деспотичный правитель. Обычно это интерпретируется как означающее либо то, что он заставляет всех своих подданных заниматься принудительным трудом, либо сексуально угнетает всех своих подданных. В наказание за жестокость Гильгамеша бог Ану создает дикого человека Энкиду. После того, как его приручила проститутка по имени Шамхат , Энкиду отправляется в Урук, чтобы противостоять Гильгамешу. На второй табличке двое мужчин борются, и, хотя Гильгамеш в итоге выигрывает поединок, он настолько впечатлен силой и упорством своего оппонента, что они становятся близкими друзьями. В более ранних шумерских текстах Энкиду - слуга Гильгамеша, но в « Эпосе о Гильгамеше» они равноправные товарищи.

В таблицах с III по IV Гильгамеш и Энкиду отправляются в Кедровый лес , охраняемый Хумбабой (аккадское название Хувава). Герои переходят семь гор в Кедровый лес, где начинают рубить деревья. Столкнувшись с Хумбабой, Гильгамеш впадает в панику и молится Шамашу (восточно-семитское имя Уту), который подует восемь ветров в глаза Хумбабе, ослепив его. Хумбаба умоляет о пощаде, но герои все равно обезглавливают его. Табличка VI начинается с того, что Гильгамеш возвращается в Урук, где к нему приходит Иштар (аккадское имя Инанны) и требует, чтобы он стал ее супругом. Гильгамеш отвергает ее, настаивая на том, что она плохо обращалась со всеми своими бывшими любовниками.

В отместку Иштар идет к своему отцу Ану и требует, чтобы он дал ей Небесного Быка, которого она посылает, чтобы атаковать Гильгамеша. Гильгамеш и Энкиду убивают Быка и предлагают его сердце Шамашу. Пока Гильгамеш и Энкиду отдыхают, Иштар встает на стены Урука и проклинает Гильгамеша. Энкиду отрывает правое бедро Быка и швыряет его Иштар в лицо, говоря: «Если бы я мог возложить на тебя руки, я бы сделал это с тобой и привязал твои внутренности к твоему боку». Иштар созывает «куртизанок, проституток и блудниц» и приказывает им оплакивать Небесного Быка. Тем временем Гильгамеш празднует поражение Небесного Быка.

Табличка VII начинается с того, что Энкиду рассказывает сон, в котором он видел, как Ану, Эа и Шамаш объявили, что Гильгамеш или Энкиду должны умереть в наказание за то, что убили Небесного Быка. Они выбирают Энкиду, и Энкиду вскоре заболевает. Ему снится Подземный мир, а затем он умирает. Табличка VIII описывает безутешную скорбь Гильгамеша по поводу смерти своего друга и подробности похорон Энкиду. Таблицы с IX по XI рассказывают, как Гильгамеш, движимый горем и страхом собственной смертности, путешествует на большое расстояние и преодолевает множество препятствий, чтобы найти дом Утнапиштима , единственного выжившего во время Великого Потопа , который был вознагражден богами бессмертием.

Ранний среднеассирийский оттиск цилиндрической печати, датируемый 1400–1200 гг. До н.э., на котором изображен человек с птичьими крыльями и хвостом скорпиона, стреляющий стрелой в грифона на холме . Человек- скорпион входит в число существ, с которыми сталкивается Гильгамеш на своем пути на родину Утнапиштим .

Путешествие в Утнапиштим включает в себя серию эпизодических испытаний, которые, вероятно, возникли как крупные независимые приключения, но в эпопее они сводятся к тому, что Джозеф Эдди Фонтенроуз называет «довольно безобидными инцидентами». Сначала Гильгамеш встречает и убивает львов на горном перевале. Достигнув горы Машу , Гильгамеш встречает мужчину-скорпиона и его жену; их тела вспыхивают ужасающим сиянием, но, как только Гильгамеш говорит им о своей цели, они позволяют ему пройти. Гильгамеш блуждает во тьме двенадцать дней, прежде чем наконец выйдет на свет. Он находит красивый сад на берегу моря, в котором он встречает Сидури , божественную алеву . Сначала она пытается помешать Гильгамешу войти в сад, но позже вместо этого пытается убедить его принять смерть как неизбежность и не выходить за пределы воды. Когда Гильгамеш отказывается сделать это, она направляет его к Уршанаби , перевозчику богов, который переправляет Гильгамеша через море на родину Утнапиштима. Когда Гильгамеш наконец прибывает в дом Утнапиштима, Утнапиштим говорит Гильгамешу, что, чтобы стать бессмертным, он должен бросить вызов сну. Гильгамеш не может этого сделать и засыпает семь дней, не просыпаясь.

Затем Утнапиштим говорит ему, что, даже если он не может получить бессмертие, он может восстановить свою молодость, используя растение, обладающее силой омоложения. Гильгамеш берет растение, но оставляет его на берегу во время плавания, и змея крадет его, объясняя, почему змеи могут сбрасывать шкуры . Удрученный этой потерей, Гильгамеш возвращается в Урук и показывает свой город паромщику Уршанаби. Именно здесь эпос перестает быть последовательным повествованием. Табличка XII представляет собой приложение, соответствующее шумерской поэме о Гильгамеше, Энкиду и Нижнем мире, описывающей потерю пикку и микку .

Многочисленные элементы в этом повествовании показывают отсутствие преемственности с более ранними частями эпоса. В начале Таблицы XII Энкиду все еще жив, несмотря на то, что ранее он умер в Таблице VII, и Гильгамеш добр к Иштар, несмотря на жестокое соперничество между ними, отображаемое в Таблице VI. Кроме того, хотя большинство частей эпоса являются бесплатными адаптациями своих соответствующих шумерских предшественников, Табличка XII является дословным, дословным переводом последней части Гильгамеша, Энкиду и Мира Преисподней . По этим причинам ученые приходят к выводу, что это повествование, вероятно, было отнесено к концу эпоса, потому что оно не соответствовало более широкому повествованию. В нем Гильгамеш видит видение призрака Энкиду, который обещает вернуть утраченные предметы и описывает своему другу ужасное состояние Подземного мира.

В месопотамском искусстве

Хотя рассказы о Гильгамеше были широко популярны в древней Месопотамии, подлинные изображения его в древнем искусстве встречаются редко. Популярные работы часто идентифицируют изображения героя с длинными волосами, содержащими четыре или шесть локонов, как изображения Гильгамеша, но это отождествление, как известно, неверно. Однако существует несколько подлинных древних месопотамских изображений Гильгамеша. Эти изображения чаще всего встречаются на глиняных досках и цилиндрических печатях. Как правило, можно идентифицировать фигуру, изображенную в искусстве, как Гильгамеша, только если рассматриваемое художественное произведение четко изображает сцену из самого эпоса о Гильгамеше . Один набор изображений Гильгамеша можно найти в сценах, где два героя сражаются с демоническим гигантом, безусловно, с Хумбабой. Другой набор можно найти в сценах, где похожая пара героев противостоит гигантскому крылатому быку, определенно Небесному Быку.

Позднее влияние

В древности

Эпизод, связанный с противостоянием Одиссея и Полифема в « Одиссее» , изображенный на этой картине XVII века Гвидо Рени , имеет сходство с битвой Гильгамеша и Энкиду с Хумбабой в « Эпосе о Гильгамеше» .
Печать цивилизации долины Инда с мотивом Повелителя животных, изображающим человека, сражающегося с двумя львами (2500–1500 гг. До н.э.), похожим на шумерский мотив «Гильгамеш», показывающий отношения Инда и Месопотамии .

Эпос о Гильгамеше оказал существенное влияние на Илиаде и Одиссее , две эпических поэм , написанных на древнегреческом в течение века до н.э. восьмого. Согласно Барри Б. Пауэллу , американскому классику, ранние греки, вероятно, были знакомы с месопотамскими устными традициями благодаря их обширным связям с цивилизациями древнего Ближнего Востока, и это разоблачение привело к сходству, которое наблюдается между эпосом о Гильгамеше и Гомеровские эпосы. Вальтер Буркерт , немецкий классик, замечает, что сцена в Таблице VI эпоса о Гильгамеше, в которой Гильгамеш отвергает ухаживания Иштар, и она жалуется перед своей матерью Анту , но ее отец Ану мягко упрекает ее , прямо параллельна в Книге V Гильгамеша. Илиада . В этой сцене Афродита , более поздняя греческая адаптация Иштар, ранена героем Диомедом и бежит на гору Олимп , где она плачет своей матери Дионе, и ее отец Зевс мягко упрекает ее .

Пауэлл замечает, что вступительные строки « Одиссеи», похоже, перекликаются с начальными строками « Эпоса о Гильгамеше» . Сюжет « Одиссеи» во многом похож на « Эпос о Гильгамеше» . И Гильгамеш, и Одиссей сталкиваются с женщиной, которая может превращать мужчин в животных: Иштар (для Гильгамеша) и Цирцея (для Одиссея). В « Одиссее» Одиссей ослепляет гигантского циклопа по имени Полифем , инцидент, который имеет сходство с убийством Гильгамешем Хумбабы в « Эпосе о Гильгамеше» . И Гильгамеш, и Одиссей посещают Подземный мир и оба оказываются несчастными, живя в потустороннем раю в присутствии привлекательной женщины: Сидури (для Гильгамеша) и Калипсо (для Одиссея). Наконец, у обоих героев есть возможность обрести бессмертие, но они упускают ее (Гильгамеш, когда он теряет растение, и Одиссей, когда он покидает остров Калипсо).

В Кумранском свитке, известном как « Книга гигантов» (около 100 г. до н.э.), имена Гильгамеша и Хумбаба представлены как два допотопных гиганта, переведенных (в согласной форме) как глгмш и вбиш . Этот же текст позже использовался на Ближнем Востоке манихейскими сектами , а арабская форма Гильгамиш / Джилджамиш сохранилась как имя демона, согласно египетскому клерику Ас-Суюти ( ок. 1500 г.).

История рождения Гильгамеша не записана ни в одном из сохранившихся шумерских или аккадских текстов, но ее версия описана в De Natura Animalium ( О природе животных ) 12.21, банальной книге, написанной на греческом языке примерно в 200 г. н.э. Эллинизированный римский оратор Элиан . Согласно рассказу Элиана, оракул сказал царю вавилонян Сеухоросу (Σευεχορος), что его внук Гильгам свергнет его. Чтобы предотвратить это, Сеуэхор держал свою единственную дочь под строгой охраной в Акрополе города Вавилона, но, тем не менее, она забеременела. Опасаясь гнева короля, стража сбросила младенца с вершины высокой башни. Орел спас мальчика в полете и отнес его в сад, где осторожно посадил. Смотритель сада нашел мальчика и вырастил его, назвав его Гильгамосом (Γίλγαμος). В конце концов, Гильгам вернулся в Вавилон и сверг своего деда, провозгласив себя царем. Повествование о рождении, описанное Элианом, находится в той же традиции, что и другие ближневосточные легенды о рождении, такие как легенды Саргона , Моисея и Кира . Теодор Бар Конай (ок. 600 г. н.э.), писавший на сирийском языке, также упоминает царя Глигмоса , Гмигмоса или Гамигоса как последнего из двенадцати царей, которые были современниками патриархов от Фалека до Авраама; это событие также считается пережитком прежней памяти Гильгамеша.

Современное открытие

В 1880 году английский ассириолог Джордж Смит (слева) опубликовал перевод Таблицы XI эпоса о Гильгамеше (справа), содержащего миф о Потопе, который сразу же привлек внимание ученых и вызвал споры из-за его сходства с повествованием о потопе из Книги Бытия .

Аккадский текст эпоса о Гильгамеше был впервые обнаружен в 1849 году нашей эры английским археологом Остен Генри Лейард в библиотеке Ашшурбанипала в Ниневии. Лейард искал доказательства, подтверждающие историчность событий, описанных в еврейской Библии , то есть в христианском Ветхом Завете , который в то время, как полагали, содержал самые старые тексты в мире. Вместо этого его раскопки и раскопки других людей после него показали существование гораздо более старых месопотамских текстов и показали, что многие из историй Ветхого Завета на самом деле могут быть заимствованы из более ранних мифов, рассказываемых по всему древнему Ближнему Востоку. Первый перевод эпоса о Гильгамеше был произведен в начале 1870-х годов Джорджем Смитом , ученым из Британского музея , который опубликовал историю Потопа из Таблицы XI в 1880 году под названием «Халдейское повествование о Бытии» . Имя Гильгамеша изначально было неверно истолковано как Издубар .

Первоначальный интерес к « Эпосу о Гильгамеше» был вызван почти исключительно историей о потопе из Таблицы XI. История о потопе привлекла огромное внимание общественности и вызвала широкую научную полемику, в то время как остальная часть эпоса была в значительной степени проигнорирована. Наибольшее внимание к « Эпосу о Гильгамеше» в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков пришло из немецкоязычных стран, где бушевали споры по поводу отношений между Вавилоном и Бибелем («Вавилон и Библия»).

В январе 1902 года немецкий ассириолог Фридрих Делич прочитал лекцию в Sing-Akademie zu Berlin перед кайзером и его женой, в которой он утверждал, что рассказ о Потопе в Книге Бытия был напрямую скопирован с рассказа в Эпосе. Гильгамеша . Лекция Делича была настолько противоречивой, что к сентябрю 1903 года ему удалось собрать 1350 коротких статей из газет и журналов, более 300 более длинных статей и 28 брошюр, написанных в ответ на эту лекцию, а также еще одну лекцию о взаимосвязь между Кодексом Хаммурапи и Законом Моисея в Торе . В этих статьях подавляющая часть критиковала Делич. Кайзер дистанцировался от Делич и его радикальных взглядов, и осенью 1904 года Делич был вынужден прочитать свою третью лекцию в Кельне и Франкфурте-на-Майне, а не в Берлине. Предполагаемая связь между эпосом о Гильгамеше и еврейской Библией позже стала основной частью аргумента Делич в его книге 1920–21 годов Die große Täuschung ( Великий обман ) о том, что еврейская Библия была безнадежно «загрязнена» вавилонским влиянием, и что только Полное устранение человеческого Ветхого Завета могло бы христианам наконец поверить в истинное, арийское послание Нового Завета .

Ранние современные интерпретации

Иллюстрация Издубара (Гильгамеша) в сцене из поэмы Леонидаса Ле Ченчи Гамильтона « Иштар и Издубар» (1884), первой современной литературной адаптации эпоса о Гильгамеше

Первой современной литературной адаптацией эпоса о Гильгамеше была « Иштар и Издубар» (1884) Леонидаса Ле Ченчи Гамильтона, американского юриста и бизнесмена. Гамильтон обладал элементарными знаниями аккадского языка, которые он выучил из ассирийской грамматики для сравнительных целей Арчибальда Сайса 1872 года . Книга Гамильтона в значительной степени опиралась на перевод Смита « Эпоса о Гильгамеше» , но также внесла значительные изменения. Например, Гамильтон полностью опустил знаменитую историю о потопе и вместо этого сосредоточился на романтических отношениях между Иштар и Гильгамешем. Иштар и Издубар расширили первоначальные примерно 3000 строк « Эпоса о Гильгамеше» до примерно 6000 строк рифмующихся двустиший, сгруппированных в сорок восемь песен . Гамильтон значительно изменил большинство персонажей и представил совершенно новые эпизоды, которых нет в оригинальной эпопее. Значительно влияние Эдварда Фицджеральда «s Рубаи Омара Хайяма и Эдвин Арнольд » s Свет Азии , персонажи Гамильтона платье больше похоже на девятнадцатом веке турки , чем древних вавилонян. Гамильтон также изменил тон эпоса с «мрачного реализма» и «иронической трагедии» оригинала на «веселый оптимизм», наполненный «сладкими нотками любви и гармонии».

В своей книге 1904 года Das Alte Testament im Lichte des alten Orients немецкий ассириолог Альфред Иеремиас приравнял Гильгамеша к королю Нимроду из Книги Бытия и утверждал, что сила Гильгамеша должна исходить от его волос, как герой Самсон в Книге Судей , и что он, должно быть, выполнил Двенадцать подвигов, как герой Геракл в греческой мифологии . В своей книге 1906 года Das Gilgamesch-Epos in der Weltliteratur востоковед Питер Йенсен заявил, что эпос о Гильгамеше был источником почти всех историй Ветхого Завета, утверждая, что Моисей - это «Гильгамеш Исхода, который спасает детей Израиля». из точно такой же ситуации, с которой столкнулись жители Эреха в начале вавилонского эпоса ». Затем он начал утверждать, что Авраам , Исаак , Самсон, Давид и другие библейские персонажи - не более чем точные копии Гильгамеша. Наконец, он заявил, что даже Иисус есть «не что иное, как израильтянин Гильгамеш. Ничто иное, как дополнение к Аврааму, Моисею и бесчисленным другим фигурам саги». Эта идеология стала известна как панбавилонизм и почти сразу была отвергнута ведущими учеными. Самыми стойкими критиками панбавилонизма были те, кто был связан с зарождающейся Religionsgeschichtliche Schule . Герман Гункель отверг большинство предполагаемых Дженсеном параллелей между Гильгамешем и библейскими персонажами как просто необоснованный сенсационность. Он пришел к выводу, что Дженсен и другие ассириологи, подобные ему, не смогли понять сложности ветхозаветной науки и запутали ученых «заметными ошибками и замечательными заблуждениями».

В англоязычных странах преобладающей научной интерпретацией в начале двадцатого века была интерпретация, первоначально предложенная сэром Генри Роулинсоном, 1-м баронетом , который считал Гильгамеша «солнечным героем», чьи действия представляют движения солнца, и что двенадцать табличек его эпоса представляют двенадцать знаков вавилонского зодиака . Австрийский психоаналитик Зигмунд Фрейд , опираясь на теории Джеймса Джорджа Фрейзера и Пола Эренрайха, интерпретировал Гильгамеша и Эабани (более раннее неверное толкование Энкиду ) как представляющих «человека» и «грубую чувственность» соответственно. Он сравнил их с другими фигурами братьев в мировой мифологии, отмечая: «Один всегда слабее другого и умирает раньше. У Гильгамеша этот многовековой мотив неравной пары братьев служил для представления отношений между мужчиной и его либидо. . " Он также видел Энкиду как представителя плаценты , «более слабого близнеца», который умирает вскоре после рождения. Друг и ученик Фрейда Карл Юнг часто обсуждает Гильгамеша в своей ранней работе Symbole der Wandlung (1911–1912). Он, например, цитирует сексуальное влечение Иштар к Гильгамешу как пример кровосмесительного желания матери к своему сыну, Хумбабу как пример репрессивного отца, которого Гильгамеш должен преодолеть, и самого Гильгамеша как пример человека, который забывает о своем сыне. зависимость от бессознательного и карается «богами», которые ее представляют.

Современные интерпретации и культурное значение

Экзистенциальная тоска во время после Второй мировой войны в значительной мере способствовали росту Гильгамеша популярности в середине двадцатого века. Например, немецкий писатель Герман Касак использовал видение Энкиду подземного мира из эпоса о Гильгамеше в качестве метафоры разбомбленного города Гамбург (на фото выше) в своем романе 1947 года Die Stadt hinter dem Strom .

В годы после Второй мировой войны Гильгамеш, ранее малоизвестная фигура, известная лишь немногим ученым, постепенно становился все более популярным среди современной публики. Эпос о Гильгамеше ' S экзистенциальные темы сделали его особенно привлекательным для немецких авторов в годы после войны. В своем экзистенциалистском романе 1947 года Die Stadt hinter dem Strom немецкий писатель Герман Касак адаптировал элементы эпоса в метафору последствий разрушений Второй мировой войны в Германии , изобразив разрушенный бомбежками город Гамбург, напоминающий устрашающий Преисподнюю. видел Энкиду во сне. В Янна «s опус реки без берегов (1949-1950), средняя часть трилогии центров вокруг композитора , чьи двадцать лет длиной гомоэротические отношений с другом зеркалами, Гильгамеш с Энкидом и чей шедевр оказывается быть симфонией о Гильгамеше.

«Поиски Гильгамеша» , радиоспектакль Дугласа Джеффри Бридсона 1953 года , помог популяризировать эпос в Британии. В Соединенных Штатах , Чарльз Олсон оценил эпические поэмы и очерки и Грегори Корсо считал , что в нем содержится древние добродетели , способных лечить то , что он рассматривается как современное нравственное вырождение. Постфигуративный роман Гильгамеша 1966 года Гвидо Бахманна стал классикой немецкой « квир-литературы » и положил начало многолетней международной литературной тенденции изображать Гильгамеша и Энкиду гомосексуальными любовниками. Эта тенденция оказалась настолько популярной, что сам эпос о Гильгамеше включен в Колумбийскую антологию гей-литературы (1998) как одно из первых произведений этого жанра. В 1970-х и 1980-х годах литературные критики-феминистки проанализировали « Эпос о Гильгамеше» как свидетельство перехода от изначального матриархата всего человечества к современному патриархату . По мере распространения Зеленого движения в Европе история Гильгамеша стала рассматриваться через призму экологов , а смерть Энкиду символизировала отделение человека от природы.

Теодор Циолковский , специалист по современной литературе, утверждает, что «в отличие от большинства других персонажей из мифов, литературы и истории, Гильгамеш зарекомендовал себя как автономная сущность или просто имя, часто не зависящее от эпического контекста, в котором он первоначально стал известен. (В качестве аналогичных примеров можно было бы подумать, например, о Минотавре или чудовище Франкенштейна .) « Эпос о Гильгамеше был переведен на многие основные мировые языки и стал одним из основных в американских классах мировой литературы . Многие современные авторы и писатели черпали в нем вдохновение, в том числе коллектив американского авангардного театра под названием «Группа Гильгамеш» и Джоан Лондон в ее романе « Гильгамеш» (2001). В «Великом американском романе» (1973) Филипа Рота есть персонаж по имени «Гил Гамеш», который является звездным питчером вымышленной бейсбольной команды 1930-х годов под названием «Лига патриотов».

Начиная с конца двадцатого века, в Ираке снова стали читать « Эпос о Гильгамеше» . Саддам Хусейн , бывший президент Ирака , всю жизнь любил Гильгамеша. Первый роман Хусейна « Забиба и король» (2000) - это аллегория войны в Персидском заливе, действие которой происходит в древней Ассирии, в котором сочетаются элементы эпоса о Гильгамеше и « Тысячи и одной ночи» . Подобно Гильгамешу, король в начале романа - жестокий тиран, который злоупотребляет своей властью и угнетает свой народ, но с помощью простой женщины по имени Забиба он становится более справедливым правителем. Когда Соединенные Штаты вынудили Хусейна уйти в отставку в феврале 2003 года, Хусейн выступил перед группой своих генералов, представив эту идею в положительном свете, сравнив себя с эпическим героем.

Такие ученые, как Сьюзен Акерман и Уэйн Р. Дайнс , отметили, что язык, используемый для описания отношений Гильгамеша и Энкиду, кажется, имеет гомоэротический смысл. Акерман отмечает, что, когда Гильгамеш покрывает тело Энкиду вуалью, Энкиду сравнивают с «невестой». Акерман заявляет, что «то, что Гильгамеш, согласно обеим версиям, будет любить Энкиду,« как жена », может также подразумевать половой акт».

В 2000 году современная статуя Гильгамеше по ассирийской скульптор Льюис Batros был открыт в Университете Сиднея в Австралии .

Смотрите также

использованная литература

Информационные заметки

Цитаты

Библиография

дальнейшее чтение

внешние ссылки

Королевские титулы
Предшествует
Эн из Урука
ок. 2900–2700 гг. До н. Э.
Преемник