Принудительное преобразование - Forced conversion
| Часть серии по |
| Дискриминация |
|---|
 |
Принудительное обращение - это принятие другой религии или принятие безбожия под принуждением . Тот, кто был вынужден обратиться в другую религию или к другой религии, может тайно продолжать придерживаться тех убеждений и обычаев, которых придерживались изначально, при этом внешне вести себя как новообращенный. Криптоевреи , криптохристиане , крипто-мусульмане и крипто-язычники - исторические примеры последнего.
Религия и власть
В целом антропологи показали, что отношения между религией и политикой сложны, особенно если рассматривать их на просторах истории человечества. Хотя религиозные лидеры и государство обычно преследуют разные цели, оба озабочены властью и порядком; оба используют разум и эмоции для мотивации поведения. На протяжении всей истории лидеры религиозных и политических институтов сотрудничали, противостояли друг другу и / или пытались кооптировать друг друга в благородных и низменных целях, и они реализовали программы с широким диапазоном движущих ценностей, начиная с сострадания. который направлен на облегчение нынешних страданий до жестоких изменений, нацеленных на достижение долгосрочных целей на благо групп, от небольших группировок до всего человечества. Отношения далеко не простые. Но религия часто использовалась как принуждение, так и принуждение.
христианство
Христианство было религией меньшинства в течение большей части среднего римского классического периода , и первые христиане в это время подвергались гонениям . Когда Константин I обратился в христианство , оно уже стало доминирующей религией Римской империи. Уже при Константине I христианские еретики подвергались гонениям; Начиная с конца IV века, активно подавлялись и древние языческие религии . По мнению многих историков, константиновский сдвиг превратил христианство из преследуемой религии в религию, которая была способна преследовать, а иногда и стремиться преследовать.
Поздняя античность
С 27 февраля 380, вместе с Грациан и Валентиниан II , Феодосий I издал указ Cunctos populos , так называемый эдикт Фессалоников , записанный в Кодексе Феодосий xvi.1.2 . Это провозгласило тринитарное никейское христианство единственной законной имперской религией и единственной, имеющей право называть себя католической . Других христиан он охарактеризовал как «безумных безумцев». Он также прекратил официальную государственную поддержку традиционных политеистических религий и обычаев.
Кодекс Феодосия (англ. Code Феодосия) представляет собой сборник из законов в Римской империи под христианскими императорами , поскольку 312. Комиссия была создана Феодосием II и его соправителем Валентиниан III 26 марта 429 и компиляции была опубликована Конституция от 15 февраля 438 г. Она вступила в силу в восточной и западной частях империи 1 января 439 г.
Наша воля состоит в том, чтобы все народы, находящиеся под властью Нашего Милосердия, исповедовали ту религию, которую божественный апостол Петр передал римлянам ... еретические догмы, места их собраний не должны называться церквями, и они будут поражены, во-первых, божественной местью, а во-вторых, возмездием по Нашей собственной инициативе (Codex Theodosianus XVI 1.2.).
Принудительное обращение евреев в христианство проводилось при поддержке правителей в период поздней античности и раннего средневековья в Галлии , на Пиренейском полуострове и в Византийской империи .
Средневековая западная европа
Во время саксонских войн , Карл Великий , король франков , насильственно преобразовал сакс из их родного германского язычества путем войны, и права на завоевании. Примерами могут служить Верденская резня в 782 году, когда Карл Великий, как сообщается, убил 4500 пленных саксов за восстание, и Capitulatio de partibus Saxoniae , закон, наложенный на покоренных саксов в 785 году после очередного восстания и разрушения церквей и убийства миссионеров-священников и монахов. , который предписывал смерть тем, кто отказался принять христианство.
Принудительное обращение в христианство, имевшее место после седьмого века, обычно происходило во время беспорядков и массовых убийств, совершаемых толпами и духовенством без поддержки правителей. Напротив, королевские преследования евреев с конца одиннадцатого века и далее обычно принимали форму изгнания, за некоторыми исключениями, такими как обращение евреев в южную Италию в 13 веке, которое проводилось доминиканскими инквизиторами, но спровоцировано королем Карлом II. Неаполя .
Евреи были вынуждены обратиться в христианство крестоносцами в Лотарингии, на Нижнем Рейне, в Баварии и Чехии, в Майнце и Вормсе (см Рейнланд резню , черви резня (1096) ).
Папа Иннокентий III провозгласил в 1201 году, что если кто-то согласится креститься, чтобы избежать пыток и запугивания, его, тем не менее, могут заставить внешне соблюдать христианство:
[Т] шланги, которые погружаются в воду, хотя и не хотят этого, принадлежат к церковной юрисдикции, по крайней мере, из-за причастия, и поэтому могут быть разумно вынуждены соблюдать правила христианской веры. Безусловно, христианской вере противоречит то, что всякий, кто не желает и полностью противостоит ей, должен быть принужден принять и соблюдать христианство. По этой причине некоторые проводят достоверное различие между видами нежелательных и принудительными. Таким образом, тот, кто обращается к христианству насилием, страхом и пытками и принимает таинство крещения, чтобы избежать потерь, он (как и тот, кто приходит к крещению в лицемерии) действительно получает отпечаток христианства и может быть вынужден соблюдать христианскую веру как человек, который выразил условную готовность, хотя, абсолютно говоря, он не хотел ...
Во время Северных крестовых походов против языческих балтов и славян в Северной Европе принудительные обращения были широко распространенной тактикой, получившей санкцию папы. Эта тактика была впервые принята во время Вендишского крестового похода , но получила более широкое распространение во время Ливонского крестового похода и Прусского крестового похода , в которых тактика включала убийство заложников, резню и опустошение земель племен, которые еще не покорились. Большинство населения этих регионов было обращено только после неоднократного восстания коренного населения, которое не хотело принимать христианство даже после первоначального принудительного обращения; в Старой Пруссии тактика, применявшаяся при первоначальном завоевании и последующем преобразовании территории, привела к гибели большей части местного населения, язык которого впоследствии вымер.
Ранний современный Пиренейский полуостров
После прекращения исламского контроля над Испанией евреи были изгнаны из Испании в 1492 году. В Португалии после приказа об их изгнании в 1496 году только горстке было разрешено уехать, а остальные были вынуждены обратиться. Мусульмане были изгнаны из Португалии в 1497 году, и постепенно они были вынуждены обратиться в королевства, составляющие Испанию. Принудительное обращение мусульман было осуществлено в короне Кастилии с 1500 по 1502 год и в короне Арагона в 1520-х годах. После обращения в христианство так называемыми « новыми христианами » были те жители ( евреи- сефарды или мусульмане- мудехары ), которые крестились под принуждением и перед угрозой казни, став принудительно обращенными из ислама ( мориски , конверсо и «тайные мавры») или из иудаизма ( Conversos , Crypto- Jewish и Marranos ).
После принудительного обращения, когда все бывшие мусульмане и евреи якобы стали католиками, испанская инквизиция преследовала в первую очередь принудительно обращенных из иудаизма и ислама, которые попали под подозрение в том, что они либо продолжали придерживаться своей старой религии, либо снова вернулись в нее. Еврейские конверсос все еще проживали в Испании и часто тайно исповедовали иудаизм, и «старые христиане» подозревали их в принадлежности к криптоевреям. Испанская инквизиция принесла церкви и отдельным инквизиторам много богатства и доходов, конфисковав собственность преследуемых. Конец Аль-Андалуса и изгнание сефардских евреев с Пиренейского полуострова шли рука об руку с усилением испанского и португальского влияния в мире, примером чего является христианское завоевание Америки и их коренное индейское население. Османская империя и Марокко впитываются большинство еврейских и мусульманских беженцев, хотя большая часть оставалась конверсо.
Австрия
В крипто-протестантских родителях были обложены платить за католические институционализации и образование своих детей 289.
Колониальная Америка
Во время европейской колонизации Америки принудительное обращение в христианство коренного, нехристианского населения континентов было обычным явлением, особенно в Южной Америке и Мезоамерике , где завоевание крупных коренных государств, таких как империи инков и ацтеков, предоставило колонизаторам контроль над крупными нехристианами. -Христианское население. По словам некоторых южноамериканских лидеров и групп коренного населения, среди коренного населения были случаи обращения в другую веру под угрозой насилия, часто потому, что они были вынуждены к этому после завоевания, и что католическая церковь сотрудничала с гражданскими властями для достижения этой цели.
Восточная Европа
Приняв христианство в X веке, правитель Киевской Руси Владимир Великий приказал киевлянам пройти массовое крещение на Днепре.
В 13 веке языческое население Прибалтики столкнулось с кампаниями насильственного обращения со стороны рыцарей-крестоносцев, таких как Ливонские братья меча и Тевтонский орден , что часто означало просто лишение этих народов их земель и собственности.
После завоевания Иваном Грозным Казанского ханства мусульманское население столкнулось с резней, изгнанием, насильственным переселением и обращением в христианство.
В XVIII веке Елизавета из России начала кампанию по насильственному обращению в веру неправославных подданных России, в том числе мусульман и евреев.
Инквизиция Гоа
Португальцы осуществили христианизацию Гоа в Индии в 16-17 веках. Большинство уроженцев Гоа обратились в христианство к концу 16 века. Правители Португалии проводили государственную политику, поощряющую и даже поощряющую обращение в христианство индуистских подданных. Быстрый рост новообращенных в Гоа был главным образом результатом экономического и политического контроля Португалии над индусами, которые были вассалами португальской короны.
В 1567 году обращение большинства местных жителей в христианство позволило португальцам разрушить храмы в Бардезе , при этом было разрушено 300 индуистских храмов. Затем с 4 декабря 1567 года были объявлены запреты на публичные представления индуистских браков, ношения священных шнуров и кремации. Всех лиц старше 15 лет заставляли слушать христианские проповеди, в противном случае они были наказаны. В 1583 году индуистские храмы в Ассолне и Кунколиме также были разрушены португальской армией после того, как большинство местных жителей деревни также обратились в христианство. "Отцы церкви под ужасным наказанием запретили индуистам использование их собственных священных книг и лишили их возможности исповедовать свою религию. Они разрушили свои храмы и так беспокоили и вмешивались в жизнь людей, что они покинули город в большом количестве. ", - писал Филиппо Сассетти , находившийся в Индии с 1578 по 158 годы. 1588.
Папская область
В 1858 году Эдгардо Мортара был взят у своих родителей-евреев и воспитан как католик, потому что его крестила горничная без согласия или ведома родителей. Этот инцидент был назван делом Мортара .
Сербы во время Второй мировой войны в Югославии
Во время Второй мировой войны в Югославии православные сербы были насильно обращены в католицизм.
Индусы в Индии
В 2009 году газета Assam Times сообщила, что группа боевиков Хмар, насчитывающая около 15 человек, называющих себя Национальной христианской армией Манмаси , пыталась заставить индуистских жителей Бхуван Пахар, Ассам, принять христианство.
буддизм
Человек может выразить свою веру через акт принятия прибежища, а обычное обращение требует рассказа о принятии Тройной жемчужины буддизма. Однако человек всегда может практиковать буддизм, не отказываясь полностью от своей религии. . По данным Правозащитной организации Чин (CHRO), христиане из группы этнического меньшинства Чин в Мьянме сталкиваются с принуждением к обращению в буддизм со стороны государственных структур и программ.
индуизм
В средневековую эпоху буддисты столкнулись с насильственным обращением со стороны мусульманских захватчиков., Во время правления Пушьямитра Шунга , буддийское искусство находилось под покровительством., В 13 веке буддисты столкнулись с насильственным обращением со стороны индуистского правителя Калинга Магхи, который разрушил многие ступы .
Индийские христиане утверждали, что индуистские группы в Одише вынудили христиан, обращенных из индуизма, вернуться в индуизм. После насилия американские христианские евангелические группы заявили, что индуистские группы насильно возвращают обращенных христиан из индуизма обратно в индуизм. Также утверждалось, что те же самые индуистские группы использовали соблазны, чтобы обратить бедных мусульман и христиан в индуизм против их воли. Христианские миссионеры используют деньги, чтобы заманить индуистов в христианство.
После 2014 года в Индии несколько радикальных индуистских группировок были обвинены в обращении христиан и мусульман в индуизм. По сообщениям, в декабре 2014 года 57 мусульманских семей обратились в индуизм. В 2020 году несколько мусульманских семей были насильно обращены в индуизм. В других штатах, таких как Уттар-Прадеш, Аруначал-Прадеш, Чхаттисгарх, Гуджарат, Джаркханд, Химачал-Прадеш и Уттаракханд, христиане были обращены в индуизм индуистскими националистическими группами.
ислам
Исламский закон запрещает принудительное обращение в другую веру, следуя принципу Корана, согласно которому « в религии нет принуждения » ( Коран 2: 256 ). Но также есть некоторые исламские стихи и хадисы Корана, которые противоречат этим высказываниям, в которых говорится, что сражайтесь с неверующими, пока они не примут Ислам (Коран 9:29) . Однако в истории ислама были случаи насильственного обращения . Историки считают, что принудительное обращение было редкостью в истории ислама, а большинство обращений в ислам было добровольным. Мусульманские правители часто были больше заинтересованы в завоевании, чем в обращении. Ира Лапидус указывает на «переплетение политических и экономических выгод, а также на сложную культуру и религию» как на привлекательные для масс. Он пишет, что:
Вопрос о том, почему люди переходят в ислам, всегда вызывал сильное волнение. Более ранние поколения европейских ученых считали, что обращение в ислам происходило на острие меча и что побежденным народам был предоставлен выбор: обращение или смерть. Теперь очевидно, что насильственное обращение, хотя и не было неизвестным в мусульманских странах, на самом деле было редкостью. Мусульманские завоеватели обычно хотели доминировать, а не обращать в свою веру, и большинство обращений в ислам было добровольным. (...) В большинстве случаев мирские и духовные мотивы обращения смешивались. Более того, обращение в ислам не обязательно означало полный переход от старой жизни к совершенно новой. Хотя это повлекло за собой принятие новых религиозных убеждений и членство в новой религиозной общине, большинство новообращенных сохранили глубокую привязанность к культурам и общинам, из которых они прибыли.
Мусульманские ученые, такие как Абу Ханифа и Абу Юсуф, заявили, что налог джизья должен уплачиваться немусульманами ( кафирами ) независимо от их религии, некоторые более поздние и ранние мусульманские юристы не разрешали немусульманам, которые не являются Людьми Книги или Ахле -Китаб (евреи, христиане, сабийцы) платят джизью . Вместо этого они только позволили им (не Ахле-Китаб ) избежать смерти, решив принять ислам. Из четырех школ исламской юриспруденции , в Ханафи и Малики школы позволяют многобожникам быть предоставлены дхимм статусом, за исключением арабских многобожников . Однако школы шафиитов , ханбали и захири рассматривают только христиан , евреев и сабийцев как имеющих право принадлежать к категории зимми .
Ваэль Халлак утверждает, что теоретически исламская религиозная терпимость применялась только к тем религиозным группам, которые исламская юриспруденция считала монотеистическими «Людьми Книги», то есть христианам, евреям и сабианам, если они платили налог джизья , а к тем, кто исключен из «Людям Книги» было предложено только два варианта: принять ислам или сражаться насмерть. На практике обозначение «Люди Книги» и статус зимми были распространены даже на немонотеистические религии покоренных народов, таких как индуисты , джайны , буддисты и другие немонотеисты.
Друзы часто испытывали преследования со стороны различных мусульманских режимов , таких как шиитского исмаилитов Фатимидов государства , мамлюков , суннитской Османской империи , и Египет Эялет . Преследования друзов включали массовые убийства , снос друзовских молитвенных домов и святых мест и насильственное обращение в ислам. Это были не обычные убийства в повествовании друзов, они были предназначены для уничтожения всего сообщества согласно повествованию друзов.
В последнее время насильственное обращение в ислам подвергалось угрозам или осуществлялось в контексте войны, мятежей и межобщинного насилия. Случаи , затрагивающие тысячи людей , как сообщается, имели место во время раздела Индии , в Освободительной войне Бангладеш , в Пакистане и районах , контролируемых с помощью ISIS . Оспариваемые утверждения о насильственном обращении молодых женщин вызвали общественную полемику в Египте и Соединенном Королевстве .
Ранний период
В Войны Ridda (лит отступничество ) , проведенного Абу Бакр , первый халиф из Rashidun халифата , против арабских племен , которые приняли ислам , но отказались платить закят и Jizya налога, были описаны некоторыми историками как пример принудительного конверсия или «реконверсия». Восстание этих арабских племен было не столько возвратом к доисламской арабской религии, сколько прекращением политического договора, заключенного ими с Мухаммедом . Некоторые из этих племенных вождей провозгласили себя пророками, вступив в прямой конфликт с мусульманским халифатом. Хотя, согласно другим источникам, точная причина заключается не только в том, что эти племена отказались платить закят, который является одним из пяти основных столпов ислама, но и в том, что они несут ответственность за проведение восстающих кампаний против мусульманского государства.
Известный ученый-классик Аллама Бадр ад-Дин аль-Айни (1360–1453) пишет в своем комментарии к Сахих аль-Бухари:
Хазрат Абу Бакр ас-Сиддик боролся с теми, кто отказался платить закят, потому что они подняли меч и начали войну против мусульманского сообщества ... Хазрат Абу Ханифа заявил, что тот, кто отказывается платить закят, не должен ни быть убит, ни даже воевать. Однако он должен быть вынужден заплатить это без использования меча и должен быть убит только в том случае, если он поднялся для атаки. Именно это сделал Хазрат Абу Бакр с теми, кто отказался платить закят во время его халифата. Он не дрался с ними, пока они не поднялись, чтобы напасть на него
Две из четырех школ исламского права, т. Е. Школы ханафит и малики, признали право на статус зимми неарабских политеистов . Согласно этой доктрине арабские политеисты были вынуждены выбирать между обращением и смертью. Однако, по мнению большинства мусульманских правоведов, все арабы приняли ислам при жизни Мухаммеда. Таким образом, их исключение не имело большого практического значения после его смерти в 632 году.
В 9 - м веке население самарянин из Палестины подвергались преследованиям и попыткам насильственного обращения в руках лидера повстанцев ибн Firāsa, против которого они защищали халифское Аббасидов войск.
Династия Альмохадов
В XII веке при династии Альмохадов в Северной Африке и Аль-Андалусе происходили насильственные обращения в христианство , которые подавляли статус зимми евреев и христиан и давали им выбор между обращением, изгнанием и убийством. Христиане, находившиеся под их властью, обычно предпочитали переезжать в христианские княжества (в первую очередь в Королевство Астурия ) на севере Пиренейского полуострова , тогда как евреи решили остаться, чтобы сохранить свою собственность, и многие из них симулировали обращение в ислам, в то время как продолжая тайно верить и практиковать иудаизм .
Во время преследований Альмохадов средневековый еврейский философ и раввин Моисей Маймонид (1135–1204 гг.), Один из ведущих представителей Золотого века еврейской культуры на Пиренейском полуострове , написал свое Послание об отступничестве , в котором позволил евреям симулировать отступничество. под принуждением, хотя настоятельно рекомендуется вместо этого покинуть страну. Среди ученых ведутся споры о том, обратился ли сам Маймонид в ислам, чтобы свободно бежать с территории Альмохадов, а затем снова обратился в иудаизм в Леванте или Египте . Позже он был осужден как вероотступник и предстал перед исламским судом.
Йемен
В конце 1160-х годов йеменский правитель Абд-ан-Наби ибн Махди оставил евреям выбор между обращением в ислам или мученичеством . Ибн Махди также навязал свою веру мусульманам помимо евреев. Это привело к возрождению еврейского мессианизма , но также привело к массовому обращению. Преследование закончилось в 1173 году поражением Ибн Махди и завоеванием Йемена братом Саладина , и им было разрешено вернуться к своей еврейской вере.
Согласно двум документам Каирской Генизы , Айюбидский правитель Йемена аль-Малик аль-Муиз аль-Исмаил (правил с 1197 по 1202 год) пытался заставить евреев Адена обратить в христианство. Второй документ подробно описывает облегчение еврейской общины после его убийства и тех, кто был вынужден обратиться в иудаизм. Хотя он не навязывал ислам иностранным купцам, они были вынуждены платить тройную ставку подушного налога.
Мера, перечисленная в юридических трудах Аль-Шавкани, касается принудительного обращения еврейских сирот в другую веру. Ни современными исследованиями, ни тем, кто его издал, не указывается дата этого указа. Принудительное обращение еврейских сирот в христианскую веру было возобновлено при имаме Яхье в 1922 году. Указ о сиротах агрессивно применялся в течение первых десяти лет. Он был повторно обнародован в 1928 году.
Османская империя
Форма принудительного обращения стала узаконенной во время Османской империи в практике devşirme , человеческого налога, при котором мальчиков-христиан захватывали и забирали из их семей (обычно на Балканах ), порабощали , насильно обращали в ислам, а затем обучали как элиту. воинское подразделение Османской армии или для высокопоставленной службы султану. С середины до конца 14-го и до начала 18-го веков система девширме - янычар поработила от 500000 до одного миллиона немусульманских подростков мужского пола. Эти мальчики получат прекрасное образование и высокое социальное положение после обучения и обращения.
В 17 веке Саббатай Зеви , еврей-сефард, чьи предки приветствовались в Османской империи во время испанской инквизиции , провозгласил себя еврейским Мессией и призвал к отмене основных еврейских законов и обычаев. После того, как у него появилось много последователей , он был арестован властями Османской империи, и ему был предоставлен выбор между казнью или обращением в ислам. Зеви выбрал симуляцию обращения исключительно для того, чтобы избежать смертной казни, и продолжал верить и практиковать иудаизм вместе со своими последователями втайне. Византийский историк Дукас рассказывает о двух других случаях насильственного обращения или попытки насильственного обращения: один о христианском чиновнике, оскорбившем султана Мурада II , а другой - о архиепископе.
Во время геноцида и преследований греков в 20 веке были случаи насильственного обращения в ислам (см. Также геноцид армян , ассирийский геноцид и гамидийские убийства ).
Персия
Исмаил I , основатель династии Сефевидов , объявил шиизм двунадесятников официальной религией государства и приказал казнить ряд суннитских интеллектуалов, отказавшихся принять шиизм. Немусульмане часто подвергались преследованиям и временами насильственно обращались в христианство под властью его династических преемников. Таким образом, после захвата острова Ормузский , Аббас I требуется местные христиане преобразовать в Twelver шиитского ислам, Аббас II удовлетворил его министры полномочия , чтобы заставить еврей стать шиитскими мусульманами, и Султан Хусайн декретом принудительного преобразования зороастрийцев. В 1839 году, в эпоху Каджаров, еврейская община в городе Мешхед подверглась нападению толпы и впоследствии была вынуждена принять шиитский ислам.
Индия
Во время вторжения в Кашмирскую долину (1015 г.) Махмуд Газни разграбил долину, взял многих пленных и обратился в ислам. В его более поздних кампаниях в Матхуре, Баране и Канаудже снова произошло много обращений. Те солдаты, которые сдались ему, были обращены в ислам. Только в Баране (Буландшахре) приняли ислам 10 000 человек, включая царя. Тарих-и-Ямини, Раусат-ус-Сафа и Тарих-и-Фериштах говорят о строительстве мечетей и школ, а также о назначении проповедников и учителей Махмудом и его преемником Масудом. Куда бы Махмуд ни был, он настаивал на том, чтобы люди обращались в ислам. В конце XII века набеги Мухаммада Гори и его генералов привлекли тысячи рабов, большинство из которых были вынуждены обратиться в другую веру в качестве одного из предварительных условий их свободы. Сикандар Бутшикан (1394–1417) разрушил индуистские храмы и насильственно обратил индуистов в христианство.
Аурангзеб использовал ряд средств для поощрения обращения в ислам. Девятый гуру сикхов, Тегй Бахадур был обезглавлен в Дели по приказу Аурангзеба за отказ перейти в ислам. В войне Великих Моголов и сикхов в 1715 году 700 последователей Банда Сингха Бахадура были обезглавлены. Сикхов казнили за то, что они не отступили от сикхизма. Банда Сингху Бахадуру было предложено помилование, если он обратился в ислам. После отказа его подвергли пыткам и убили вместе со своим пятилетним сыном. После казни Банды император приказал задерживать сикхов везде, где бы они ни находились.
Правитель 18 века Типу Султан преследовал индуистов, христиан и мусульман Маппла . Во время майсорского вторжения султана в Кералу были разрушены сотни храмов и церквей, а десять тысяч христиан и индуистов были убиты или насильно обращены в ислам.
Современный
Бангладеш
В Бангладеш , то Международный трибунал преступления осуждены несколько лидеров исламского Разакар ополченцев, а также Бангладеш мусульманскую Народной лиги (Forid Uddin Mausood), о военных преступлениях , совершенных против индуистов в ходе 1971 года Бангладеш геноцида . Обвинения включали насильственное обращение бенгальских индуистов в ислам.
Египет
Коптских женщин и девушек похищают, заставляют принять ислам и выйти замуж за мусульман. В 2009 году находящаяся в Вашингтоне организация « Международная христианская солидарность» опубликовала исследование похищений и принудительных браков, а также страданий, которые испытывают молодые женщины из-за того, что возвращение в христианство является нарушением закона. Дальнейшие обвинения в организованном похищении коптов, торговле людьми и сговоре с полицией продолжаются в 2017 году.
В апреле 2010 года двухпартийная группа из 17 членов Конгресса США выразила в Управлении по торговле людьми Государственного департамента озабоченность по поводу коптских женщин, которые столкнулись с «физическим и сексуальным насилием, неволей ... эксплуатацией в условиях принудительного домашнего рабства или коммерческой сексуальной эксплуатации, и финансовая выгода для лиц, обеспечивших принудительное обращение жертвы ".
Индия
Во время резни в Пранкоте в 1998 году исламистские боевики обезглавили 26 кашмирских индуистов после их отказа принять ислам. Боевики нанесли удар, когда жители села отказались от требований боевиков принять ислам и доказать свое обращение, съев говядину. Во время беспорядков в Ноакхали в 1946 году несколько тысяч индусов были насильно обращены в ислам мусульманскими бандами.
Пакистан
Рост повстанческого движения Талибана в Пакистане стал влиятельным и растущим фактором преследования и дискриминации религиозных меньшинств , таких как индуисты , христиане , сикхи и другие меньшинства.
Совет по правам человека Пакистана сообщил о росте случаев принудительного обращения в другую веру. В отчете Движения за солидарность и мир (MSP) за 2014 год говорится, что около 1000 женщин в Пакистане принудительно обращаются в ислам каждый год (700 христианок и 300 индуистов).
В 2003 году шестилетняя сикхская девочка была похищена членом племени африди в Северо-Западной пограничной провинции; предполагаемый похититель утверждал, что девочке на самом деле было 12 лет, она приняла ислам и поэтому не может быть возвращена в ее немусульманскую семью.
В мае 2007 года члены христианской общины Чарсадда в Северо-Западной пограничной провинции Пакистана, недалеко от границы с Афганистаном , сообщили, что они получили письма с угрозами взрыва, если они не примут ислам, и что полиция не принимает их опасения серьезно. В июне 2009 года Международный христианский концерн (ICC) сообщил об изнасиловании и убийстве христианина в Пакистане за отказ принять ислам.
Ринкле Кумари, 19-летняя пакистанская студентка, Лата Кумари и Аша Кумари, индуистка, работающая в салоне красоты, якобы были вынуждены перейти из индуизма в ислам. Они сказали судье, что хотят поехать с родителями. Их дела были обжалованы в Верховном суде Пакистана . Апелляция была принята, но после этого оставалась неуслышанной. Ринкль был похищен бандой и «вынужден» принять ислам, прежде чем ему обрили голову.
Сикхи в районе Хангу заявили, что в декабре 2017 года на них оказал давление Якуб Хан, помощник комиссара Талл Техсил , чтобы они обратились в ислам . Однако заместитель комиссара Хангу Шахид Мехмуд отрицал, что это имело место, и утверждал, что сикхи были оскорблены во время разговора с Якуб, хотя это было не намеренно.
Многие индуистские девушки, живущие в Пакистане, похищаются, насильно обращаются в другую веру и выходят замуж за мусульман. По данным Пакистанского индуистского совета , религиозные преследования, особенно принудительное обращение в другую веру, остаются основной причиной миграции индуистов из Пакистана. Религиозные организации, такие как Бхарчунди Шариф и Сарханди Пир, поддерживают насильственные преобразования и, как известно, пользуются поддержкой и защитой правящих политических партий Синда. По данным Национальной комиссии справедливости и мира и Пакистанского индуистского совета (PHC), около 1000 женщин из числа христианских и индуистских меньшинств обращаются в ислам, а затем насильно выдаются замуж за своих похитителей или насильников. Об этой практике все чаще сообщается в округах Тарпаркар , Умеркот и Мирпур Кхас в провинции Синд. Согласно другому отчету Движения за солидарность и мир, около 1000 девочек-немусульман ежегодно принимают ислам в Пакистане. По словам Амарнатха Мотумала, заместителя председателя Комиссии по правам человека Пакистана , каждый месяц около 20 или более девочек-индуистов похищаются и обращаются в веру, хотя точные цифры собрать невозможно. Только в 2014 году было зарегистрировано 265 судебных дел о принудительном обращении, в основном с участием индуистских девушек.
В общей сложности 57 индусов обратились в Пасруре с 14 по 19 мая. 14 мая 35 индуистов из той же семьи были вынуждены обратиться в христианство своим работодателем, потому что его продажи упали после того, как мусульмане начали бойкотировать его съедобные продукты, поскольку они были приготовлены индуистами, а также их преследования со стороны мусульманских служащих соседних магазинов по словам их родственников. . Поскольку у бедных индусов не было другого способа заработать и им нужно было сохранить работу, чтобы выжить, они обратились. 14 членов другой семьи обратились в христианство 17 мая, поскольку их никто не использовал, а позже еще один индус и его семья из восьми человек оказались под давлением мусульман, чтобы они не захватили их землю.
В 2017 году община сикхов в районе Хангу пакистанской провинции Хайбер-Пахтунхва утверждала, что их «принудили принять ислам» со стороны государственного чиновника. Подавший жалобу Фарид Чанд Сингх утверждал, что помощник комиссара Техсил Талл Якуб Хан якобы заставлял сикхов переходить в ислам, а жителей района Доаба подвергали религиозным пыткам. По имеющимся данным, около 60 сикхов Доабы потребовали от администрации безопасности.
Многие индуисты добровольно обращаются в ислам, чтобы получить карты Ватан и национальные идентификационные карты. Этим новообращенным также дают землю и деньги. Например, 428 бедных индусов в Матли были обращены в период с 2009 по 2011 годы медресе Байтул Ислам, семинарии Деобанди в Матли, которая выплачивает долги индуистов, принявших ислам. Другой пример - обращение 250 индуистов в ислам в районе Чохар Джамали в Татте . Обращение также осуществляется миссией бывшего индуиста Бабы Дин Мохаммад Шейха, которая с 1989 года обратила в ислам 108000 человек.
В Пакистане, в провинции Синд на юге было более 1000 вынужденных переходов христианских и индуистских девушек согласно ежегодному докладу Комиссии по правам человека Пакистана в 2018. По словам семей жертв и активистов, Миан Абдул Хак , который является локальным политический и религиозный лидер провинции Синд был обвинен в причастности к принудительному обращению девочек в веру в провинции.
Более 100 индуистов в Синде приняли ислам в июне 2020 года, чтобы избежать дискриминации и экономического давления. Исламские благотворительные организации и священнослужители предлагают стимулы в виде рабочих мест или земли для обнищавших меньшинств при условии, что они обращаются в веру. New York Times обобщила мнение индуистских групп о том, что эти, казалось бы, добровольные преобразования «происходят под таким экономическим давлением, что они в любом случае равносильны принудительному обращению».
В октябре 2020 года Высокий суд Пакистана подтвердил законность принудительного брака между 44-летним Али Азхаром и 13-летним Кристианом Арзу Раджа. Раджа был похищен Азхаром, насильно выдан замуж за Азхара, а затем насильно обращен в ислам Азхаром.
Индонезия
В 2012 году более 1000 детей-католиков в Восточном Тиморе , разлученных со своими семьями, были задержаны в Индонезии без согласия их родителей, насильно обращены в ислам, получили образование в исламских школах и натурализовались. В других сообщениях говорится о насильственном обращении мусульман из секты Ахмадия в суннитский ислам с применением насилия.
В 2001 году индонезийская армия эвакуировала сотни христианских беженцев с отдаленных островов Кесуи и Теор в Малуку после того, как беженцы заявили, что их заставили принять ислам. Согласно сообщениям, некоторые из мужчин были обрезаны против их воли, и военизированная группа, участвовавшая в инциденте, подтвердила, что обрезание имело место, при этом отрицая какой-либо элемент принуждения.
В 2017 году многие члены племени оранг-римба , особенно дети, были вынуждены отказаться от своей народной религии и принять ислам.
Средний Восток
Поступали сообщения о попытках насильственного обращения религиозных меньшинств в Ираке . В езиды народ Северного Ирака, которые следуют за Этнорелигиозный синкретическое веру, угрожали насильственного обращения со стороны Исламского государства Ирака и Леванта , которые считают свою практику быть сатанизм . Следователи ООН сообщили о массовых убийствах езидов, мужчин и мальчиков, отказавшихся принять ислам. В Багдаде сотни ассирийских христиан покинули свои дома в 2007 году, когда местная экстремистская группа объявила, что они должны принять ислам, заплатить джизью или умереть. В марте 2007 года BBC сообщила, что представители этнического и религиозного меньшинства мандеев в Ираке утверждали, что они стали мишенью исламистских повстанцев, которые предложили им выбор между обращением или смертью.
Утверждения о том, что девушек- коптов-христианок принуждают выходить замуж за арабских мусульман-мужчин и переходить в ислам в Египте, сообщают ряд новостных и пропагандистских организаций, и они вызвали общественные протесты. Согласно отчету Госдепартамента США за 2009 год, наблюдателям было крайне сложно определить, применялось ли принуждение, и в последние годы ни один такой случай не был подтвержден независимыми экспертами.
В 2006 году два журналиста Fox News Network были похищены под дулом пистолета в секторе Газа ранее неизвестной группой боевиков. После того, как их заставили прочитать на видеозаписи заявления о том, что они обратились в ислам, похитители освободили их.
Африке
В августе 2009 года Международный христианский концерн сообщил, что четыре христианина, помогавшие сиротам в Сомали, были обезглавлены исламистскими экстремистами, когда отказались принять ислам.
Сообщается, что в начале 2010-х годов нигерийская экстремистская группировка « Боко харам» под угрозой ножа заставила похищенную христианку принять ислам. В 2018 году христианку неоднократно изнасиловал террорист из Боко Харам за отказ принять ислам, и ее сын был убит.
В 2015 году христианская девушка по имени Ese Oruru был похищен в Bayelsa государства и перевезены в Кано , где она была вынуждена обратиться в ислам и выйти замуж за мусульманина в дворце эмира Кано , Sanusi Ламидо Sanusi .
Объединенное Королевство
По данным профсоюза тюремных надзирателей Великобритании, некоторые заключенные-мусульмане в Великобритании насильно обращали сокамерников в ислам в тюрьмах.
В 2007 году семья сикхской девушки утверждала, что она была насильно обращена в ислам, и они получили полицейский охранник после нападения вооруженной банды, хотя «полиция заявила, что в этом инциденте никто не пострадал».
В ответ на эти новости в открытом письме к сэру Яну Блэру, подписанному десятью учеными-индуистами, утверждалось, что утверждения о насильственном обращении индуистских и сикхских девочек в другую веру являются «частью арсенала мифов, распространяемых правыми индуистскими организациями, выступающими за превосходство в Индии. Индия". Совет мусульман Великобритании выпустил пресс-релиз, в котором указывалось на отсутствие доказательств каких-либо принудительных обращений, и предполагал, что это закулисная попытка очернить британское мусульманское население.
В научной статье Кэти Сиан, опубликованной в журнале South Asian Popular Culture в 2011 году, исследуется вопрос о том, как «нарративы о« принудительном »обращении» возникли вокруг сикхской диаспоры в Соединенном Королевстве . Сиан, который сообщает, что утверждения об обращении через ухаживания в университетских городках широко распространены в Великобритании, указывает, что вместо того, чтобы полагаться на фактические доказательства, они в первую очередь опираются на слово «друг друга» или на личный анекдот . По словам Сиан, это повествование похоже на обвинения в « белом рабстве », выдвинутые против еврейской общины и иностранцев в Великобритании и США, причем первые связаны с антисемитизмом , отражающим исламофобию, предаваемую современным повествованием. Сиан подробно остановился на этих взглядах в своей книге « Ошибочные идентичности, принудительные преобразования и постколониальные формации» 2013 года .
В 2018 году в отчете сикхской организации активистов Sikh Youth UK под названием «Религиозная сексуальная эксплуатация молодых сикхских женщин в Великобритании при отягчающих обстоятельствах» содержалось обвинение в сходстве между делом сикхских женщин и скандалом с сексуальной эксплуатацией детей в Ротерхэме. Однако в 2019 году этот отчет подвергся критике со стороны исследователей и официального отчета правительства Великобритании, подготовленного двумя сикхскими учеными, за ложную и вводящую в заблуждение информацию. Он отметил: «В отчете RASE отсутствуют надежные данные, методологическая прозрачность и строгость. Вместо этого он наполнен широкими обобщениями и плохо обоснованными утверждениями о характере и масштабах жестокого обращения с сикхскими девушками и причинных факторах, лежащих в основе этого. Он в значительной степени апеллировал к исторической напряженности между Сикхи, мусульмане и повествования о чести, которые, казалось, были созданы для разжигания страха и ненависти ".
Иудаизм
Принудительные обращения произошли во времена Хасмонейского царства . В идумеяне были вынуждены переходить в иудаизм, под угрозой изгнания или смерти, в зависимости от источника. В Евсевий, христианства и иудаизма , Harold W. Attridge утверждает , что «есть основания полагать , что Иосифа счет" их преобразования существенно точно.» Он также пишет: «что это не были единичные случаи, но что принудительное обращение было национальной политикой, это ясно из того факта, что Александр Янней (около 80 г. до н.э.) разрушил город Пеллу в Моаве» , потому что жители не согласились принять национальный обычай евреев ». Иосиф Флавий, Antiquities. 13.15.4.
Морис Сартр писал о «политике насильственной иудаизации, принятой Гирканом , Аристобулом I и Яннеем », который предлагал «покоренным народам выбор между изгнанием или обращением», Уильям Хорбери писал, что «доказательства лучше всего объясняются постулированием того, что существующее небольшое еврейское население в Нижней Галилее было значительно увеличено за счет насильственного обращения в 104 г. до н.э. их северных соседей-язычников ».
В 2009 году BBC защитила утверждение о том, что в 524 году йеменское еврейское племя химьяров во главе с королем Юсуфом Зу Нувасом предложило христианским жителям деревни на территории нынешней Саудовской Аравии выбор между обращением в иудаизм или смертью, и это 20 000 Тогда христиане были убиты. BBC заявила, что «съемочная группа говорила со многими историками за 18 месяцев, среди них Найджел Грум , который был нашим консультантом, и профессор Абдул Рахман аль-Ансари [бывший профессор археологии в Университете короля Сауда в Эр-Рияде ]». Надписи, задокументированные самим Юсефом, демонстрируют огромную гордость, которую он выразил после убийства более 22 000 христиан в Зафаре и Наджране .
Атеизм
- Андрей Брезиану
Восточный блок
Согласно доктрине государственного атеизма в Советском Союзе существовала «спонсируемая правительством программа принудительного обращения в атеизм », проводимая коммунистами. Эта программа включала в себя всеобъемлющую цель - установить не только фундаментально материалистическую концепцию вселенной, но и способствовать «прямой и открытой критике религиозного мировоззрения» посредством установления «антирелигиозного течения» во всей школе. Русская Православная Церковь , на протяжении многих веков самым сильным из всех православных церквей, был жестоко подавлен. Революционный лидер Владимир Ленин писал, что каждая религиозная идея и каждая идея о Боге «есть невыразимая подлость ... самого опасного вида,« зараза самого отвратительного вида ». Многие священники были убиты и брошены в тюрьмы. Были закрыты тысячи церквей, некоторые превратились в больницы. В 1925 году правительство основало Лигу воинствующих атеистов, чтобы усилить преследования.
Кристофер Марш, профессор Бейлорского университета, пишет, что «Прослеживая социальную природу религии от Шлейермахера и Фербаха до Маркса, Энгельса и Ленина ... идея религии как общественного продукта эволюционировала до уровня политики, направленной на принудительное обращение в другую веру. верующих к атеизму ». Джонатан Блейк с факультета политологии Колумбийского университета разъясняет историю этой практики в СССР, заявляя, что:
Однако Бог не исчез просто после большевистской революции. Советские власти в значительной степени полагались на принуждение для распространения своей идеи научного атеизма. Это включало конфискацию церковного имущества и имущества, принудительное закрытие религиозных учреждений и казни религиозных лидеров и верующих или отправку их в ГУЛАГ . … Позже Соединенные Штаты приняли поправку Джексона-Вэника, которая нанесла ущерб американо-советским торговым отношениям до тех пор, пока СССР не разрешил эмиграцию религиозных меньшинств, в первую очередь евреев. Однако, несмотря на угрозу со стороны единоверцев за рубежом, Советский Союз с самых первых дней своего существования занимался насильственным атеизмом.
По всей Восточной Европе после Второй мировой войны части нацистской империи, завоеванные Советской Красной армией , и Югославия стали однопартийными коммунистическими государствами, и проект принудительного преобразования продолжался. Советский Союз завершил перемирие во время войны против Русской православной церкви и распространил свои преследования на новый коммунистический Восточный блок: «В Польше , Венгрии, Литве и других странах Восточной Европы католические лидеры, которые не желали хранить молчание, были публично осуждены. унижены или заключены в тюрьму коммунистами. Лидеры национальных православных церквей в Румынии и Болгарии должны были быть осторожными и покорными », - написал Блейни. Хотя к церквям, как правило, относились не так жестоко, как в СССР, почти все их школы и многие церкви были закрыты, и они утратили прежде видную роль в общественной жизни. Детей учили атеизму, а духовенство тысячами сажали в тюрьмы.
В Восточном блоке христианские церкви, еврейские синагоги и исламские мечети были насильственно «превращены в музеи атеизма». Исторический эссеист Андрей Брезиану излагает эту ситуацию, особенно в Социалистической Республике Румынии , и пишет, что научный атеизм «агрессивно применялся к Молдове сразу после аннексии 1940 года, когда церкви были осквернены, духовенство подверглось нападениям, а знаки и общественные символы религии были запрещенный"; он приводит пример этого явления, а также пишет, что «Церковь Святой Феодоры в центре Кишинева была преобразована в городской музей научного атеизма». Марксистско-ленинские режимы относились к верующим как к подрывникам или ненормальным, иногда отправляя их в психиатрические больницы и перевоспитание. Тем не менее историк Эмили Баран пишет, что «некоторые источники предполагают, что обращение в воинствующий атеизм не всегда решало экзистенциальные вопросы людей».
французская революция
Во время Французской революции произошла кампания дехристианизации, которая включала удаление и уничтожение религиозных предметов из мест отправления культа; Английский библиотекарь Томас Хартвелл Хорн и библеист Сэмюэл Дэвидсон пишут, что «церкви были преобразованы в« храмы разума », в которых атеистические и распутные проповеди были заменены запрещенной службой».
В отличие от более поздних установлений государственного атеизма коммунистическими режимами, эксперимент Французской революции был коротким (семь месяцев), неполным и непоследовательным. Несмотря на краткость, французский эксперимент особенно отличался влиянием на атеистов Людвига Фейербаха , Зигмунда Фрейда и Карла Маркса .
Восточная Азия
Появление коммунистических государств в Восточной Азии после Второй мировой войны привело к чистке религии атеистическими режимами в Китае , Северной Корее и большей части Индокитая . В 1949 году Китай стал коммунистическим государством под руководством Мао Цзэдуна «s Коммунистической партии Китая . До этого сам Китай с древних времен был колыбелью религиозной мысли, колыбелью конфуцианства и даосизма , а буддисты прибыли сюда в первом веке нашей эры. При Мао Китай стал официально атеистическим государством , и хотя некоторые религиозные обряды были разрешены для продолжения под контролем государства, религиозные группы, которые считались угрозой закону и порядку, были подавлены, такие как тибетский буддизм с 1959 года и Фалуньгун в последние годы. . Были закрыты религиозные школы и социальные учреждения, изгнаны иностранные миссионеры, а местные религиозные обряды не поощрялись. Во время Культурной революции Мао спровоцировал «борьбу» с четырьмя древностями: «старыми идеями, обычаями, культурой и привычками». В 1999 году Коммунистическая партия начала трехлетнюю кампанию по пропаганде атеизма в Тибете, заявив, что усиление пропаганды атеизма «особенно важно для Тибета, потому что атеизм играет чрезвычайно важную роль в содействии экономическому строительству, социальному прогрессу и социалистической духовной цивилизации в регионе. ".
По состоянию на ноябрь 2018 года в современном Китае правительство заключило множество людей в лагеря для интернированных , «где мусульман-уйгуров превращают в китайских подданных-атеистов». Для детей, которых насильно забрали у родителей, китайское правительство создало «детские дома» с целью «превратить будущие поколения детей-уйгуров-мусульман в лояльных подданных, исповедующих атеизм».
Революционная Мексика
Статьи 3, 5, 24, 27 и 130 Конституции Мексики 1917 года в том виде, в каком они были первоначально приняты, были антиклерикальными и чрезвычайно ограничивали религиозные свободы. Сначала антиклерикальные положения применялись только время от времени, но когда президент Плутарко Элиас Кальес вступил в должность, он строго соблюдал эти положения. Мексика Каллеса характеризуется как атеистическое государство, а его программа направлена на искоренение религии в Мексике.
Имущество всех религий было экспроприировано, и оно стало частью государственного богатства. Произошло насильственное изгнание иностранного духовенства и захват церковной собственности. Статья 27 запрещает любое будущее приобретение такой собственности церквями и запрещает религиозным корпорациям и служителям создавать или руководить начальными школами. Этот второй запрет иногда интерпретировался как означающий, что Церковь не могла давать религиозные наставления детям в церквях по воскресеньям, что рассматривалось как подрыв способности католиков получать образование в соответствии с их собственной религией.
Конституция 1917 года также закрывала и запрещала существование монашеских орденов (статья 5), запрещала любую религиозную деятельность за пределами церковных зданий (теперь принадлежащих правительству) и предписывала, чтобы такая религиозная деятельность находилась под надзором правительства (статья 24). .
14 июня 1926 года президент Каллес принял антиклерикальный закон, известный формально как Закон о реформе Уголовного кодекса и неофициально как Закон Каллеса . Его антикатолические действия включали запрещение религиозных орденов, лишение церкви прав собственности и лишение духовенства гражданских свобод, в том числе их права на суд присяжных (в случаях, связанных с антиклерикальными законами) и права голоса. Католическая антипатия к Каллесу усилилась из-за его вокального атеизма. Он также был масоном . В отношении этого периода недавний президент Висенте Фокс заявил: «После 1917 года Мексикой руководили масоны-антикатолики, которые пытались пробудить антиклерикальный дух популярного президента коренных народов Бенито Хуареса 1880-х годов. Но военные диктаторы 1920-х годов были более жестокими. много, чем Хуарес ".
Из-за строгого соблюдения антиклерикальных законов люди в строго католических областях, особенно в штатах Халиско , Сакатекас , Гуанахуато , Колима и Мичоакан , начали противодействовать ему, и это сопротивление привело к войне Кристеро с 1926 по 1929 год, которая характеризовались жестокими зверствами с обеих сторон. Некоторые Cristeros применяли террористическую тактику, в то время как правительство Мексики преследовало духовенство, убивая подозреваемых Cristeros и сторонников и часто применяя ответные меры против невинных людей. 28 мая 1926 года Каллес был награжден почетной медалью от главы шотландского масонства Мексики за свои действия против католиков.
Перемирие было заключено при содействии посла США Дуайта Уитни Морроу . Каллес, однако, не соблюдал условия перемирия - в нарушение его условий он расстрелял около 500 лидеров Кристеро и 5000 других Кристеро, часто в их домах на глазах их супругов и детей. Особенно оскорбительным для католиков после предполагаемого перемирия было настаивание Каллеса на полной государственной монополии на образование, подавление всякого католического образования и введение вместо него «социалистического» образования: «Мы должны войти и овладеть умом детства, умом молодежь". Преследование продолжалось, пока Каллес сохранял контроль под своим Максимато, и не ослабевал до 1940 года, когда президент Мануэль Авила Камачо , верующий католик, вступил в должность. Эта попытка внушить атеизму молодежь была начата в 1934 году путем внесения поправки в статью 3 Конституции Мексики с целью искоренения религии путем введения под мандат «социалистического образования», которое «помимо устранения всех религиозных доктрин» будет «бороться с фанатизмом и предрассудками», [ing] в молодости рациональное и точное представление о вселенной и социальной жизни ». В 1946 году это «социалистическое образование» было изъято из конституции, и документ вернулся к менее вопиющему всеобщему светскому образованию. Последствия войны для церкви были глубокими. Между 1926 и 1934 годами было убито не менее 40 священников. Если до восстания в стране действовало 4500 священников, то в 1934 году было только 334 священника, получивших лицензию правительства на обслуживание пятнадцати миллионов человек, остальные были устранены в результате эмиграции, изгнания и убийства. К 1935 году в 17 штатах священников вообще не было.
Смотрите также
- Аль-Бакара 256
- Завет Умара I
- Крипто-язычество
- Святая инквизиция
- Какурэ Киришитан
- Кирхенкампф
- Любовь Джихад
- Религиозное обращение
- Религиозная дискриминация
- Религиозная нетерпимость
- Религиозные гонения
- Религиозное насилие
- Государственный атеизм
- Государственная религия
- Форпахавак