Дева (индуизм) - Deva (Hinduism)

Дэвы - доброжелательные сверхъестественные существа в литературе ведической эпохи, с Индрой (вверху) в качестве их лидера. Вышеупомянутая позолоченная медная статуя Индры с инкрустированными полудрагоценными камнями относится к Непалу 16 века .
Переводы
Deva
английский Небесное, божественное, что-либо превосходное, донор знаний или ресурсов.
санскрит देव
( IAST : deva )
Балийский ᬤᬾᬯ
( дева )
Бенгальский দেবতা
( дебота )
хинди देवता
( девата )
Яванский ꦢꦺꦮ
( дева )
Каннада ದೇವ
( дева )
Малаялам ദേവൻ
( деван )
Непальский देवता
( девата )
Тамильский தேவர்கள்
( теваркал̤ )
телугу దేవుడు
( dēvuḍu )
Словарь терминов индуизма

Дэва ( / г против ə / ; Санскритский: देव , Дэв ) означает «небесный, божественный, ничего превосходство», а также является одним из условий для божеств в индуизме . Дева - термин мужского рода; женский эквивалент - Деви .

В самых ранних ведических писаниях всех сверхъестественных существ называют Дэвами и Асурами . Концепции и легенды развиваются в древнеиндийской литературе, и к концу ведийского периода доброжелательные сверхъестественные существа стали называть Дева-Асурами . В постведических текстах, таких как Пураны и Итихасы индуизма, Дэвы представляют добро, а асуры - зло. В некоторой средневековой индийской литературе Дэвы также называются сурами и противопоставляются их столь же могущественным, но злобным сводным братьям , именуемым асурами.

Дэвы , наряду с асурами , якшами (природными духами) и ракшасами (омерзительными ограми), являются частью индийской мифологии, а Дэвы фигурируют во многих космологических теориях индуизма .

Этимология

Дева - это санскритское слово, которое встречается в ведической литературе 2-го тысячелетия до нашей эры. Монье-Вильямс переводит это как «небесные, божественные, земные вещи высшего совершенства, возвышенные, сияющие». Это понятие также используется для обозначения божества.

Санскрит deva- происходит от индоиранского * daiv-, которое, в свою очередь, происходит от протоиндоевропейского слова * deiwo- , первоначально прилагательного, означающего «небесный» или «сияющий», что является (не синхронным санскритом) vrddhi. производное от * diw , нулевой класс корня * dyew - означает «сиять», особенно как дневное небо. Женская форма * deiwos - * deiwih 2 , которая спускается в индийские языки как devi , что в этом контексте означает «женское божество». Также производными от * deiwos и, следовательно, родственниками deva являются «Zeys / Ζεύς » - «Dias / Δίας », греческий отец богов, литовский Dievas (латышский Dievs , прусский Deiwas ), германский Tiwaz (на английском языке « Tue sday ") и связанный с ним древнескандинавский Tivar (боги), а также латинское deus " бог "и divus " божественный ", от которого английские слова" divine "," божество ", французское" dieu ", португальское" deus ", каталонское" déu », испанское« dios »и итальянское« dio »являются производными. Это связано с * Дайеусом, который, хотя и происходит от того же корня, возможно, первоначально относился к «небесному сияющему отцу» и, следовательно, к «Отцу Небу», главному богу индоевропейского пантеона, продолженному в санскрите Дьяус . Обитель Дэвов - Дюлока .

Согласно Дугласу Харперу, этимологические корни слова Deva означают «сияющий», от * div- «сиять», и оно родственно греческому dios «божественный» и Зевс и латинскому deus «бог» (древнелатинское deivos). . Слово «дэва» имеет сходство с персидским « даэва» .

Дева - мужское начало; родственный женский эквивалент - деви . Этимологически Деви родственно латинскому dea . Когда они пишутся с заглавной буквы, Деви или Мата в индуизме относятся к божественной богине-матери. Деву также называют Деватой , а Деви - Девикой .

Слово Дева также является собственным именем или частью имени в индийской культуре, где оно относится к «тому, кто желает преуспеть, побеждать» или «ищущему, мастеру или лучшему среди».

Ведическая литература

Шива / Рудра был главным Дэва в индуизме с ведических времен. Выше - статуя его в Гималаях, где индуисты возносят молитвы.

Самхиты и брахманы

Концепция индуистских дэвов мигрировала в Восточную Азию в 1-м тысячелетии и была принята японскими буддийскими школами как дзюни-тэн . Среди них были Индра (Тайшаку-тен), Агни (Ка-тен), Яма (Эмма-тен), Ваю (Фу-тен), Брахма (Бон-тен) и другие. Выше - картина Тани Бунчо, на которой изображены 12 Дэвов, защищающих Будду.

Samhitas , которые являются самым старым слоем текста в ведах перечислить 33 дэвов, либо 11 каждый для трех миров, или как 12 Adityas, 11 Рудра, 8 васа и 2 Asvins в Брахманах слое текстов ведических. В гимне 1.139.11 Ригведа говорится:

ये देवा सो दिव्येकादश स्थ पृथिव्यामध्येकादश स्थ।
अप्सुक्षितो महिनैकादश स्थ ते देवासो यज्ञमिमं जुषध्वम् ॥११॥

О вы, одиннадцать божеств, чей дом - небо, о вы, одиннадцать, делающие землю своим жилищем,
вы, могущественно, одиннадцать, живущие в водах, с радостью примите эту жертву, о божества.
- Перевод Ральфа Т.Х. Гриффита

Божества, которым одиннадцать на небесах; кто одиннадцать на земле;
и которые одиннадцать лет пребывают в славе в воздухе; пусть вы будете довольны этой нашей жертвой.
- Перевод HH Wilson

-  Ригведа 1.139.11

Некоторые дэвы представляют силы природы, а некоторые представляют моральные ценности (такие как Адитьи , Варуна и Митра ), каждый из которых символизирует воплощение особого знания, творческой энергии, возвышенных и магических сил ( Сиддхи ). Наиболее упоминаемые Дэвы в Ригведе - это Индра , Агни (огонь) и Сома , с «божеством огня», называемым другом всего человечества, и это и Сома - двое, которые отмечаются в огненном ритуале яджна, который отмечает основные индуистские церемонии. Савитр , Вишну , Рудра (позже получивший исключительный эпитет Шива ) и Праджапати (позже Брахма ) - боги и, следовательно, дэвы. Парвати (сила и любовь) и Дурга (победа) - это некоторые Деви или богини. Многим божествам, взятым вместе, поклоняются как Вишведевам .

Важные Дэвы

Генотеизм

В ведической литературе Дева не является монотеистическим Богом; скорее, «сверхъестественное, божественное» понятие, проявляющееся в различных идеях и знаниях, в форме, сочетающей превосходство в одних аспектах, борьбу со слабостями и вопросами в других аспектах, героических в своих взглядах и действиях, но связанных с эмоциями и желаниями.

Макс Мюллер утверждает, что ведические гимны примечательны тем, что называют каждого из различных дэвов «единственным, высшим, величайшим». Мюллер пришел к выводу, что ведические идеи о дэвах лучше всего понимать не как политеизм и не как монотеизм , а как генотеизм, в котором боги эквивалентны, имеют разные точки зрения, различные аспекты почитания и духовности, объединенные принципами рита и Дхармы .

Характеристики Дэвов в ведической литературе

Ананда Кумарасвами утверждает, что Дэвы и Асуры в ведических знаниях подобны олимпийским богам и титанам греческой мифологии. Оба сильны, но имеют разные ориентации и склонности: дэвы представляют силы Света, а асуры - силы Тьмы в индуистской мифологии. Согласно интерпретации Кумарасвами Дэвов и Асуров, обе эти природы существуют в каждом человеческом существе, как тиране, так и ангеле. Лучшее и худшее внутри каждого человека борются перед выбором и своей собственной природой, и индуистская формулировка Дэвов и Асуров - это вечный танец между ними внутри каждого человека.

Дэвы и Асуры, Ангелы и Титаны, силы Света и силы Тьмы в Ригведе, хотя и различны и противоположны в действии, по сути являются единосущными, их различие заключается не в сущности, а в ориентации, революции или трансформации. В этом случае Титан потенциально является Ангелом, Ангел по своей природе остается Титаном; Тьма в действии есть Свет, Потенциальный Свет - Тьма; поэтому обозначения Асура и Дева могут применяться к одной и той же Личности в соответствии с режимом действия, как в Ригведе 1.163.3, «Трита есть ты (Агни) посредством внутреннего действия».

-  Ананда Кумарасвами, Журнал Американского восточного общества

Всемогущие существа, добрые или злые, называются Дэвами и Асурами в древнейшем слое ведических текстов. В хорошо изученном гимне Ригведы говорится о девав-асурах ( асурах , ставших дэвами), и он противопоставляется асура-адевах ( асурам , которые не являются дэвами). Они рождены от одного и того же отца, Праджапати, изначального прародителя; его сыновья представлены как асуры и дэвы. Все они живут в одном доме ( Лока ), вместе едят одну и ту же еду и напитки ( Сома ) и обладают врожденным потенциалом, знаниями и особыми способностями в индуистской мифологии; Единственное, что отличает «Асуров, которые становятся Дэвами» от «Асуров, которые остаются Асурами», - это намерения, действия и выбор, которые они делают в своих мифических жизнях.

Упанишады

Вишну (вверху) - один из ведических дэвов. Третья Валли Катха-Упанишад обсуждает этические обязанности человека через притчу о колеснице как средстве постижения состояния Вишну, обладающего самопознанием.

В древнейших Упанишадах упоминаются дэвы и их борьба с асурами . Каушитаки-упанишад , например, в книге 4 говорится , что " Индр был слабее , чем асуры , когда он не знает свой Атман (душа, самостоятельный). После того, как Индр был самопознание, он стал независимым, суверенным и одержать победу над асурами "; Точно так же, как утверждает Каушитаки Упанишад, «человек, который знает свое внутреннее« я », обретает независимость, суверенитет и не подвержен никакому злу».

Чандогья Упанишад в главе 1.2 описывает битву между Дэвами и Асурами за различные сенсорные способности. Эта битва между добром и злом не приводит к победителю и просто проявляется в воспринимаемой вселенной, как добрые или злые взгляды, свидетелями которых являются существа, как добрые или злые слова, которыми говорят люди, как добрые или злые запахи природы, как добро или зло. переживал чувства, как добрые или злые мысли внутри каждого человека. Наконец, битва дэва-асура нацелена на душу, где асуры терпят поражение, а дэвы добиваются успеха, потому что сила души безмятежна и по своей природе хороша, утверждает Чандогья Упанишад.

В главе 3.5.2 « Брихадараньяка-упанишад» дэвы, люди и асуры описываются как сыновья Праджапати, изначального отца. Каждый просит урок этики. Праджапати говорит Дэвам соблюдать добродетель воздержания (воздержание, Дама ), мужчинам соблюдать добродетель милосердия ( Дана ), а Асурам соблюдать добродетель сострадания ( Дайя ). В конце главы Упанишады заявляют, что это три основные добродетели, которые должны всегда соблюдаться всеми Дэвами, людьми и асурами.

Индийские ученые средневековой эпохи в своих бхасья (обзор и комментарии) к Упанишадам утверждали, что обсуждение Дэвов и Асуров в Упанишадах является символическим и представляет добро и зло, которые обитают и борются внутри каждого человека. Ади Шанкара , например, в своем комментарии к « Брихадараньяка-упанишад» утверждал, что Дэвы представляют людей, ищущих священного и духовного, в то время как асуры представляют людей, ищущих мирских излишеств. Эдельманн и другие ученые современной эпохи также заявляют, что обсуждение Дэвов и Асуров в Упанишадах является формой символизма.

В более поздних текстах первичных Упанишад дэвы и асуры обсуждают и действуют в поисках знаний для различных целей. Например, в одном случае они идут к Праджапати, своему отцу, чтобы понять, что такое Я (Атман, душа) и как это реализовать. Первый ответ, который дает Праджапати, является упрощенным, который асуры принимают и оставляют с ним, но дэвы во главе с Индрой не принимают и не задают вопросов, потому что Индра обнаруживает, что он не осознал его полного значения, и данный ответ имеет несоответствия. Эдельманн утверждает, что этот символизм, включенный в Упанишады, является напоминанием о том, что нужно бороться с представленными идеями, обучение - это процесс, а природа Дэвы возникает с усилием.

Пураны и Итихасы

В Пуранах и Итихасах со встроенной Бхагавад-гитой дэвы представляют хорошие, а асуры - плохие. Согласно Бхагавад-гите (16.6-16.7), все существа во вселенной обладают как божественными качествами ( даиви сампад ), так и демоническими качествами ( асури сампад ) внутри каждого. В шестнадцатой главе Бхагавад-гиты говорится, что чистые богоподобные святые - редкость, а чистое демоноподобное зло - редкость среди людей, а большая часть человечества многогранна с несколькими или многими недостатками. Согласно Джинин Фаулер, Гита утверждает, что желания, отвращения, жадность, потребности, эмоции в различных формах «являются границами обычной жизни», и только тогда, когда они обращаются к похоти, ненависти, страстям, высокомерию, тщеславию, гневу, жестокости. , лицемерие, насилие, жестокость и такая негативность - и склонность к разрушению, что естественные человеческие наклонности превращаются в нечто демоническое (Асура).

В индуистской мифологии все начинали как Асуры, рожденные от одного отца. «Асуры, которые остаются асурами», обладают характером могущественных существ, одержимых своей жаждой большей власти, большего богатства, эго, гнева, беспринципности, силы и насилия. «Асуры, которые становятся Дэвами», напротив, движимы внутренним голосом, ищут понимания и смысла, предпочитают умеренность, принципиальное поведение, мораль, знания и гармонию. Враждебность между ними является источником обширных легенд и сказаний в пуранической и эпической индуистской литературе; однако во многих текстах их враждебность обсуждается нейтрально и без явного осуждения. Некоторые из этих сказок являются основой мифов основных индуистских фестивалей, таких как история Асуры Раваны и Дева Рамы в Рамаяне и легенда об Асуре Хираньякашипу и Дева Вишну как Нарасимхе , последний отмечался индуистским весенним праздником Холика и Холи .

Бхагавата Пурана

В Бхагавата Пуране , Брахма имела десять сынов: Маричите , Атрите , Ангир , Пуластие , Pulaha , крат , Васиштх , Дакша , Нарад . У Маричи был сын по имени Кашьяпа . У Кашьяпы было тринадцать жен: Адити , Дити , Дану , Кадру и т. Д. Сыновей Адити называют Адитьями , сыновей Дити - Дайтьями , а сыновей Дану - Данавами . Брихаспати ( Юпитер , сын Ангираса) - гуру дэвов (ведических богов). Шукрачарья ( Венера , сын Бхригу ) - гуру асуров (ведических демонов ) или / и Данавов .

Символизм

Эдельманн утверждает, что дихотомии, присутствующие в индуистской литературе пуран, являются символикой духовных концепций. Например, бог Индра (Дэва) и антибог Вирочана (Асура) спрашивают у мудреца о постижении знания о себе. Вирокана уходит с первым полученным ответом, полагая, что теперь он может использовать знания как оружие. Напротив, Индра продолжает оказывать давление на мудреца, взбалтывать идеи и изучать средства достижения внутреннего счастья и силы. Эдельманн предполагает, что дихотомии Дева-Асура в индуистской мифологии могут рассматриваться как «повествовательные изображения тенденций внутри нас».

Бог (Дева) и антибог (Асура), утверждает Эдельманн, также символически представляют собой противоречивые силы, которые мотивируют каждого человека и каждого человека, и, таким образом, дихотомия Дева-Асура является духовным понятием, а не просто генеалогической категорией или видом существа. В Бхагавата-пуране святые и боги рождаются в семьях асуров, таких как Махабали и Прахлада , что символизирует то, что мотивации, верования и действия, а не обстоятельства рождения и семьи определяют, является ли человек подобным Дэва или подобным Асурам.

Классический индуизм

Дева- мужчины Локапала , хранители указаний , на стене храма Шивы , Прамбанан (Ява, Индонезия).

В индуизме Дэвы - это небесные существа, связанные с различными аспектами космоса. Дэвы, такие как Брахма , Вишну и Шива , образуют индуистскую троицу, известную как Тримурти, и руководят функционированием космоса и эволюцией творения.

Младшие дэвы могут управлять силами природы, такими как Ваю , повелитель ветра, Варуна, повелитель воды, и Агни , повелитель огня.

В индуизме также есть много других меньших небесных существ, таких как женатые гандхарвы (мужчины-небесные музыканты) и апсары (женщины-небесные танцоры).

Сангамная литература

В тамильской сангамной литературе (300 г. до н.э. - 300 г. н.э.) описываются подношения дэвам. В Silapathikaram один из пяти эпосов тамильского по Иланго Адигал произнося предложение на четыре вид дэвов.

Девять дэвов, кхленгов из Камбоджи (~ 1000 г. н.э.). Слева направо: Сурья (Солнце) на колеснице, Чандра (Луна) на пьедестале, Шива на быке, Варуна на крокодиле, Индра на слоне, Кубера на лошади, Агни на баране, Раху на облаках и Кету на льве.

Смотрите также

Примечания

использованная литература

дальнейшее чтение