Конфессиональная поэзия - Confessional poetry

Конфессиональная поэзия или «конфессионализм» - это стиль поэзии, возникший в Соединенных Штатах в конце 1950-х - начале 1960-х годов. Иногда это также классифицируют как форму постмодернизма . Он был описан как поэзия личного или «я», сосредоточенная на крайних моментах индивидуального опыта, психики и личных травмах, включая ранее и иногда все еще табуированные вопросы, такие как психическое заболевание , сексуальность и самоубийство , часто устанавливаемые в связи к более широким социальным темам.

Связь конфессионального поэта с личным опытом литературные критики объясняли стремлением дистанцироваться от ужасающих социальных реалий двадцатого века. Такие события, как Холокост , холодная война и угроза существованию, вызванная распространением ядерного оружия, сделали общественные дела пугающими как для конфессиональных поэтов, так и для их читателей. Поэты-конфессии также выступали против идеализации домашнего обихода в 1950-х годах, раскрывая несчастье в своих собственных домах.

Школа «конфессиональной поэзии» была связана с несколькими поэтами, которые изменили определение американской поэзии в 1950-х и 1960-х годах, включая Роберта Лоуэлла , Сильвию Плат , Джона Берримана , Энн Секстон , Аллена Гинзберга и У. Д. Снодграсса .

Исследования жизни и появление конфессионализма

В 1959 году М. Л. Розенталь первым использовал термин «конфессиональный» в обзоре Роберта Лоуэлла жизни исследований под названием « Поэзия , как Исповеди ». Розенталь отличал конфессиональный подход от других форм лирической поэзии путем использования уверенности, которая, по словам Розенталя, выходила «за пределы обычных границ сдержанности или личного смущения». Розенталь отмечает, что в более ранних тенденциях к исповеди обычно была «маска», которая скрывала «настоящее лицо» поэта, и заявляет, что «Лоуэлл снимает маску. Его говорящий однозначно сам, и трудно не думать об исследованиях жизни. как ряд личных откровений, довольно постыдных, которые честь не раскрывать ». В обзоре книги в The Kenyon Review Джон Томпсон написал: «Для этих стихов больше не существует вопроса о приличии. Они совершили завоевание: то, что они выиграли, - это значительное расширение территории поэзии».

Однако до публикации Life Studies были явные движения к «конфессиональному» режиму . В 1943 году было опубликовано длинное исповедальное стихотворение Дельмора Шварца « Бытие» ; и Джон Берриман написал последовательность сонетов в 1947 году о супружеской измене, которую он имел с женщиной по имени Крис, когда он был женат на своей первой жене Эйлин (однако, поскольку публикация сонетов раскрыла бы этот роман его жене, Берриман на самом деле не публиковал этот эпизод под названием «Сонеты Берримана» до 1967 года , когда он развелся со своей первой женой). « Игла сердца» Снодграсса , в которой он пишет о последствиях своего развода, также предшествовала Life Studies .

Тем не менее « Исследования жизни» были первой конфессиональной книгой, которая привлекла внимание читающей публики, и первой была названа «конфессиональной». Наиболее «исповедальными» были стихи в заключительном разделе « Исследования жизни», в которых Лоуэлл намекает на свою борьбу с психическим заболеванием и госпитализацию в Маклин, психиатрическую больницу в Массачусетсе. Плат отметила влияние этих типов стихов из Life Studies в интервью, в котором она заявила: «Я была очень взволнована тем, что я чувствую, это новый прорыв, который произошел, скажем, с Life Studies Роберта Лоуэлла , этот интенсивный прорыв. в очень серьезный, очень личный, эмоциональный опыт, который, как мне кажется, был отчасти табуирован. Например, стихи Роберта Лоуэлла о его опыте в психиатрической больнице очень заинтересовали меня ». А. Альварес, однако, считал, что некоторые стихи в « Исследованиях жизни» «не могут выглядеть более навязчиво связанными с процессами психоанализа, чем с процессами поэзии», в то время как Майкл Хофманн, наоборот, видел словесные достоинства работы Лоуэлла только уменьшенными из-за акцента на том, «что я бы назвал C-слово "Конфессионализм" ".

На уроке поэзии, который он преподавал в Бостонском университете в конце 1950-х годов, Лоуэлл продолжал вдохновлять конфессиональные темы в творчестве нескольких выдающихся американских поэтов. В 1955 году Лоуэлл запросил должность в университете, частично основываясь на предложениях своего психиатра, который посоветовал Лоуэллу установить в своей жизни распорядок, который помог бы смягчить последствия биполярного расстройства. Класс Лоуэлла привлек много талантливых поэтов, в том числе Энн Секстон и Сильвию Плат . Секстон присоединилась к классу в 1958 году, и работа с Лоуэллом сыграла решающую роль в формировании ее поэтического голоса. В 1958 году на курс Лоуэлла перешла и Сильвия Плат. После знакомства с личными темами в стихах Лоуэлла и Секстона Плат сама заинтересовалась конфессиональными темами и начала включать их в свои собственные работы.

Дальнейшее развитие

Другие ключевые тексты американской «конфессиональной» школы поэзии включают « Ариэль » Плата, «Песни мечты» Берримана и « В бедлам» и «Часть пути назад» Секстона , хотя сам Берриман отверг этот ярлык «с гневом и презрением»: «Это слово не означает Я понимаю, что исповедальня - это место, куда нужно прийти и поговорить со священником. Лично я не был на исповеди с двенадцати лет ».

Другой важной фигурой, хотя и переходной, была Адриенн Рич ; в то время как одним из самых выдающихся, сознательно «конфессиональных» поэтов, появившихся в 1980-х, была Шэрон Олдс, чье внимание к табуированной сексуальной тематике было построено на работах Гинзберга .

Критика и бунт

В 1970-х и 1980-х годах многие поэты и писатели, такие как Шэрон Олдс , Мари Хау и Франц Райт , находились под сильным влиянием прецедента, созданного конфессиональной поэзией с ее темами табуированного автобиографического опыта, психики и личности, а также откровений как детские, так и взрослые травмы.

Совсем недавно поп-певица Тейлор Свифт описала себя и Аланис Мориссетт как авторов песен, на которых сильно повлияла конфессиональная поэзия.

Между тем, многие другие поэты, писатели и литературные критики восставали против конфессиональной поэзии и критиковали ее, утверждая, что она нарциссична , нигилистична и сострадательна к себе.

В своем предисловии к Сильвии Плат «ы посмертно опубликованные сборник стихов Ариэль , Роберт Лоуэлл заметил:«Эти стихи играют в русскую рулетку с шестью патронами в цилиндре, в игре цыпленка , колеса обоих автомобилей заблокированным отклониться ... И все же стихи Сильвии Плат - не празднование какого-то дикаря и разврата, существования проклятого поэта , который рад сжечь свое тело в течение нескольких лет непрерывной напряженности. Эта поэзия и жизнь - не карьера; они говорят нам, что жизнь, даже в дисциплинированном виде просто того не стоит ".

В 1977 интервью Paris Review , Ричард Уилбур также подвергла резкую критику конфессиональной поэзии, говоря: «Одна из задач поэзии сделать невыносимую сносным, а не ложь, а ясным, точным противоборством. Даже самый веселый поэт должен справляться с болью как часть человеческого удела; чего ему не следует делать, так это жаловаться и думать о своих личных неудачах ".

Более того, поэт Deep Image Роберт Блай очень ясно выразил свое отвращение к конфессиональной поэзии, когда похвалил испанского поэта Антонио Мачадо за «его упор на страдания других, а не на свои собственные».

Более того, биографы конфессиональных поэтов заметили, что все эти писатели разделяют стремление стать знаменитостями. Одновременно с распространением поп-культуры в 1950-е годы конфессионализм предлагал читателям детальное представление о личности писателя, превращая конфессиональных поэтов в «звезд», а не частных творцов в более традиционном стиле поэтов, таких как Роберт Фрост и Ричард Уилбур . В свете значительного общественного внимания, которое получили конфессиональные поэты, и их очень интенсивного стремления к этой славе, конфессиональная поэзия теперь классифицируется некоторыми литературными критиками как форма культуры знаменитостей .

Литературное движение под названием языка поэт , образованные как бунт против конфессиональной поэзии и взял в качестве отправной точки ранней модернистской поэзии , написанной Гертрудой Стайн , Уильям Карлоса Уильямса и Луи Zukofsky . Несмотря на это, языковую поэзию называют примером постмодернизма в американской поэзии . Его непосредственными предшественниками были новые американские поэты , особенно нью-йоркская школа , поэты-объективисты , школа Блэк-Маунтин , поэты- битники и эпоха Возрождения Сан-Франциско .

Безусловно, наиболее спорным бунтом против конфессиональной поэзии является новый формализм , который выступает за возврат к рифмованной , метрической и повествовательной поэзии . Новый формализм зародился в 1970-х и начале 80-х годов, когда молодые поэты поколения бэби-бума начали сопротивляться безоговорочному господству как свободного стиха, так и конфессиональной поэзии. Столкновение движений продолжается и по сей день.

В 1981 году поэт-ново-формалист Р.С. Гвинн опубликовал «Нарциссию» , которую литературный критик Роберт Макфиллипс позже окрестил « римским шутливым эпосом, подвергающим критике современных поэтов».

В «Нарциссиаде» Гвинн пародировала клише и излишества конфессиональной поэзии следующими словами:

"Наш младший поэт, рано отлученный от бутылки,
Начинает искать образец для подражания
И не зная великой традиции,
Достает с полки книжного магазина тонкое издание
Из стихов настоящего и берет предложенную наживку,
И таким образом становится следующим посвященным.
Если мужчина, он берет свою отправную точку от Лоуэлла.
И бесстрашно выставляет напоказ свою страдающую душу
Через терапию, шоковую терапию и развод
Пока он не снимет шкуру с мертвой лошади.
Его женский аналог спускается с Плат
И блуждает по пути саморазрушения
Возлагая вину на папу, пока она ведет
Ее читатели своим шаблонным самоубийствам -
Забывая в своем запутанном состоянии, увы,
В ее полностью электрической духовке нет газа ".

Смотрите также

Примечания

использованная литература