Брахмабандхав Упадхьяй - Brahmabandhav Upadhyay
Брахмабандхав Упадхьяй | |
---|---|
Родился |
Ханян, Бенгалия , Британская Индия
|
11 февраля 1861 г.
Умер | 27 октября 1907 г.
Калькутта , Бенгалия, Британская Индия
|
(46 лет)
Национальность | Индийский |
Занятие | Теолог и лидер националистов) |
Брахмабандхав Упадхья (англ. Bhavani Charan Bandyopadhyay ) ( бенгальский : ব্রহ্মবান্ধব উপাধ্যায় ; 1 февраля 1861 - 27 октября 1907) был индийским бенгальским теологом, журналистом и борцом за свободу. Он был тесно связан с Кешубом Чандра Сеном , одноклассником Свами Вивекананды и близким знакомым Рабиндраната Тагора .
Ранние годы
Брахмабандхаб Упадхьяй родился как Бхавани Чаран Бандйопадхьяй в семье кулинских браминов. Его отец, Деби Чаран Бандйопадхьяй, был офицером полиции британского режима. У Дебихарана было трое сыновей. Старшим был Хари Чаран, который стал врачом в Калькутте, вторым был Парбати Чаран, который занимался адвокатской практикой, а третьим - Бхавани Чаран. Он родился в деревне Ханнян в районе Хугли неразделенной Бенгалии (ныне Западная Бенгалия). Бхавани Чаран потерял свою мать Радху Кумари, когда ему был всего один год, и его воспитывала одна из его бабушек.
Бхавани Чаран получил образование в таких учреждениях, как Шотландская миссионерская школа, Университетская школа Хугли, Столичное учреждение (ныне Видьясагарский колледж ) и Учреждение Генеральной Ассамблеи (ныне Шотландский церковный колледж в Калькутте. В Учреждении Генеральной Ассамблеи в 1880-е годы он учился в в том же классе с Нарендранатом Дуттой, который позднее стал Свами Вивеканандой, другом Рабиндраната Тагора.
Разнообразные религиозные ориентации
Родился брамин
Бхавани Чаран происходил из религиозной семьи индуистских браминов. В 13 лет он прошел церемонию Упанаяны - наложения священного шнура, необходимого для того, чтобы отметить совершеннолетие мальчика-брамина.
Принятие брахмоизма
Во время учебы в колледже он был склонен к брахмоизму под влиянием Кешуба Чандра Сена и Дебендраната Тагора, отца Рабиндраната Тагора. В 1881 году он принял брахмоизм и стал проповедником. Он поехал в город Хайдарабад провинции Синд (ныне в Пакистане) в качестве школьного учителя в школе Брахмо.
Глубоко христианский
Когда Кешуб Чандра Сен умер в 1884 году, Бхавани Чаран вернулся и постепенно склонился к христианству. В феврале 1891 года он был крещен в христианство преподобным Хитоном из колледжа Бишопа, англиканским священником, а шесть месяцев спустя, условно, в католической церкви Карачи. Это было замечательное путешествие в его жизни, посвященное изучению богословских верований и идеологий, которое не закончилось обращением в католицизм, хотя на этом этапе ему удалось привлечь большое количество образованной бенгальской индуистской молодежи для обращения в христианство.
В 1894 году Бхавани Чаран принял это имя, Брахмабандхаб Упадхьяй , объявив себя христианским саньяси (монахом). Латинизированная форма греческого имени Θεοφιλος (Теофилос), взятое из крещеного имени Бхабани Чарана Теофилус, что означало «друг бога», производное от θεος (теос) «бог» и φιλος (философ) «друг». «Упадхьяй» близко к значению «Учитель».
В январе 1894 года Бхрахмабандхаб начал редактировать в Карачи апологетический журнал «София». Одно время он перебрался в Джабалпур в Центральной провинции (ныне Мадхья-Прадеш). Там он основал Kanthalik Math, отшельник для новообращенных. Он также основал клуб «Конкорд» и основал религиозный журнал «Конкорд». Когда он перебрался в Калькутту в 1900 году, Брахмабандхаб жил в арендованном доме на Бидон-стрит в Калькутте. Недалеко от него находился Бетюн-Роу, где он открыл свой офис для выпуска еженедельного журнала «София». Он опубликовал серию статей, в которых защищал католическую церковь и ее проявления.
Брахмабандхаб называл себя индуистским католиком , носил шафрановую одежду, ходил босиком и носил на шее крест из черного дерева. В 1898 году он утверждал в статье, озаглавленной «Мы индуисты?», «По рождению мы индуисты и останемся индуистами до самой смерти ... Мы индуисты в том, что касается нашего физического и умственного строения, но в отношении нашего бессмертия. души мы католики. Мы индуистские католики ".
Брахмабандхаб задумывался как коренная церковь в Индии, охватывающая фундаментальное проявление индийской жизни. Он определен в качестве одного из первых христиан , распространяющихся санньяси стиль жизни в ашраме.
Брахмабандхаб гастролировал по Англии и Европе в 1902-1903 годах. Архиепископ Калькуттский дал ему рекомендацию: «Этим заявлением мы объявляем Брахмабандхава (Теофила) Упадхьяя, калькуттского брамина, католиком здоровой морали, горящим рвением по обращению своих соотечественников».
Оставаясь индуистом
Со временем стала очевидной привязанность Брахмабандхаба к индуизму. В августе 1907 года, за два месяца до своей безвременной кончины, он объявил, что пройдет прайащиттью (выражение возмещения ущерба в индуистских обычаях) посредством публичной церемонии с целью реадмиссии в индуистское общество ( самадж ), завершив полный круг в своем религиозном путешествии на протяжении всей жизни. его жизнь.
Культурно-просветительные мероприятия
В то время как Брамхабандхаб был в Брахмосамадже, он основал школу для мальчиков в Синде в 1888 году. Он также некоторое время преподавал в Union Academy, которая была основана в 1887 году как «Средняя школа для мальчиков Бенгали», основанная в Шимле под председательством сэра Нрипендры. Нат Сиркар. Он издал ежемесячный журнал под названием «Двадцатый век» совместно с Нагендранатхом Гуптой (1861-1940).
Брахмабандхаб и его ученица Анимананда открыли школу в Калькутте в 1901 году. Целью школы было обучать и пропагандировать ведические и ведантические идеи жизни наряду с современным образованием среди элитного класса общества. Рабиндраната Тагора очень привлекла эта идея возрождения древнеиндийского идеала педагогики, и он предложил им перенести школу в Шантиникетан в поместье его отца. Так зародилась школа Тагора в Шантиникетане, которая впоследствии стала известна и известна как Вишва Варати. Было три учителя, а именно Реба Чанд, Джагадананда Рой и Шибдхан Видьярнаб, помимо Рабиндраната и Брахмабандхаба, и было пять учеников, а именно: Ратхиндранат Тагор, Гургобинда Гупта, Премкумар Гупта, Ашок Кумар Гупта и Судхир Чандра Нун. Это сотрудничество не могло продолжаться долго, и в 1902 году Брахмабандхаб и Анимананда покинули Шантиникетан.
С 1902 по 1903 год Брахмабандхаб гастролировал по Европе. Он читал лекции в Оксфордском и Кембриджском университетах и проповедовал ведантизм. Когда он вернулся, он увидел в Бенгалии очаг политической деятельности и слишком страстно погрузился в политическую депрессию. Он постепенно приходил к выводу, что для того, чтобы Индия могла стать католической, она должна быть политически свободной. Его журнал «София» вскоре стал сильнейшей критикой британского империализма.
Патриотическая деятельность
Когда он учился в старшей школе, Бхавани Чаран стал склоняться к индийскому националистическому движению за свободу, а во время учебы в колледже он погрузился в движение за свободу. Его биограф Юлиус Липнер говорит, что Брахмабандхаб «внес значительный вклад в формирование новой Индии, идентичность которой начала проявляться в первой половине девятнадцатого века». Он был современником и другом поэта Рабиндраната Тагора и Вивекананды. Согласно Липнеру, «Вивекананда зажег жертвенное пламя или революцию, Брахмабандхаб - подпитывает его, охраняет и раздувает жертву».
Брахмабандхаб Упадхья был редактором Сандхьи до последнего дня своей жизни. После движения за раздел Бенгалии в 1905 году националистические идеологии усилились, и несколько публикаций, в том числе Sandhya, взяли на себя активную и решительную роль в их пропаганде.
В марте 1907 года Сандхья разработал свой девиз: «Если смерть придет в стремлении, смерть обратится в бессмертие». В мае 1907 года Sandhya сообщалось, «Люди крепко обмолота в feringhi всякий раз , когда они приходят через один. И вот каждый раз , когда feringhi видно мальчики бросают нелестный отзыв на него. И обмолота европейских солдат продолжается ...» Кроме того, добавил он «Послушайте, и вы услышите, как звучит труба Матери. Сын матери не задерживается, но готовится; ходите от деревни к деревне и готовьте индейцев к смерти». В сентябре 1907 года Сандхья писал: «Бог дает возможность всем народам [ sic ] освободиться от своего ступора и силы, чтобы сделать необходимое начало». Bramhabandhab писал в сандхью 26 октября 1907, за день до его смерти, «я не попал в тюрьму из feringhi работать в качестве заключенного .. Я никогда не был в любом своих побегушках. Я не послушался ни. На В конце моей старости они отправят меня в тюрьму ради закона, и я буду работать напрасно. Невозможно! Я не сяду в тюрьму, меня вызвали ».
Арест, суд и смерть
10 сентября 1907 года Брамхабандхаб был арестован и привлечен к ответственности по обвинению в подстрекательстве к мятежу. Его статьи были признаны провокационными. Брамхабандхаб отказался защищаться в суде, и 23 сентября 1907 года через его адвоката в суд, барристера Читтаранджана Даса, было подано заявление :
Я беру на себя всю ответственность за публикацию, руководство и поведение газеты «Сандхья», и я говорю, что я автор статьи « Эхан теке гечи премер дай», которая появилась в «Сандхья» 13 августа 1907 г. и является одной из статей, формирующих предмет уголовного преследования. Но я не хочу принимать участие в суде, потому что не верю, что, выполняя свою скромную долю в назначенной Богом миссии Свараджа, я каким-либо образом подотчетен инопланетным людям, которые случайно правят нами. и чьи интересы стоят на пути нашего подлинного национального развития и обязательно должны быть таковыми.
Во время судебного разбирательства Брахмабандхаб сообщил о боли в животе и был госпитализирован в больницу Кэмпбелл в Калькутте. Он перенес операцию по удалению грыжи, но не смог преодолеть свои страдания и скончался 27 октября 1907 года в тяжелой ситуации только в возрасте 46 лет.
Подробный отчет о последних моментах Брахмабандхаба Упадхья и похоронной процессии к месту кремации можно найти в Animananda, The Blade (стр. 173-178):
Весть о его смерти быстро распространилась, и у больницы Кэмпбелла начали собираться толпы. В связи с растущим числом людей и нарастающим ажиотажем руководство больницы приняло решение вывезти тело из помещения больницы. Тело Упадхьяи было доставлено из больницы и положено на обочину дороги под деревом, пока велись дальнейшие приготовления. Его друзья и родственники несли тело в украшенном цветами носилке к офису Сандхья, время от времени останавливаясь по пути. Около 16:00, когда в офисе Сандхья начался процесс похорон, собралось около пяти тысяч человек. Процессия, воспевая банде матарам, направилась к месту кремации. Когда тело достигло места кремации, были исполнены патриотические песни и прозвучал ряд пронзительных речей. Поскольку у Упадхая не было потомства, погребальный костер зажег его племянник по индуистскому обычаю. Песни продолжали петь, и люди подходили к костру, чтобы поклониться до глубокой ночи.
Первичная библиография (сочинения)
- Сотни статей на бенгальском и английском языках в короткоживущих журналах Бенгалии , таких как София , Jote , сандхью , двадцатый век , Сварадж и т.д.
- Сочинения Брахмабандхаба Упадхья (под редакцией Дж. Липнера и Дж. Гисперт-Суха), 2 тома, Бангалор, 1991 и 2001 гг.
Вторичная библиография
- Алеаз, КП (1979), «Теологические сочинения Брахмабандхав Упадхьяи пересмотрены» (PDF) , Индийский богословский журнал , апрель – июнь
- Анимананда (1908), Клинок: Жизнь и работа Брахмабандхаба Упадхьяи. , Рой и сыновья
- Анимананда (1946), Свами Упадхьяй Брахмабандхаб: История его жизни, Часть I , Автор
- Бхаттачарья, Рамкришна (апрель 2008 г.), «Брахмабандхав упадхья: непобедимый публицист», том 175-летия , посвященный памяти , Шотландский церковный колледж
- Чандракуннель, Мэтью (2005), «Поиск истины: испытания и невзгоды Брахмабандхаба Упадхья» (PDF) , Международный журнал культуры, философии и теологии , 2:12
- Коллинз, Пол М. (2007), Христианская инкультурация в Индии , Ashgate Publishing, ISBN 978-075-466-076-7
- Десаи, Пхалгуни П. (2010), «Закон об образовательных экспериментах Тагора и закон о праве на образование: сравнение», Rupkatha Journal о междисциплинарных исследованиях в гуманитарных науках , 2: 4 , ISSN 0975-2935
- Ферт-Смит, Уильям Алан (2011), «Брахмабандхаб Упадхьяй: загадочный католический борец за свободу 1861–1907» (PDF) , диссертация, представленная при частичном выполнении требований к степени магистра богословия
- Липнер, Джулиус (1999), Brahmabandhab Upadhyay: Жизнь и мысль революционера , Дели: Oxford University Press, Индия
- Патель, Хитендра (2008), Худирам Бос: выдающийся революционер , Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии, ISBN 978-812-301-539-2
- Рао, Мадхусудхан (2001), «Уроки Индии - Брахмабандхаб Упадхья и крах индуистского христианства» (PDF) , Международный журнал пограничных миссий , 4:18
- Себастьян, V (2008), «Конструкции национального пространства: отслеживание развития националистической мысли Упадхья », Джнанадипа - Журнал религиозных исследований Пуны , 1:11
- Сен, Симонти (2005), Путешествие в Европу - Я и другие в бенгальских рассказах о путешествиях 1870-1910 , Нью-Дели: Ориент Лонгман, стр. 18, ISBN 81-250-2738-6
- Захариас, HCE (1933), Возрождающаяся Индия от Раммохана Роя до Мохандаса Ганди , Лондон: Джордж Аллен Анвин Ltd.
- Де Смет, Ричард. «Толкование Шанкары Упадхьяи». Понимание Шанкары: Очерки Ричарда Де Смета. Эд. Иво Коэльо. Дели: Мотилал Банарсидасс, 2013. 454-462.
- Наяк, Бирен Кумар. «Христология Брахмабандхаб Упадхьяи в адвайтических рамках». Азиатский богословский журнал 22/1 (апрель 2008 г.) 107-125.
- Липнер, Юлий. «Пример из практики индуистского католицизма: Брахмабандхав Упадхьяй (1861–1907)». Zeitschrift fur Missionswissenschaft und Religionswissenschaft 72 (1988) 33–54. [Амаладасс и Янг 374.]
- Пуликкан, Джиби. «Брахмабандхаб Упадхья: Индийский христианин во все времена и времена года». Vidyajyoti Journal of Theological Reflection 71/10 (2007) 777-786.
- «Редакция: Свами Брахмабандхаб Упадхьяй». Vidyajyoti Journal of Theological Reflection 71/10 (2007) 721-724.
- Гисперт-Саух, Г. «Примечание: четыре маленьких стихотворения Брахмабандхаба Упадхья». Vidyajyoti Journal of Theological Reflection 71/9 (2007) 689-695.
- Gispert-Sauch, G. "Примечание: Brahmabandhab Upadhyay on Notovitch". Vidyajyoti Journal of Theological Reflection 71 (2007) 624-625.
- Липнер, Юлиус Дж. «Брахмабандхаб Упадхьяй (1861–1907) и его значение для нашего времени». Vidyajyoti Journal of Theological Reflection 71/3 (2007) 165-184.
- Фернандо, Леонард. «Брахмабандхаб Упадхья и католическая община Синд». Исследования по истории церкви в Индии: Festschrift для доктора Джозефа Теккедату, SDB. Эд. Джой Кайпан. Бангалор: Kristu Jyoti Publications, 2011. 184-202.
- Радж, Феликс. «Брахмабандхаб Упадхья (1861–1907): Пророк на все времена». Vidyajyoti Journal of Theological Reflection 82 (2018) 888-892.
- Багал, Йогескандра. Брахмабандхаб Упадхьяй. Калькутта: Bangiya Sahitya Parisat, 1964.
- Дебсарма, Болай. Брахмабандхаб Упадхьяй. Калькутта: Издательство Прабартак, 1961.
- Гуха, Маноранджан. Брахмабандхав Упадхьяй. Шикша Никетан, Бардхаман, 1976.
- Lavaranne, C. «Свами Брахмабандхаб Упадхьяй (1861–1907): Богословие chretienne et pensee du Vedanta». Кандидат наук. дисс. Университет Прованса, 1992.
- Мухопадхьяй, Ума. Борьба Индии за свободу или движение Свадеши (1905–06) . Калькутта, 1958 год.
- Пайнадат, Себастьян и Джейкоб Параппалли, ред. Индус-католик: значение Брахмабандхаба Упадхья для индийского христианского богословия. Бангалор: Азиатская торговая корпорация, 2008 г.
- Палолил Варгезе Джозеф, «К индийскому тринитарному богословию Missio Dei : исследование тринитарного богословия святого Августина и Брахмабандхаба Упадхья». Дисс. Бостонский университет, 2013.
- Спендлов, Грегори Блейк. Критическое исследование жизни и мысли Брахмабандхаба Упадхья. Дирфилд: Международный университет Тринити, 2005.
- Теннент, Тимоти С. Построение христианства на индийских основах: наследие Брахмабандхав Упадхьяй. Дели: ISPCK, 2000.