Айянкали - Ayyankali
Айянкали
| |
---|---|
Родился |
|
28 августа 1863 г.
Умер | 18 июня 1941 г. |
(77 лет)
Супруг (а) | Chellamma |
Махатма Айянкали (также Айян Kali ) (28 августа 1863 - 18 июня 1941) был социальным реформатором , который работал в целях улучшения положения обездоленных неприкасаемых людей в княжестве в Траванкоре . Его усилия повлияли на многие изменения, которые улучшили социальное благополучие тех людей, которых сегодня часто называют далитами .
Фон
Махатма Айянкали родился 28 августа 1863 года в Венганооре , Тируванантапурам, Траванкор . Он был первым из восьми детей, родившихся у Айяна и Мала, которые были членами сообщества неприкасаемых людей Пулаяр . Хотя семья была относительно благополучной по сравнению с другими пулаярами, поскольку благодарный домовладелец дал им 5 акров (2,0 га) земли, детей поощряли к тому, чтобы они стали заниматься традиционным сельским хозяйством. Члены общины Пулаяра в то время обычно были сельскими рабами.
Регион, в котором жил Айянкали, который сейчас является частью штата Керала , особенно пострадал от социальных разногласий при его жизни и был описан Свами Вивеканандой как «сумасшедший дом» каст . Пулаяры считались самой низкой группой людей в королевстве, и они сильно страдали от репрессивной дискриминации, особенно со стороны членов могущественной касты наир . Робин Джеффри , профессор, специализирующийся на современной истории и политике Индии, цитирует жену христианского миссионера, написавшего в 1860 году сложный социальный кодекс,
... Наир может приблизиться к намбудирскому брамину, но не прикоснуться к нему: чован [Ежава] должен оставаться в тридцати шести шагах, а пулайский раб - в девяноста шести шагах. Чован должен оставаться в двенадцати шагах от Наира, Пулайан - в шестидесяти шести шагах, а Параян - еще дальше. Сирийский христианин может касаться наира (хотя это запрещено в некоторых частях страны), но последние не могут есть друг с другом. Пулайаны и параяры, которые являются самыми низшими из всех, могут приближаться, но не касаться друг друга, тем более они могут есть друг с другом.
Страдание от этой социальной несправедливости заставило Айянкали присоединиться к единомышленникам-пулаянским друзьям. Эти молодые люди собрались в конце рабочего дня, чтобы спеть и потанцевать под народную музыку, которая протестовала против сложившейся ситуации. Некоторые присоединились к нему в формировании группы, которая бросала вызов представителям высших каст и угрожала им всякий раз, когда появлялась возможность, иногда нападая на них физически. Его популярность принесла ему имена Урпиллай и Мутхапуллаи .
Айянкали женился на Челламме в 1888 году. У пары было семеро детей.
Агитация
Свобода передвижения
В 1893 году Айянкали, одетый , чтобы спровоцировать в одежде традиционно ассоциируется с Nairs, бросил вызов социальных конвенций , которые применяются для низших каст и неприкасаемых верхом на дороге в повозке , что он купил. И покупка, и путешествие по дороге, которая традиционно была прерогативой высших каст, составляли серьезную проблему. В аналогичном акте неповиновения он вошел на рынок в Недумангаде . Эти протесты, которые были охарактеризованы Нисаром и Канадасами как «предъявление претензий на общественное пространство», укрепили решимость среди других угнетенных общин Траванкора, что привело к новым акциям протеста в других местах, например, в Кажаккоттаме . Результатом продолжающихся маршей протеста, которые иногда становились насильственными и стали известными как бунты Чалияров , стало то, что к 1900 году пулаяры получили право пользоваться большинством дорог в штате, хотя им все еще было запрещено проехать по тем, которые вели к индуистским храмам.
Позже, в 1904 году, Айянкали вдохновился выступлением реформатора Айяву Свамикала . Этот индуистский саньяси проповедовал необходимость сломать кастовые разделения, потому что он думал, что это ограничит количество людей, переходящих из индуизма в христианство . Филиал организации Свамикала Брахма Ништа Матам был основан в том же году Айянкали и некоторыми друзьями в Венганооре. Айянкали также черпал вдохновение в деятельности Нараяны Гуру , современного социального реформатора из касты Ежава , хотя эти двое мужчин различались по своей философии и способам претворения ее в жизнь. Нараяна Гуру попытался создать союз между Ежавами и неприкасаемыми общинами, такими как Пулаяры, но его братья встретили яростную оппозицию этой идее, и Пулаяры оставались безмолвными до появления Айянкали.
Образование
Айянкали также стремился улучшить доступ к образованию. Некоторые пулаяры имели доступ примерно с середины девятнадцатого века, в основном благодаря деятельности Колониального миссионерского общества и Лондонского миссионерского общества . Обращение в христианство было предварительным условием для посещения таких школ, и были случаи, когда Пулаяр предлагал внести свой вклад в оплату услуг учителей для них. Однако неграмотный Айянкали считал, что образование должно быть доступно для всех детей, а это означало, что государственные школы должны предоставлять доступ неприкасаемым.
Правительство уже пыталось модернизировать свой подход к социальному обеспечению. После 1895 года для неприкасаемых общин было открыто несколько государственных школ, но право на начальное образование было ограничено. Государственное финансирование образования вступило в силу в 1904 году, но даже после того, как в 1907 году правительство приказало школам принимать этих неприкасаемых людей, местные власти нашли способы отказать в этом. В том же году, благодаря опыту, полученному при организации Брахма Ништа Маттам, Айянкали основал Садху Джана Парипалана Сангхам (SJPS) (Ассоциацию защиты бедных), которая проводила кампанию за доступ к школам и собирала средства для создания под управлением Пулаяра. школы тем временем. Это вызвало поддержку как индуистов, так и христиан.
Попытка Айянкали записать девочку Пулаяр в государственную школу привела к насильственным действиям, совершенным высшими кастами против общины, и, в конечном итоге, к сожжению школьного здания в деревне Ооруттамбалам . Его ответ заключался в организации, возможно, первой забастовки сельскохозяйственных рабочих в регионе, которые забрали свою рабочую силу с полей, принадлежавших высшим кастам, до тех пор, пока правительство не согласилось на полную отмену ограничений на образование.
Айянкали также сыграл ключевую роль в успехе Пулая против традиционной строгости, запрещающей женщинам-членам общины носить верхнюю часть тела в общественных местах. Кастовые индусы настаивали на том, что этот обычай необходим для того, чтобы отличать низкий статус неприкасаемых людей, но в течение XIX века их вера подвергалась усилению нападок со стороны различных неприкасаемых групп и христианских миссионеров. Channar восстание , через который Надар сообщество смогло опрокинуть практику в той степени , как это повлияло на себя, что случилось незадолго до рождения Айянкало, но в Pulayars оставалась влияние дискриминационного кода до 1915-16.
Представление
Позже Айянкали стал членом собрания Траванкора, известного как Народное собрание Шри Мулам (SMPA) или Праджа Сабха.
Вклад и влияние в обществе
Историк П. Санал Мохан описал Айянкали как «самого важного лидера далитов современной Кералы». Годовщину со дня рождения Айянкали отметили его потомки и группы с особыми интересами.
См. Также (Социальные реформаторы Кералы)
- Чаттампи Свамикал
- Шри Нараяна Гуру
- Доктор Палпу
- Кумаранасан
- Рао Сахиб Доктор Айятан Гопалан
- Брахмананда Свами Шивайоги
- Вагбхатананда
- Митхаваади Кришнан
- Муркот Кумаран
- Айя Вайкундар
- Пандит Каруппан
использованная литература
Примечания
Цитаты
Библиография
- Хаутар, Франсуа; Lemercinier, Женевьева (июнь 1978), "Социально-религиозные движения в Керале: Реакция на капиталистический способ производства: Часть первая", социолог , 6 (11), DOI : 10,2307 / 3516609 , JSTOR 3516609
- Джеффри, Робин (1976), Упадок господства наяров: общество и политика в Траванкоре 1847–1908 , Sussex University Press, ISBN 0-85621-054-4
- Мендельсон, Оливер; Вичиани, Марика (1998), Неприкасаемые: подчинение, бедность и государство в современной Индии , Cambridge University Press, ISBN 978-0-52155-671-2
- Мохан, П. Санал (2013), «Религия, социальное пространство и идентичность: Пратьякша Ракша Дайва Сабха и установление культурных границ в Керале двадцатого века», в Чанне, Субхадра Митра; Менчер, Джоан П. (ред.), Жизнь далита: взгляды на касту снизу вверх в Индии , SAGE Publications India, ISBN 978-8-13211-777-3
- Нисар, М .; Кандасами, Мина (2007), Айянкали - лидер далитов органического протеста , Другие книги, ISBN 978-8-19038-876-4
- Носитер, Томас Джонсон (1982), «Самобытность Кералы: единство и разнообразие», Коммунизм в Керале: исследование политической адаптации , Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0-520-04667-2
- Оммен, Т.К. (сентябрь 2001 г.), «Гражданское общество: религия, каста и язык в Индии», социологический бюллетень , 50 (2): 219–235, JSTOR 23619840.
- Падманабхан, Рошни (2010), «Обучение, чтобы учиться: образование далитов в Керале», в Рамане, К. Рави (редактор), Развитие, демократия и государство: критика модели развития Кералы , Routledge, ISBN 978-1-13515-006-8
- Рамачандран, В.К. (2000), «Достижения в области развития Кералы и их воспроизводимость», в Параил, Говинда (ред.), Керала: опыт развития: размышления об устойчивости и воспроизводимости , Zed Books, ISBN 978-1-85649-727-5
- Тачил, Тарик (2014), Партии элиты, Бедные избиратели: как социальные службы выигрывают голоса в Индии , Cambridge University Press, ISBN 978-1-10707-008-0