англиканство -Anglicanism

Англиканство — это западная христианская традиция , которая развилась из обычаев, литургии и идентичности англиканской церкви после английской Реформации в контексте протестантской Реформации в Европе. Это одна из крупнейших ветвей христианства , насчитывающая около 110 миллионов последователей по всему миру по состоянию на 2001 год.

Приверженцев англиканства называют англиканами ; в некоторых странах их также называют епископалами . Большинство англиканцев являются членами национальных или региональных церковных провинций международной Англиканской общины , которая образует третье по величине христианское сообщество в мире после Римско-католической церкви и Восточной православной церкви . Эти провинции находятся в полном общении с Кентерберийским престолом и, следовательно, с архиепископом Кентерберийским , которого общение называет своим primus inter pares (лат. «Первый среди равных»). Архиепископ созывает десятилетнюю Ламбетскую конференцию , председательствует на собрании приматов и является президентом Англиканского консультативного совета . Некоторые церкви, не являющиеся частью англиканского Сообщества или признанные им, также называют себя англиканскими, в том числе те, которые входят в состав Продолжающегося англиканского движения и англиканской перестройки .

Англиканцы основывают свою христианскую веру на Библии , традициях апостольской церкви, апостольской преемственности («исторический епископат») и писаниях отцов церкви . Англиканство образует одну из ветвей западного христианства , окончательно провозгласив свою независимость от Святого Престола во времена елизаветинского религиозного урегулирования . Многие из новых англиканских формуляров середины 16 века близко соответствовали формулярам исторического протестантизма . Эти реформы в англиканской церкви были поняты одним из наиболее ответственных за них, Томасом Крэнмером , архиепископом Кентерберийским , и другими как промежуточный путь между двумя зарождающимися протестантскими традициями, а именно лютеранством и кальвинизмом .

В первой половине 17 века англиканская церковь и связанная с ней Ирландская церковь были представлены некоторыми англиканскими богословами как составляющие отдельную христианскую традицию, с богословием, структурами и формами поклонения, представляющими другой вид срединного пути, или через средства массовой информации , между протестантизмом и католицизмом - точка зрения, которая оказала большое влияние на более поздние теории англиканской идентичности и выразилась в описании англиканства как «католического и реформированного». Степень различия между протестантскими и католическими тенденциями в англиканской традиции обычно является предметом споров как в конкретных англиканских церквях, так и во всей англиканской общине. Уникальной для англиканства является Книга общих молитв , собрание богослужений в одном молитвеннике, используемом на протяжении веков. Книга признана основным связующим звеном, связывающим англиканскую общину как литургическую, а не конфессиональную традицию или традицию, обладающую магистериумом, как в Римско-католической церкви.

После Американской революции англиканские общины в Соединенных Штатах и ​​Британской Северной Америке (которые позже станут основой современной страны Канады ) были преобразованы в автономные церкви со своими епископами и самоуправляемыми структурами; они были известны как Американская епископальная церковь и Англиканская церковь в Доминионе Канады . Благодаря расширению Британской империи и деятельности христианских миссий эта модель стала образцом для многих новообразованных церквей, особенно в Африке, Австралии и Азиатско-Тихоокеанском регионе. В 19 веке термин англиканство был придуман для описания общих религиозных традиций этих церквей; а также Шотландской епископальной церкви , которая, хотя и возникла ранее в рамках Шотландской церкви , была признана разделяющей эту общую идентичность.

Терминология

Иисус Христос, поддерживающий английский флаг и посох на сгибе правой руки, изображен на витраже в Рочестерском соборе , Кент.

Слово англиканское происходит от Anglicana ecclesia libera sit , фразы из Великой хартии вольностей от 15 июня 1215 года, означающей «англиканская церковь будет свободна». Приверженцев англиканства называют англиканами . В качестве прилагательного «англиканский» используется для описания людей, учреждений и церквей, а также литургических традиций и богословских концепций, разработанных Англиканской церковью .

Как существительное, англиканец является членом церкви в англиканской общине. Это слово также используется последователями отдельных групп, которые покинули общину или были основаны отдельно от нее, хотя англиканская община считает это неправильным использованием. Слово англиканство возникло в 19 веке. Первоначально это слово относилось только к учениям и обрядам христиан всего мира, находящихся в общении с Кентерберийским престолом , но иногда его стали применять к любой церкви, следующей этим традициям, а не к фактическому членству в современной англиканской общине .

Хотя термин англиканский встречается в отношении англиканской церкви еще в 16 веке, его использование не стало повсеместным до второй половины 19 века. В британском парламентском законодательстве, относящемся к Английской официальной церкви , нет необходимости в описании; это просто англиканская церковь, хотя слово «протестант» используется во многих правовых актах, определяющих правопреемство короне и квалификацию для должности. Когда Закон о Союзе с Ирландией создал Объединенную церковь Англии и Ирландии, было указано, что она должна быть одной «протестантской епископальной церковью», тем самым отличая ее форму церковного правления от пресвитерианской формы правления, преобладающей в церкви Шотландии .

Слово «епископальная» предпочтительнее в названии епископальной церкви (провинция англиканской общины, охватывающей Соединенные Штаты) и шотландской епископальной церкви , хотя полное название первой — протестантская епископальная церковь в Соединенных Штатах Америки . Однако в других местах предпочтение отдавалось термину «англиканская церковь», поскольку он отличал эти церкви от других, поддерживающих епископальное государство .

Определение

Англиканство по своей структуре, богословию и формам богослужения обычно понимается как отдельная христианская традиция, представляющая собой золотую середину между тем, что считается крайностями притязаний римского католицизма 16-го века и лютеранскими и реформатскими разновидностями протестантизма . той эпохи. Таким образом, его часто называют промежуточным звеном (или «средним путем») между этими традициями.

Вера англиканцев основана на Священном Писании и Евангелиях , преданиях Апостольской Церкви, историческом епископате , первых четырех вселенских соборах и ранних Отцах Церкви (среди этих соборов, особенно первых четырех, и среди этих Отцов , особенно активные в течение пяти начальных веков христианства, в соответствии с принципом quinquasecularist , предложенным английским епископом Ланселотом Эндрюсом и лютеранским диссидентом Георгом Каликстом ). Англиканцы понимают Ветхий и Новый Заветы как «содержащие все необходимое для спасения» и как правило и высший стандарт веры. Разум и традиция рассматриваются как ценные средства для толкования Священного Писания (позиция, впервые подробно сформулированная Ричардом Хукером ), но между англиканцами нет полного взаимного согласия относительно того, как именно Священное Писание, разум и традиция взаимодействуют (или должны взаимодействовать) друг с другом. другой. Англиканцы понимают Апостольский символ веры как символ крещения, а Никейский символ веры — как достаточное изложение христианской веры .

Англиканцы верят, что католическая и апостольская вера раскрывается в Священном Писании и католических символах веры, и интерпретируют их в свете христианской традиции исторической церкви, науки, разума и опыта.

Англиканцы празднуют традиционные таинства, уделяя особое внимание Евхаристии , также называемой Святым Причастием, Вечерей Господней или Мессой . Евхаристия занимает центральное место в богослужении для большинства англиканцев как совместное приношение молитвы и хвалы, в котором жизнь, смерть и воскресение Иисуса Христа провозглашаются через молитву, чтение Библии, пение, вознесение благодарности Богу за хлеб и вино за бесчисленные блага, полученные через страсти Христовы, преломление хлеба, благословение чаши и вкушение Тела и Крови Христовых, установленные на Тайной Вечере, однако, кто-то хотел определить Присутствие . Освященный хлеб и вино, являющиеся истинным телом и кровью Христа в духовном смысле, являются внешними символами внутренней благодати, данной Христом, которая дает кающемуся прощение и очищение от греха. Хотя многие англиканцы совершают Евхаристию аналогично преобладающей западной католической традиции, допускается значительная степень литургической свободы, а стили поклонения варьируются от простых до сложных.

Уникальной для англиканства является Книга общих молитв (BCP), собрание служб, которые верующие в большинстве англиканских церквей использовали на протяжении веков. Первоначально она называлась общей молитвой, потому что предназначалась для использования во всех церквях англиканской церкви, которые ранее следовали различным местным литургиям. Этот термин был сохранен, когда церковь стала международной, потому что все англиканцы использовали его по всему миру.

В 1549 году Томас Кранмер , бывший тогда архиепископом Кентерберийским , составил первую « Книгу общих молитв» . Хотя с тех пор он претерпел множество изменений, и англиканские церкви в разных странах разработали другие служебные книги, Молитвенник по-прежнему считается одним из связующих звеньев, связывающих англикан.

Личность

История ранних веков

Святой Альбан почитается как первый зарегистрированный британский христианский мученик.

Согласно англиканской легенде, основание христианства в Британии обычно приписывается Иосифу Аримафейскому и отмечается в аббатстве Гластонбери . Многие из отцов ранней церкви писали о присутствии христианства в римской Британии , а Тертуллиан заявлял, что «те части Британии, в которые никогда не проникало римское оружие, стали подчиненными Христу». Святой Альбан , казненный в 209 году нашей эры, является первым христианским мучеником на Британских островах. По этой причине он почитается как британский первомученик . Историк Генрих Циммер пишет, что «подобно тому, как Британия была частью Римской империи, так и Британская церковь образовала (в течение четвертого века) ветвь католической церкви Запада; и в течение всего этого столетия из Совета Арля (316 г.) и позже, принимал участие во всех делах, касающихся церкви».

После того, как римские войска ушли из Британии , «отсутствие римского военного и правительственного влияния и общий упадок римской имперской политической власти позволили Британии и окружающим островам развиваться в отличие от остального Запада. Новая культура возникла вокруг Ирландского моря среди Кельтские народы с кельтским христианством в своей основе. В результате возникла форма христианства, отличная от Рима во многих традициях и практиках».

Историк Чарльз Томас , в дополнение к кельтисту Генриху Циммеру, пишет, что различие между субримским и постримским островным христианством, также известным как кельтское христианство, начало становиться очевидным примерно в 475 году нашей эры, когда кельтские церкви разрешали женатое духовенство. соблюдавшие Великий пост и Пасху по своему календарю и имеющие разный постриг ; более того, подобно Восточной Православной и Восточной Православной Церквям , кельтские церкви действовали независимо от власти Папы в результате их изолированного развития на Британских островах.

Августин Кентерберийский был первым архиепископом Кентерберийским.

В рамках так называемой григорианской миссии папа Григорий I отправил Августина Кентерберийского на Британские острова в 596 году нашей эры с целью евангелизации тамошних язычников (которые в основном были англосаксами ), а также для примирения кельтских церквей в Британские острова до Римского престола . В Кенте Августин убедил англосаксонского короля « Этельберта и его людей принять христианство». Августин дважды «встречался на конференции с членами кельтского епископата, но между ними не было достигнуто понимания».

В конце концов, «христианская церковь англосаксонского королевства Нортумбрия созвала Синод Уитби в 663/664 году, чтобы решить, следовать ли кельтским или римским обычаям». Эта встреча с королем Освиу в качестве лица, принимающего окончательное решение, «привела к принятию римского употребления в других местах Англии и привела английскую церковь в тесный контакт с континентом». В результате принятия римских обычаев кельтская церковь отказалась от своей независимости, и с этого момента церковь в Англии «уже не была чисто кельтской, а стала англо-римско-кельтской». Теолог Кристофер Л. Уэббер пишет, что, хотя «римская форма христианства стала доминирующим влиянием в Британии, как и во всей Западной Европе, англиканское христианство по-прежнему имеет отличительные черты из-за своего кельтского наследия».

Церковь в Англии оставалась единой с Римом до тех пор, пока английский парламент актом о верховенстве (1534 г.) не объявил короля Генриха VIII верховным главой англиканской церкви , чтобы исполнить «желание англичан быть независимыми от континентальной Европы в религиозном и религиозном плане». политически». Поскольку изменение было в основном политическим, сделанным для того, чтобы разрешить аннулирование брака Генриха VIII, английская церковь при Генрихе VIII продолжала поддерживать римско-католические доктрины и таинства, несмотря на отделение от Рима. За небольшим исключением, Генрих VIII не допускал никаких изменений при жизни. Однако при короле Эдуарде VI (1547–1553) церковь в Англии претерпела то, что известно как английская Реформация , в ходе которой она приобрела ряд характеристик, которые впоследствии стали признаны составляющими ее отличительную «англиканскую» идентичность.

Разработка

С елизаветинским поселением 1559 года протестантская идентичность английской и ирландской церквей была подтверждена посредством парламентского законодательства, которое требовало верности и лояльности английской короне от всех их членов. Елизаветинская церковь начала развивать отдельные религиозные традиции, ассимилировав часть богословия реформатских церквей со службами в Книге общей молитвы (которая в значительной степени опиралась на обряд Сарум , родом из Англии) под руководством и организацией постоянного епископата. С годами сами эти традиции стали вызывать приверженность и верность. Елизаветинское поселение остановило радикальные протестантские тенденции при Эдуарде VI, объединив более радикальные элементы Второго молитвенника 1552 года с консервативным «католическим» Первым молитвенником 1549 года. С тех пор протестантизм находился в «состоянии задержанного развития». , независимо от попыток отделить англиканскую церковь от ее «идиосинкразической опоры в средневековом прошлом» со стороны различных групп, которые пытались подтолкнуть ее к более реформатскому богословию и управлению в 1560–1660 годах.

Королева Елизавета I возродила англиканскую церковь в 1559 году и установила единую веру и практику. Она приняла титул «Верховный губернатор».

Хотя в 1559 г. присутствовали два важных составных элемента того, что впоследствии станет англиканством, — Священное Писание, исторический епископат , Книга общей молитвы, учение первых четырех Вселенских соборов как критерий кафоличности, учение отцов церкви и католические епископы, так и информированный разум – ни миряне, ни духовенство не воспринимали себя англиканами в начале царствования Елизаветы I, так как такой идентичности не было. Термин « через средства массовой информации» также не появлялся до 1627 года для описания церкви, которая отказалась определенно идентифицировать себя как католическую или протестантскую, или как и ту, и другую, «и в конце концов решила, что это скорее добродетель, чем недостаток».

Исторические исследования периода 1560–1660 годов, написанные до конца 1960-х годов, имели тенденцию проецировать преобладающую конформистскую духовность и доктрину 1660-х годов на церковную ситуацию за сто лет до этого, а также существовала тенденция полемически бинарных разделов реальности, о которых заявляют участники. изучались (такие как дихотомии протестантский-"папский" или " лаудианский "-"пуританский") по номинальной стоимости. С конца 1960-х годов эти интерпретации подвергались критике. Однако исследования по этому вопросу, написанные за последние сорок пять лет, не пришли к единому мнению о том, как интерпретировать этот период в истории английской церкви. Степень, в которой одна или несколько позиций, касающихся вероучения и духовности, существовали рядом с более известным и отчетливым пуританским движением и партией Даремского дома, а также точная степень континентального кальвинизма среди английской элиты и среди простых прихожан с 1560-х до 1560-х гг. 1620-е годы являются предметом текущих и продолжающихся дискуссий.

В 1662 году при короле Карле II была выпущена пересмотренная Книга общих молитв , которая была приемлема как для высших церковных деятелей, так и для некоторых пуритан , и до сих пор считается авторитетной.

Поскольку англиканцы черпали свою идентичность как из парламентского законодательства, так и из церковной традиции, кризис идентичности мог возникнуть всякий раз, когда вступали в конфликт светские и религиозные верности — и такой кризис действительно произошел в 1776 году с Американской Декларацией независимости, большинство подписавших которую были, по крайней мере номинально, англиканцами. Для этих американских патриотов даже формы англиканских богослужений были под вопросом, поскольку обряды Утрени , Вечерней песни и Святого Причастия в Молитвеннике включали особые молитвы за британскую королевскую семью. Следовательно, завершение Войны за независимость в конечном итоге привело к созданию двух новых англиканских церквей: Епископальной церкви в Соединенных Штатах в тех штатах, которые добились независимости; а в 1830-х годах англиканская церковь в Канаде стала независимой от англиканской церкви в тех североамериканских колониях, которые оставались под британским контролем и в которые мигрировали многие лоялистские церковники.

С неохотой в британском парламенте был принят закон (Закон о рукоположении епископов за границей 1786 г.), разрешающий рукополагать епископов для американской церкви, не принадлежащей британской короне (поскольку в бывших американских колониях никогда не было создано епархий). И в Соединенных Штатах, и в Канаде новые англиканские церкви разработали новые модели самоуправления, коллективного принятия решений и самофинансирования; это соответствовало бы разделению религиозной и светской идентичностей.

В следующем столетии еще два фактора ускорили развитие особой англиканской идентичности. С 1828 и 1829 годов инакомыслящие и католики могли быть избраны в Палату общин , которая, следовательно, перестала быть органом, составленным исключительно из официальных церквей Шотландии, Англии и Ирландии; но который, тем не менее, в течение следующих десяти лет провел обширную реформу законодательства, затрагивающую интересы английской и ирландской церквей; которая в соответствии с Актами Союза 1800 г. была преобразована в Объединенную церковь Англии и Ирландии . Правомерность этого законодательства вызвала ожесточенные споры со стороны Оксфордского движения (трактарианцы), которые в ответ развили видение англиканства как религиозной традиции, происходящей в конечном итоге от вселенских соборов святоотеческой церкви. Те, кто в англиканской церкви выступали против трактарианцев и их возрожденных ритуальных практик, внесли в парламент поток законопроектов, направленных на контроль нововведений в богослужении. Это только усугубило дилемму, вызвав постоянные тяжбы в светских и церковных судах.

В тот же период англиканские церкви активно занимались христианскими миссиями , что привело к созданию к концу века более девяноста колониальных епископств, которые постепенно объединились в новые самоуправляемые церкви по канадскому и американскому образцу. Однако дело Джона Коленсо , епископа Натальского , восстановленного в 1865 году английским судебным комитетом Тайного совета над главами церкви в Южной Африке, ясно продемонстрировало, что расширение епископата должно было сопровождаться признанной англиканской экклезиологией. церковной власти, отличной от власти светской.

Следовательно, по инициативе епископов Канады и Южной Африки в 1867 году была созвана первая Ламбетская конференция ; за которыми последуют новые конференции в 1878 и 1888 годах, а затем с интервалом в десять лет. Различные документы и декларации последовательных Ламбетских конференций послужили основой для продолжающихся англиканских дебатов об идентичности, особенно в отношении возможности экуменических дискуссий с другими церквями. Это экуменическое устремление стало гораздо более вероятным, поскольку другие конфессиональные группы быстро последовали примеру англиканской общины и основали свои собственные транснациональные союзы: Альянс реформатских церквей , Экуменический методистский совет , Международный конгрегационалистский совет и Всемирный баптистский альянс. .

теории

Англиканство рассматривалось как средний путь или через средства массовой информации между двумя ветвями протестантизма, лютеранством и реформатским христианством. Отвергая абсолютную парламентскую власть, трактарианцы — и в особенности Джон Генри Ньюман — обращались к трудам англиканских богословов XVII века и находили в этих текстах идею английской церкви как промежуточного звена между протестантскими и католическими традициями. . Эта точка зрения была связана — особенно в трудах Эдварда Бувери Пьюзи — с теорией англиканства как одной из трех « ветвей » (наряду с Римско-католической церковью и Православной церковью), исторически возникших из общей традиции самых ранних вселенских соборов . Сам Ньюман впоследствии отверг свою теорию через медиа как по существу историцистскую и статичную и, следовательно, неспособную приспособить какое-либо динамическое развитие внутри церкви. Тем не менее, стремление обосновать англиканскую идентичность в трудах богословов 17-го века и в верности традициям отцов церкви отражает постоянную тему англиканской экклезиологии, совсем недавно в трудах Генри Роберта Макаду .

Трактарианская формулировка теории средств массовой информации между протестантизмом и римским католицизмом была по существу партийной платформой и неприемлема для англикан за пределами Оксфордского движения . Однако эта теория средств массовой информации была переработана в церковных трудах Фредерика Денисона Мориса в более динамичной форме, которая стала широко влиятельной. И Морис, и Ньюман считали англиканскую церковь своего времени крайне несовершенной верой; но в то время как Ньюман оглядывался назад, в далекое прошлое, когда свет веры мог казаться более ярким, Морис предвкушал возможность более яркого откровения веры в будущем. Морис считал протестантское и католическое направления в англиканской церкви противоположными, но дополняющими друг друга, оба сохраняющие элементы истинной церкви, но неполные без другого; так что истинная католическая и евангельская церковь могла бы возникнуть в результате союза противоположностей.

Фредерик Денисон Морис был выдающимся англиканским теологом XIX века.

Центральной точкой зрения Мориса была его вера в то, что коллективные элементы семьи, нации и церкви представляют собой божественный порядок структур, через которые Бог разворачивает свою непрерывную работу творения. Следовательно, для Мориса протестантская традиция сохранила элементы национального различия, которые были среди признаков истинной вселенской церкви, но которые были потеряны в современном римском католицизме в интернационализме централизованной папской власти. В грядущей вселенской церкви, которую предвидел Морис, каждая из национальных церквей будет поддерживать шесть признаков католицизма: крещение, евхаристию, символы веры, Писание, епископское служение и фиксированную литургию (которая может принимать различные формы в соответствии с установленным Богом различия в национальных особенностях). Неудивительно, что это видение становящейся универсальной церкви как собрания автономных национальных церквей оказалось очень близким по духу в англиканских кругах; а шесть знаков Мориса были адаптированы для формирования четырехугольника Чикаго-Ламбет 1888 года.

В последние десятилетия 20-го века теория Мориса и различные направления англиканской мысли, вытекающие из нее, подверглись критике со стороны Стивена Сайкса , который утверждает, что термины «протестант » и «католик» , используемые в этих подходах, являются синтетическими конструкциями, обозначающими церковную идентичность. неприемлемы для тех, на кого навешиваются ярлыки. Следовательно, католическая церковь не считает себя партией или направлением внутри вселенской церкви, а скорее идентифицирует себя как вселенскую церковь. Более того, Сайкс критикует предположение, подразумеваемое в теориях via media , что не существует особого корпуса англиканских доктрин, кроме доктрин вселенской церкви; обвиняя это в том, что это предлог для того, чтобы вообще не заниматься систематической доктриной.

Напротив, Сайкс отмечает высокую степень общности англиканских литургических форм и доктринального понимания, выраженного в этих литургиях. Он предполагает, что англиканская идентичность скорее может быть обнаружена в рамках общего последовательного образца предписывающих литургий, установленного и поддерживаемого каноническим правом и воплощающего как исторический депозит формальных утверждений доктрины, так и обрамляющего регулярное чтение и провозглашение Священных Писаний. Тем не менее Сайкс соглашается с теми наследниками Мориса, которые подчеркивают незавершенность англиканства как положительную черту, и цитирует с ограниченным одобрением слова Майкла Рэмси :

Ибо в то время как англиканская церковь оправдывается своим местом в истории, поразительно сбалансированным свидетельством Евангелия и Церкви и здравым знанием, ее большее оправдание заключается в том, что она указывает через свою собственную историю на то, фрагментом чего она является. Его полномочия заключаются в его незавершенности, в напряжении и муках его души. Он неуклюжий и неаккуратный, он ставит в тупик аккуратность и логику. Ибо оно послано не для того, чтобы хвалить себя как «лучший тип христианства», а для того, чтобы самой своей сокрушенностью указать на вселенскую Церковь, в которой все умерли.

Доктрина

«Католик и реформатор»

Различие между реформатами и католиками, а также их согласованность являются предметом споров в англиканской общине. Оксфордское движение середины 19 века возродило и расширило доктринальные, литургические и пастырские практики, аналогичные практикам римского католицизма. Это выходит за рамки церемонии высоких церковных служб на еще более богословски значимую территорию, такую ​​как сакраментальное богословие (см. Англиканские таинства ). В то время как англо-католические практики, особенно литургические, стали более распространенными в традиции за последнее столетие, есть также места, где практики и верования более тесно перекликаются с евангельскими движениями 1730-х годов (см. Сиднейское англиканство ) .

Руководящие принципы

Ричард Хукер (1554–1600), одна из самых влиятельных фигур в формировании англиканского богословия и самосознания.

Для англикан высшей церкви доктрина не устанавливается магистериумом , не выводится из богословия одноименного основателя (например, кальвинизм ) и не резюмируется в исповедании веры за пределами экуменических символов веры (например, лютеранской Книги согласия ). . Для них самыми ранними англиканскими богословскими документами являются молитвенники, которые они рассматривают как продукт глубоких богословских размышлений, компромиссов и синтеза. Они подчеркивают, что Книга общей молитвы является ключевым выражением англиканской доктрины. Принцип обращения к молитвенникам как к руководству по параметрам веры и практики называется латинским названием lex orandi, lex credendi («закон молитвы есть закон веры»).

В молитвенниках представлены основы англиканской доктрины: Апостольский и Никейский символы веры, Афанасийский символ веры (в настоящее время используется редко), Священные Писания (через лекционарий), таинства, ежедневная молитва, катехизис и апостольская преемственность в контексте исторического тройственного служения. Для некоторых низкоцерковных и евангелических англиканцев Тридцать девять реформатских статей XVI века составляют основу доктрины.

Отличительные черты англиканской веры

Тридцать девять статей сыграли значительную роль в англиканской доктрине и практике. После принятия канонов 1604 года все англиканское духовенство должно было официально подписаться под статьями. Однако сегодня статьи больше не имеют обязательной силы, а рассматриваются как исторический документ, сыгравший значительную роль в формировании англиканской идентичности. Степень влияния каждой из статей варьируется.

Например, в доктрине оправдания существует широкий спектр верований в англиканской общине, причем некоторые англо-католики выступают за веру добрыми делами и таинствами. В то же время, однако, некоторые англикане -евангелисты приписывают реформатскому акценту sola fide («только вера») в своей доктрине оправдания (см. Сиднейское англиканство ). Третьи англикане придерживаются тонкого взгляда на оправдание, взяв элементы из ранних отцов церкви , католицизма , протестантизма , либерального богословия и латитудинарной мысли.

Возможно, наиболее влиятельной из первоначальных статей была статья VI о «достаточности Священного Писания», в которой говорится, что «Писание содержит все необходимое для спасения, так что все, что в нем не прочитано и не может быть доказано с его помощью, не должно требуется от любого человека, чтобы его считали символом веры или считали необходимым или необходимым для спасения». Эта статья информировала англиканскую библейскую экзегезу и герменевтику с древнейших времен.

Англиканцы ищут авторитет в своих «стандартных богословах» (см. Ниже). Исторически наиболее влиятельным из них, помимо Кранмера, был священнослужитель и теолог 16-го века Ричард Хукер , которого после 1660 года все чаще изображали отцом-основателем англиканства. Описание Хукером англиканского авторитета как проистекающего в первую очередь из Священных Писаний, основанного на разуме (разуме и опыте Бога) и традициях (практиках и верованиях исторической церкви), повлияло на англиканскую самоидентификацию и доктринальные размышления, возможно, более сильно, чем любая другая формула. Аналогия «трехногой табуретки» Священного Писания , разума и традиции часто ошибочно приписывается Хукеру. Скорее, описание Хукера представляет собой иерархию авторитетов, в которой Священное Писание является основополагающим, а разум и традиция - жизненно важными, но второстепенными авторитетами.

Наконец, распространение англиканства на неанглоязычные культуры, растущее разнообразие молитвенников и растущий интерес к экуменическому диалогу привели к дальнейшим размышлениям о параметрах англиканской идентичности. Многие англиканцы считают четырёхугольник Чикаго-Ламбет 1888 года непременным условием общественной идентичности. Короче говоря, четыре точки четырехугольника — это писания, содержащие все необходимое для спасения; символы веры (в частности, Апостольский и Никейский символы веры) как достаточное утверждение христианской веры; господские таинства Крещения и Святого Причастия ; и исторический епископат .

Божества

Томас Кранмер написал первые два издания Книги общей молитвы, BCP.

В англиканской традиции «божества» - это духовенство англиканской церкви , чьи богословские труды считались стандартами веры, доктрины, поклонения и духовности, и чье влияние на протяжении многих лет в той или иной степени проникало в англиканскую общину. Хотя авторитетного списка этих англиканских богословов не существует, есть некоторые, чьи имена, вероятно, можно было бы найти в большинстве списков — те, кого поминают на меньших праздниках англиканских церквей, и те, чьи работы часто составляют антологию .

Корпус, составленный англиканскими богословами, разнообразен. Что их объединяет, так это приверженность вере, выраженной в Священном Писании и Книге общей молитвы , таким образом, отношение к молитве и богословию сродни тому, что было у апостольских отцов . В целом англиканские богословы рассматривают via media англиканства не как компромисс, а как «позитивную позицию, свидетельствующую об универсальности Бога и Царства Божьего, действующего через подверженную ошибкам земную англиканскую экклесию ».

Эти богословы считают Священное Писание, истолкованное с помощью традиции и разума, авторитетным в вопросах, касающихся спасения. Разум и традиция действительно существуют в Священном Писании и предполагаются им, что подразумевает сотрудничество между Богом и человечеством, Богом и природой, а также между священным и светским. Таким образом, вера считается воплощенной , а авторитет рассеянным.

Среди ранних англиканских богословов 16-го и 17-го веков преобладают имена Томаса Кранмера , Джона Джуэла , Мэтью Паркера , Ричарда Хукера , Ланселота Эндрюса и Джереми Тейлора . Влиятельный характер книги Хукера « О законах церковной политики» невозможно переоценить. Опубликованный в 1593 году и впоследствии восьмитомный труд Хукера представляет собой прежде всего трактат о церковно-государственных отношениях, но в нем всесторонне рассматриваются вопросы библейского толкования , сотериологии , этики и освящения . На протяжении всей работы Хукер ясно дает понять, что богословие включает в себя молитву и занимается высшими вопросами, и что богословие имеет отношение к социальной миссии церкви.

В 18 веке возникло два важных движения в англиканстве: кембриджский платонизм с его мистическим пониманием разума как «свечи Господней» и евангельское возрождение с его акцентом на личном переживании Святого Духа . Кембриджское платонистское движение превратилось в школу под названием латитудинаризм , которая подчеркивала разум как барометр проницательности и занимала позицию безразличия к доктринальным и экклезиологическим различиям.

Евангельское возрождение под влиянием таких фигур, как Джон Уэсли и Чарльз Симеон , вновь подчеркнуло важность оправдания через веру и, как следствие, важность личного обращения. Некоторые участники этого движения, такие как Уэсли и Джордж Уайтфилд , донесли послание до Соединенных Штатов, повлияв на Первое Великое пробуждение и создав англо-американское движение под названием методизм , которое в конечном итоге структурно откололось от англиканских церквей после Американской революции. .

К 19 веку возродился интерес к дореформационной английской религиозной мысли и практике. Богословы, такие как Джон Кебл , Эдвард Бувери Пьюзи и Джон Генри Ньюман , имели широкое влияние в сфере полемики, гомилетики, теологических и религиозных работ, не в последнюю очередь потому, что они в значительной степени отвергли старую высшую церковную традицию и заменили ее динамичным обращением к древности, выходящей за пределы формуляров реформаторов и англикан. Их работе в значительной степени приписывают развитие Оксфордского движения , которое стремилось восстановить католическую идентичность и исповедовать англиканство.

В отличие от этого движения духовенство, такое как епископ Ливерпуля Дж. К. Райл , стремилось поддержать отчетливо реформатскую идентичность англиканской церкви. Он не был слугой статус-кво, но выступал за живую религию, в которой подчеркивалась благодать, святая и благотворительная жизнь, а также простое использование Книги общей молитвы 1662 года (интерпретированной в пристрастной евангельской интерпретации) без дополнительных ритуалов. Фредерик Денисон Морис , благодаря таким работам, как «Царство Христа» , сыграл ключевую роль в открытии другого движения, христианского социализма . В этом Морис преобразовал акцент Хукера на воплощенной природе англиканской духовности в императив социальной справедливости.

В 19 веке англиканская библейская наука начала приобретать особый характер, представленный так называемым «кембриджским триумвиратом» Джозефа Лайтфута , Ф. Дж. А. Хорта и Брук Фосс Уэсткотт . Их ориентацию лучше всего резюмирует замечание Уэсткотта о том, что «жизнь, которой является Христос и которую Он сообщает, жизнь, которая наполняет все наше существо по мере того, как мы реализуем ее способности, есть активное общение с Богом».

Ранняя часть 20-го века отмечена Чарльзом Гором с его упором на естественное откровение и акцентом Уильяма Темпла на христианстве и обществе, в то время как из-за пределов Англии Роберт Лейтон , архиепископ Глазго, и несколько священнослужителей из Соединенных Штатов Были предложены состояния, такие как Уильям Порчер ДюБоз , Джон Генри Хобарт (1775–1830, епископ Нью-Йорка 1816–30), Уильям Мид , Филлипс Брукс и Чарльз Брент .

Церковное служение

Торжественная месса , обращенная на восток , католическое литургическое явление, возродившееся в англиканстве после католического возрождения 19 века.

Церковность можно определить как проявление богословия в сферах литургии, благочестия и, в некоторой степени, духовности. Англиканское разнообразие в этом отношении имело тенденцию отражать разнообразие реформатской и католической традиции. Различные люди, группы, приходы, епархии и провинции могут более тесно идентифицировать себя с одним или другим или с некоторой смесью двух.

Диапазон англиканских верований и обычаев вызвал особые разногласия в 19 веке, когда некоторые священнослужители были наказаны и даже заключены в тюрьму по обвинению в проведении незаконных ритуалов, в то время как другие подвергались критике за участие в общественных богослужениях со служителями реформатских церквей. . Сопротивление растущему принятию и восстановлению традиционных католических церемониалов основным направлением англиканства в конечном итоге привело к образованию небольших отколовшихся церквей, таких как Свободная церковь Англии в Англии (1844 г.) и Реформатская епископальная церковь в Северной Америке (1873 г.).

Англо-католики (и некоторые представители широкой церкви) англиканцы проводят публичную литургию таким образом, что богослужение понимается как нечто особенное и чрезвычайно важное. Священнослужители носят облачения , часто используются пения и могут использоваться благовония . В настоящее время в большинстве англиканских церквей Евхаристия совершается так же, как и у католиков и некоторых лютеран, хотя во многих церквях распространены более традиционные модели поклонения «до II Ватиканского собора» (например, « ориентация на восток» у алтаря). В то время как многие англо-католики черпают большую часть своей литургической практики из практики дореформационной английской церкви, другие более внимательно следуют традиционным римско-католическим практикам.

Евхаристия иногда может совершаться в форме, известной как Великая месса , со священником, дьяконом и иподиаконом (обычно на самом деле мирянином), одетыми в традиционные облачения, с благовониями и колокольчиками святилища и молитвами, адаптированными из Римского Миссала или других источников священнослужителем. . В таких церквях также могут быть формы евхаристического поклонения , такие как Благословение Святого Причастия . Что касается личного благочестия, некоторые англиканцы могут читать Розарий и Ангелус , участвовать в религиозном обществе, посвященном «Нашей Леди» ( Благословенной Деве Марии ), и искать заступничества святых.

В последние десятилетия в молитвенниках нескольких провинций из уважения к большему согласию с восточным соборничеством (и воспринимаемом большем уважении, оказываемом англиканству восточным православием, чем римским католицизмом) был введен ряд исторически восточных и восточных православных элементов в их литургии, включая введение Трисвятого и удаление пункта filioque из Никейского символа веры .

Со своей стороны, те евангелистские (и некоторые представители широкой церкви) англиканцы, которые подчеркивают более протестантские аспекты церкви, подчеркивают реформационную тему спасения по благодати через веру. Они подчеркивают два господских таинства Крещения и Евхаристии, рассматривая остальные пять как «меньшие обряды». Некоторые евангелические англиканцы могут даже склонны воспринимать безошибочность Священного Писания буквально, принимая точку зрения статьи VI, что она содержит все необходимое для спасения в явном смысле. Богослужение в церквях, находящихся под влиянием этих принципов, имеет тенденцию быть значительно менее сложным, с большим упором на Литургию Слова (чтение Священных Писаний, проповедь и ходатайственные молитвы).

Орден Святого Причастия может совершаться раз в две недели или ежемесячно (вместо ежедневных служб ) священниками, одетыми в хоровую одежду или в более обычную одежду, а не в евхаристические облачения. Церемония может соответствовать их взглядам на положения пуритан 17-го века - будучи реформатской интерпретацией Рубрики украшений - никаких свечей, благовоний, колокольчиков и минимум ручных действий со стороны председательствующего (например, касание элементы в словах учреждения ).

В последние десятилетия среди англиканцев наблюдается рост харизматического поклонения. Это движение затронуло как англо-католиков, так и евангелистов, так что нередко можно обнаружить типично харизматические позы, музыку и другие темы, очевидные во время служб англо-католических или евангелических приходов.

Спектр англиканских верований и обычаев слишком велик, чтобы подходить под эти ярлыки. Многие англиканцы находятся где-то в спектре широкой церковной традиции и считают себя смесью евангелистов и католиков. Такие англиканцы подчеркивают, что англиканство является промежуточным звеном (срединным путем) между двумя основными штаммами западного христианства и что англиканство является своего рода «мостом» между двумя штаммами.

Сакраментальное учение и практика

В соответствии с преобладающей идентификацией себя как промежуточного звена или «срединного пути» западного христианства , англиканское сакраментальное богословие выражает элементы, соответствующие его статусу как церкви католической традиции , так и реформатской церкви. Что касается сакраментального богословия, католическое наследие, пожалуй, наиболее сильно утверждается в том значении, которое англиканство придает таинствам как средству благодати , освящения и спасения , что выражается в церковной литургии и учении.

Из семи таинств все англиканцы признают Крещение и Евхаристию как установленные непосредственно Христом. Остальные пять – Исповедь/Отпущение грехов , Брак , Миропомазание , Священство (также называемое рукоположением) и Елеопомазание больных (также называемое Елеосвящением) – рассматриваются англо-католиками и многими высшими и некоторыми широкими церквями как полные таинства. англикане, но просто как «сакраментальные обряды» других англиканцев широкой и малой церкви , особенно евангелистов , связанных с Реформой Великобритании и Сиднейской епархией .

Евхаристическое богословие

Англиканское евхаристическое богословие на практике расходится, отражая существенную полноту традиции. Некоторые низкоцерковные англиканцы придерживаются строго мемориалистского ( цвинглианского ) взгляда на таинство. Другими словами, они рассматривают Святое Причастие как воспоминание о страданиях Христа, а участие в Евхаристии — как повторение Тайной вечери и предзнаменование небесного пира — исполнение евхаристического обетования.

Другие низкоцерковные англиканцы верят в реальное присутствие Христа в Евхаристии, но отрицают, что присутствие Христа является плотским или обязательно локализованным в хлебе и вине. Несмотря на явную критику в « Тридцати девяти статьях» , многие высокоцерковные или англо-католические англикане придерживаются более или менее католического взгляда на реальное присутствие, выраженного в доктрине пресуществления , рассматривая Евхаристию как литургическое представление искупления Христа. жертва с элементами, фактически преобразованными в тело и кровь Христа.

Однако большинство англиканцев объединяет вера в реальное присутствие, так или иначе определяемое. В этом смысле они находятся в компании континентального реформатора Мартина Лютера и Кальвина, а не Ульриха Цвингли . Катехизис американской БКП 1976 года повторяет стандартную англиканскую точку зрения («Внешний и видимый знак в Евхаристии — это хлеб и вино»… «Внутренняя и духовная благодать в Святом Причастии — это Тело и Кровь Христа, данные своему народу и принят по вере») без дальнейшего определения. Следует помнить, что англиканство не имеет официальной доктрины по этому вопросу, полагая, что разумнее оставить Присутствие в тайне. Верующие могут в частном порядке верить любому объяснению, которое они предпочитают, будь то пресуществление, консубстанциация, рецепционизм или виртуализм (два наиболее близких по духу англиканцам на протяжении столетий до Оксфордского движения), каждое из которых так или иначе поддерживает веру в реальное присутствие, или мемориализм, который никогда не был вариантом для англиканцев.

Знаменитый англиканский афоризм о присутствии Христа в таинстве, обычно ошибочно приписываемый королеве Елизавете I , впервые встречается в печати в стихотворении Джона Донна :

Он был Словом, которое сказало это,
Он взял хлеб и преломил его:
И то, что сделало это слово,
Я верю и принимаю его.

Англиканская позиция в отношении евхаристической жертвы («Жертвоприношения мессы») была выражена в ответе Saepius officio архиепископов Кентерберийского и Йоркского на Папскую энциклику Apostolicae curae Папы Льва XIII : а именно. что Молитвенник содержит сильную жертвенную теологию. Более поздние редакции Молитвенника под влиянием шотландского канона 1764 года, впервые принятого протестантской епископальной церковью в 1789 году, сделали это утверждение совершенно очевидным: «мы совершаем и празднуем перед твоим Божественным Величеством эти твои святые дары, которые мы теперь ПРЕДЛАГАЕМ тебе». , памятник Твой Сын повелел нам сделать», который повторяется в английском BCP 1929 года и включен в такие или другие слова, как «представить» или «показать» в последующих редакциях.

Англиканские и римско-католические представители заявили, что у них есть «существенное согласие по доктрине Евхаристии» в Виндзорском заявлении о евхаристической доктрине англиканско-римско-католической международной консультации (1971 г.) и в разъяснении Виндзорского заявления ARCIC (1979 г.). Окончательный ответ Ватикана (1991 г.) на эти документы ясно дал понять, что он не считает достигнутую степень согласия удовлетворительной.

Практики

В англиканстве существует различие между литургией, которая является формальным публичным и совместным поклонением Церкви, и личной молитвой и поклонением, которые могут быть публичными или частными. Литургия регулируется молитвенниками и состоит из Святой Евхаристии (некоторые называют это Святым Причастием или Мессой), других шести Таинств и Божественной службы или Часовой литургии.

Книга общей молитвы

Книга общей молитвы (BCP) является основополагающим молитвенником англиканства. Первоначальная книга 1549 г. (пересмотренная в 1552 г.) была одним из инструментов английской Реформации , заменив различные «использования» или обряды на латыни, использовавшиеся в разных частях страны, единым компактным томом на языке Англии. людей, так что «отныне все Царство будет иметь только одно применение». Подавленный при королеве Марии I , он был пересмотрен в 1559 году, а затем снова в 1662 году, после Реставрации Карла II . Эта версия стала обязательной в Англии и Уэльсе в соответствии с Законом о единообразии и широко использовалась до середины 20 века.

С британской колониальной экспансией, начиная с 17 века, англиканские церкви были основаны по всему миру. Эти церкви сначала использовали, а затем пересматривали Книгу общих молитв, пока они, как и их родительская церковь, не выпустили молитвенники, учитывающие развитие литургических исследований и практики в 19-м и 20-м веках, которые подпадают под общее название «Книга общих молитв». Литургическое движение .

Поклонение

Англиканские богослужения открыты для всех посетителей. Англиканское богослужение берет свое начало главным образом в реформах Томаса Кранмера , который стремился создать установленный порядок службы, подобный порядку дореформационной церкви, но менее сложный в своем сезонном разнообразии и произносимый на английском, а не на латыни . Использование установленного порядка службы мало чем отличается от католической традиции. Традиционно образец был изложен в Книге общей молитвы . Хотя многие англиканские церкви в настоящее время используют широкий спектр современных богослужебных книг, написанных на местном языке, структура Книги общей молитвы в значительной степени сохраняется. Церкви, которые называют себя англиканскими, идентифицируют себя так, потому что они используют ту или иную форму или вариант Книги общей молитвы при формировании своего богослужения.

Однако англиканское богослужение столь же разнообразно, как и англиканское богословие. Современное низкоцерковное служение может мало отличаться от богослужения многих основных неангликанских протестантских церквей. Служба построена вокруг проповеди, сосредоточенной на библейском изложении, открывается одним или несколькими чтениями Библии и завершается серией молитв (как установленных, так и импровизированных) и гимнов или песен. Напротив, « высокая церковь » или англо-католическая служба обычно представляет собой более формальную литургию , совершаемую духовенством в характерных облачениях , и может быть почти неотличима от римско-католической службы, часто напоминающей тридентский обряд «до II Ватиканского собора» .

Между этими крайностями находятся различные стили поклонения, часто с участием хора в мантиях и использованием органа для сопровождения пения и музыки до и после службы. В англиканских церквях, как правило, есть скамьи или стулья, и прихожане обычно преклоняют колени для некоторых молитв, но стоят для гимнов и других частей службы, таких как Gloria, Collect, чтение Евангелия, Символ веры и либо Предисловие, либо все. Евхаристическая молитва. Англиканцы могут преклонять колени или креститься так же, как католики.

Другие, более традиционные англиканцы, как правило, следуют Книге общей молитвы 1662 года и продолжают использовать Библию короля Якова. Это характерно для многих англиканских соборов и особенно для Королевских пекуляров , таких как Савойская часовня и Часовня королевы . Эти службы отражают более старые англиканские литургии и отличаются от традиционного англиканского причастия тем, что они поддерживают женщин-священников и возможность духовенства вступать в брак. Эти англиканские церковные службы включают классическую музыку вместо песен, гимны из New English Hymnal (обычно за исключением современных гимнов, таких как «Lord of the Dance»), и на практике они, как правило, неевангелические и формальные.

До середины 20 века основной воскресной службой обычно была утренняя молитва , но Евхаристия снова стала стандартной формой воскресного богослужения во многих англиканских церквях; это снова похоже на римско-католическую практику. Другие распространенные воскресные службы включают утреннюю Евхаристию без музыки, сокращенную Евхаристию после службы утренней молитвы и службу вечерней молитвы , иногда в форме пения Вечерней песни , обычно совершаемой между 15 и 18 часами. Позднее вечернее богослужение на повечерии возродилось в приходском употреблении в начале 20 века. Во многих англиканских церквях также будут ежедневные утренние и вечерние молитвы, а в некоторых в середине недели или даже ежедневно совершается Евхаристия.

Англиканская служба (независимо от того, евхаристия или нет) будет включать в себя чтение Библии, которое обычно берется из стандартизированного лекционария , который предусматривает, что большая часть Библии (и некоторые отрывки из апокрифов ) должны быть прочитаны вслух в церкви над цикл в один, два или три года (в зависимости от того, какие евхаристические и служебные лекционеры используются соответственно). Проповедь (или проповедь ) обычно длится от десяти до двадцати минут, что часто сопоставимо с проповедями в евангелических церквях . Даже на самых неформальных англиканских службах обычно читаются установленные молитвы, такие как еженедельный сбор . Существуют также установленные формы ходатайственной молитвы , хотя сейчас она чаще импровизированная. В высоких и англо-католических церквях вообще есть поминальные молитвы.

Хотя англиканское общественное богослужение обычно организовано в соответствии с канонически утвержденными службами, на практике многие англиканские церкви используют формы службы, выходящие за рамки этих норм. Либеральные церкви могут использовать свободно структурированные или экспериментальные формы поклонения, включая модели, заимствованные из экуменических традиций, таких как община Тэзе или община Иона .

Англо-католические приходы могут использовать современную римско-католическую литургию мессы или более традиционные формы, такие как Тридентская месса (которая переведена на английский язык в английском Миссале ), англиканский Миссал или, реже, Сарумский обряд . Католические обряды, такие как Розарий , Ангелус и Благословение Святого Причастия , также распространены среди англо-католиков.

Евхаристическая дисциплина

Причащаться имеют право только крещеные , хотя во многих церквях причащаться могут только те, кто не только был крещен, но и конфирмован . Однако во многих англиканских провинциях всех крещеных христиан теперь часто приглашают к причастию, а некоторые епархии упорядочили систему допуска крещеных молодых людей к причастию до их конфирмации.

Дисциплина поста перед причастием практикуется некоторыми англиканами. Большинству англиканских священников требуется присутствие по крайней мере еще одного человека для совершения Евхаристии (ссылаясь на заявление Христа в Матфея 18:20: «Когда двое или более соберутся во имя Мое, Я буду посреди них. "), хотя некоторые англо-католические священники (например, римско-католические священники) могут проводить частные мессы. Как и в Римско-католической церкви, каноническим требованием является использование перебродившего вина для причастия.

В отличие от католицизма, освященный хлеб и вино всегда предлагаются прихожанам на евхаристической службе («причастие в обоих видах»). Эта практика становится все более распространенной и в Римско-католической церкви, особенно через Неокатехуменальный путь . В некоторых церквях причастие совершается в скинии или часовне с зажженной свечой или лампадой рядом. В англиканских церквях только священник или епископ может совершать Евхаристию.

Божественный офис

Вечерняя песня в Йоркском соборе

Все англиканские молитвенники содержат отделения для утренней молитвы (заутрени) и вечерней молитвы (вечерней песни). В оригинальной Книге общей молитвы они были получены из комбинаций древних монашеских должностей утрени и похвалы ; и Вечерня и Повечерие соответственно. Молитвенные офисы занимают важное место в англиканской истории.

До католического возрождения 19 века, которое в конечном итоге восстановило Святую Евхаристию в качестве основной воскресной литургии, и особенно в 18 веке, утренняя служба, сочетающая утреню, литанию и предпричастие, представляла собой обычное выражение общего богослужения. в то время как утреня и вечерняя песня ежедневно пелись в соборах и некоторых коллегиальных часовнях. Это породило традицию характерного англиканского пения , применяемого к песнопениям и псалмам , используемым в офисах (хотя также часто используется простая песня ).

В некоторых официальных и многих неофициальных англиканских богослужебных книгах эти должности дополняются другими службами, такими как Маленькие часы расцвета и молитвы в течение дня, такие как ( Терс , Секст , Нет и Повечерие ) . Некоторые англиканские монашеские общины имеют ежедневную службу , основанную на службе Книги общих молитв, но с дополнительными антифонами, песнопениями и т. д., для определенных дней недели, определенными псалмами и т. д. См., например, Орден Святого Креста и Орден Святой Елены, редакторы, Монастырский требник (Уилтон, Коннектикут: Морхаус-Барлоу, 1976). Сестры Бедных Всех Святых с монастырями в Катонсвилле, Мэриленд и других местах используют усовершенствованную версию англиканского ежедневного офиса. Общество Святого Франциска издает Celebrating Common Prayer , который стал особенно популярен среди англиканцев.

В Англии, США, Канаде, Австралии, Новой Зеландии и некоторых других англиканских провинциях современные молитвенники содержат четыре отделения:

  • Утренняя молитва, соответствующая утрени, лаудам и премьерам;
  • Молитва в течение дня, примерно соответствующая комбинации Terce, Sext и None (полуденная молитва в США);
  • Вечерняя молитва, соответствующая вечерне (и повечерию);
  • повечерие.

Кроме того, большинство молитвенников включают раздел молитв и молитв для семейного использования. В США эти должности дополняются «Орденом вечернего богослужения», прелюдией или сокращенной формой «Вечерней песни», частично происходящей от православных молитв. В Соединенном Королевстве публикация « Ежедневной молитвы» , третьего тома « Общего поклонения », была опубликована в 2005 году. В нем сохранены службы утренней и вечерней молитвы и повечерия, а также есть раздел, озаглавленный «Молитва в течение дня». Новозеландский молитвенник 1989 года содержит различные схемы утрени и вечерней песни в каждый день недели, а также «полуденную молитву», «ночную молитву» и «семейную молитву».

Некоторые англиканцы, которые ежедневно молятся в офисе, используют нынешний Божественный офис Римско-католической церкви. Во многих городах, особенно в Англии, англиканские и римско-католические священники и миряне часто встречаются несколько раз в неделю для совместной молитвы в офисе. Небольшое, но восторженное меньшинство использует Англиканский Бревиарий или другие переводы и адаптации Римского Устава до II Ватиканского Собора и Устава Сарума вместе с дополнительными материалами из родственных западных источников, чтобы предоставить такие вещи, как общее Октав, общее Священное Писание. Женщины и другие дополнительные материалы. Другие могут в частном порядке использовать идиосинкразические формы, заимствованные из широкого круга христианских традиций.

«Запросы и места, где они поют»

В период позднего средневековья во многих английских соборах и монастырях были созданы небольшие хоры из обученных мирских клерков и мальчиков -певчих для исполнения полифонических постановок мессы в часовнях их леди . Хотя эти «дамские мессы» были прекращены во время Реформации, связанная с ними музыкальная традиция поддерживалась в елизаветинском поселении за счет создания хоровых фондов для ежедневного пения Божественной службы расширенными хорами мужчин и мальчиков. Это произошло в результате явного дополнения самой Елизаветой к предписаниям, сопровождающим Книгу общих молитв 1559 года (в которой само по себе не упоминалось хоровое богослужение), в соответствии с которыми существующие хоровые фонды и хоровые школы предписывалось продолжать и обеспечивать их пожертвования. Следовательно, около тридцати четырех соборов, коллегиальных церквей и королевских часовен в конце 16 века содержались платные заведения мирских певцов и певчих.

Все, кроме четырех из них, — с перерывами во время Содружества и пандемии COVID-19 — продолжают ежедневную хоровую молитву и хвалу по сей день. В Службах утрени и вечерней песни в Книге общих молитв 1662 года эти хоровые заведения указаны как «Запросы и места, где они поют».

На протяжении почти трех столетий этот цикл ежедневных профессиональных хоровых богослужений представлял собой традицию, полностью отличную от той, что воплощена в интонациях приходских клерков и пении « хоров западной галереи », которые обычно сопровождали еженедельные богослужения в английских приходских церквях. В 1841 году в перестроенной приходской церкви Лидса был создан хор для сопровождения приходских служб, явно основанный на музыкальных традициях древних хоровых основ. В течение следующего столетия пример Лидса оказался чрезвычайно популярным и влиятельным для хоров в соборах, приходских церквях и школах по всей англиканской общине. Эта хоровая традиция, более или менее широко адаптированная, также стала непосредственным источником вдохновения для хоров в рясах, ведущих общинное богослужение в самых разных христианских конфессиях.

В 1719 году соборные хоры Глостера , Херефорда и Вустера объединились, чтобы учредить ежегодный Фестиваль Трех Хоров , который с тех пор стал предшественником множества летних музыкальных фестивалей. К 20-му веку хоровая традиция стала для многих наиболее доступным лицом всемирного англиканства, особенно благодаря тому, что BBC регулярно транслировала хоровые вечерние песни ; а также в ежегодной телевизионной трансляции фестиваля Девяти уроков и гимнов из Королевского колледжа в Кембридже . Композиторы, тесно связанные с этой традицией, включают Эдварда Элгара , Ральфа Вогана Уильямса , Густава Холста , Чарльза Вильерса Стэнфорда и Бенджамина Бриттена . Ряд важных произведений 20-го века неангликанских композиторов изначально был заказан для англиканской хоровой традиции — например, Чичестерские псалмы Леонарда Бернстайна и Nunc dimittis Арво Пярта .

Причастие

Принципы управления

Вопреки распространенному заблуждению, британский монарх не является конституционным «главой» англиканской церкви, но по закону является « верховным губернатором » церкви , и при этом монарх не имеет никакой роли в провинциях за пределами Англии. Роль короны в англиканской церкви практически сводится к назначению епископов, включая архиепископа Кентерберийского, и даже эта роль ограничена, поскольку церковь представляет правительству краткий список кандидатов, из которых можно выбрать. Этот процесс осуществляется посредством сотрудничества и согласия церковных представителей (см. Церковные уполномоченные ) . Хотя монарх не играет конституционной роли в англиканских церквях в других частях мира, молитвенники некоторых стран, где монарх является главой государства, содержат молитвы за него или ее как за суверена.

Характерной чертой англиканства является то, что оно не имеет международного юридического авторитета. Все сорок две провинции Англиканской общины автономны, каждая со своим приматом и структурой управления. Эти провинции могут иметь форму национальных церквей (например, в Канаде, Уганде или Японии) или группы наций (например, Вест-Индия, Центральная Африка или Южная Азия), или географических регионов (таких как Вануату и Соломоновы острова) и т. д. Внутри этих провинций могут существовать подразделения, называемые церковными провинциями , находящиеся под юрисдикцией митрополичьего архиепископа.

Все провинции англиканской общины состоят из епархий , каждая из которых находится под юрисдикцией епископа. В англиканской традиции епископы должны быть рукоположены в соответствии со строгостью апостольской преемственности , которую англиканцы считают одним из признаков кафоличности . Помимо епископов, есть еще два чина рукоположенного служения: диакон и священник.

Никаких требований к безбрачию духовенства не предъявляется , хотя многие англо-католические священники традиционно были холостяками. Из-за нововведений, которые произошли в разное время после второй половины 20-го века, женщины могут быть рукоположены в диаконы почти во всех провинциях, в священники в большинстве и в епископы во многих. Англиканские религиозные ордена и общины, подавленные в Англии во время Реформации, возродились, особенно с середины 19 века, и теперь имеют международное присутствие и влияние.

Правительство в англиканской общине является синодальным , состоящим из трех палат мирян (обычно избираемых представителей прихода), духовенства и епископов. Национальные, провинциальные и епархиальные синоды обладают разной властью в зависимости от своих канонов и конституций . Англиканство не является конгрегациональным в своем политическом устройстве: это епархия, а не приходская церковь, которая является наименьшей единицей власти в церкви. (См. Епископальное государство ) .

Архиепископ Кентерберийский

Герб Кентерберийского престола .

Архиепископ Кентерберийский имеет приоритет чести перед другими предстоятелями англиканской общины, и для того, чтобы провинция считалась частью общины, в частности, означает, что она находится в полном общении с Кентерберийским престолом - хотя этот принцип в настоящее время подлежит серьезные дебаты, особенно среди представителей так называемого Глобального Юга, включая американских англикан. Таким образом, архиепископ признается primus inter pares («первый среди равных»), даже если он не обладает прямой властью ни в одной провинции за пределами Англии, главным примасом которой он является. Роуэн Уильямс , архиепископ Кентерберийский с 2002 по 2012 год, был первым архиепископом, назначенным не из англиканской церкви после Реформации: ранее он был архиепископом Уэльским .

Как «духовный глава» общины архиепископ Кентерберийский обладает определенным моральным авторитетом и имеет право определять, какие церкви будут в общении с его престолом . Он принимает и возглавляет Ламбетские конференции епископов англиканской общины и решает, кто будет на них приглашен. Он также принимает и возглавляет собрание приматов англиканской общины и отвечает за приглашения на него. Он действует как президент секретариата англиканского Сообщества и его совещательного органа, Англиканского консультативного совета .

Конференции

Англиканская община не имеет международной юридической организации. Все международные органы являются консультативными и сотрудничающими, и их решения не имеют обязательной юридической силы для автономных провинций сообщества. Есть три международных органа.

  • Ламбетская конференция — старейшая международная консультация. Впервые он был созван архиепископом Чарльзом Лонгли в 1867 году как средство, с помощью которого епископы общины могли «обсудить вопросы, представляющие практический интерес, и провозгласить то, что мы считаем целесообразным, в резолюциях, которые могут служить надежным руководством для будущих действий». С тех пор он проводится примерно раз в десять лет. Приглашение от архиепископа Кентерберийского.
  • Англиканский консультативный совет был создан резолюцией Ламбетской конференции 1968 года и собирается раз в два года . Совет состоит из представительных епископов, духовенства и мирян, избранных сорока двумя провинциями. У органа есть постоянный секретариат, Управление англиканской общины, президентом которого является архиепископ Кентерберийский.
  • Собрание примасов англиканской общины является самым последним проявлением международных консультаций и обсуждений, впервые созванных архиепископом Дональдом Когганом в 1978 году как форум для «неторопливых размышлений, молитв и глубоких консультаций».

Рукоположенное служение

Священник в евхаристическом облачении .

Подобно Римско-католической церкви и православным церквям, англиканская община поддерживает тройное служение дьяконов , пресвитеров (обычно называемых « священниками ») и епископов .

Епископат

Епископы, обладающие полнотой христианского священства, являются преемниками апостолов . Примасы , архиепископы и митрополиты — это епископы и члены исторического епископата , которые получают свою власть через апостольскую преемственность — непрерывную линию епископов, восходящую к 12 апостолам Иисуса.

Священство

Епископам помогают священники и диаконы . Большинство рукоположенных служителей в англиканской общине - священники, которые обычно работают в приходах епархии . Священники руководят духовной жизнью приходов и обычно называются настоятелями или викариями . Священник (или, правильнее, «помощник викария») — это священник или диакон, который помогает приходскому священнику . Неприходские священники могут зарабатывать себе на жизнь любым призванием, хотя наиболее распространена работа в образовательных учреждениях или благотворительных организациях. Священники также служат капелланами в больницах, школах, тюрьмах и в вооруженных силах.

Архидиакон — это священник или диакон, ответственный за управление архидиаконством , которым часто называют основные подразделения епархии . Архидиакон представляет епархиального епископа в его или ее архидиаконстве. В англиканской церкви должность архидиакона может занимать только тот, кто находится в священническом сане, который был рукоположен не менее шести лет. В некоторых других частях англиканской общины эту должность также могут занимать дьяконы. В тех частях англиканской общины, где женщины не могут быть рукоположены в священники или епископы, но могут быть рукоположены в дьяконы, должность архидиакона фактически является самой высокой должностью, на которую может быть назначена рукоположенная женщина.

Декан - это священник, который является главным клириком собора или другой коллегиальной церкви и главой капитула канонов. Если у собора или коллегиальной церкви есть свой приход, настоятель обычно также является настоятелем прихода. Однако в Ирландской церкви роли часто разделены, и у большинства соборов англиканской церкви нет связанных приходов. Однако в церкви Уэльса большинство соборов являются приходскими церквями, и их настоятели теперь также являются викариями своих приходов.

Англиканская община признает действительными римско-католические и восточно-православные рукоположения. За пределами англиканской общины англиканские рукоположения (по крайней мере, священников-мужчин) признаются Старой католической церковью , лютеранами общины Порвоо и различными независимыми католическими церквями.

диаконат

Облачение дьякона, в том числе епитрахиль через левое плечо.

В англиканских церквях дьяконы часто работают непосредственно в служении маргинализированным внутри и вне церкви: бедным, больным, голодным, заключенным. В отличие от православных и большинства римско-католических дьяконов, которые могут жениться только до рукоположения, дьяконам разрешается свободно жениться как до, так и после рукоположения, как и священникам. Большинство дьяконов готовятся к священству и обычно остаются дьяконами только около года, прежде чем их рукоположат в священники. Однако есть некоторые дьяконы, которые остаются таковыми.

Во многих провинциях англиканской общины и мужчин, и женщин посвящают в дьяконы. Многие из тех провинций, которые рукополагают женщин в священство, ранее разрешали рукополагать их только в диаконы. Результатом этого стало создание на какое-то время большого числа диаконов, состоящих преимущественно из женщин, поскольку большинство мужчин после короткого пребывания в дьяконах рукополагались в священники.

Дьяконам в некоторых епархиях может быть предоставлена ​​​​лицензия на заключение брака , обычно по указанию их приходского священника и епископа. Иногда они совершают освящение Святого Причастия в церквях, где есть эта служба. Диаконам не разрешается председательствовать на Евхаристии ( но они могут вести богослужение с раздачей уже освященного причастия, где это разрешено), отпускать грехи или произносить благословение . Именно запрет дьяконам произносить благословения заставляет некоторых думать, что дьяконы не могут заключать брак.

Миряне

Все крещеные члены церкви называются верными христианам , истинно равными в достоинстве и в деле созидания церкви. У некоторых нерукоположенных людей также есть официальное общественное служение, часто на постоянной и долгосрочной основе, например, чтецы-миряне (также известные как чтецы), церковные старосты , служители церкви и пономари . Другие должности мирян включают помощников (мужчину или женщину, часто детей), служителей евхаристии мирян (также известных как носители чаши) и посетителей евхаристии мирян (которые доставляют освященный хлеб и вино «затворникам» или членам прихода, которые не могут покинуть дом или больницу для участия в Евхаристии). Миряне также служат в приходской алтарной гильдии (подготовка алтаря и уход за его свечами, постельным бельем, цветами и т. д.), в клиросе и в качестве канторов, привратников и встречающих, а также в церковном совете (называемом «ризница»). в некоторых странах), который является руководящим органом прихода.

Религиозные ордена

Небольшим, но влиятельным аспектом англиканства являются его религиозные ордена и общины. Вскоре после начала католического возрождения в англиканской церкви возродился интерес к восстановлению религиозных и монашеских орденов и общин. Одним из первых действий Генриха VIII был их роспуск и конфискация их активов. В 1841 году Мэриан Ребекка Хьюз стала первой женщиной, принявшей религиозный обет в общении с провинцией Кентербери со времен Реформации. В 1848 году Присцилла Лидия Селлон стала настоятельницей Общества Пресвятой Троицы в Девонпорте, Плимут, первого организованного религиозного ордена. Селлона называют «восстановителем через три столетия религиозной жизни в англиканской церкви». В течение следующих ста лет религиозные ордена как для мужчин, так и для женщин распространялись по всему миру, став малочисленной, но непропорционально влиятельной чертой глобального англиканства.

Англиканская религиозная жизнь когда-то насчитывала сотни орденов и общин, а также тысячи религиозных общин . Важным аспектом англиканской религиозной жизни является то, что большинство общин, состоящих как из мужчин, так и из женщин, жили своей жизнью, посвященной Богу, с соблюдением обетов бедности , целомудрия и послушания (или, в бенедиктинских общинах, стабильности, обращения жизни и послушания), практикуя смешанная жизнь чтения полных восьми служб Бревиария в хоре, наряду с ежедневной Евхаристией , плюс служение бедным. Смешанная жизнь, сочетающая аспекты созерцательных орденов и активных орденов, по сей день остается отличительной чертой англиканской религиозной жизни. Еще одной отличительной чертой англиканской религиозной жизни является существование некоторых смешанных сообществ.

С 1960-х годов произошло резкое сокращение числа исповедующих религию в большинстве частей англиканской общины, особенно в Северной Америке, Европе и Австралии. Многие когда-то большие и интернациональные общины превратились в один монастырь или монастырь , членами которого являются пожилые мужчины или женщины. В последние несколько десятилетий 20-го века новичков в большинстве сообществ было немного. Некоторые отряды и сообщества уже вымерли. Однако тысячи англиканских верующих по-прежнему работают сегодня примерно в 200 общинах по всему миру, и религиозная жизнь во многих частях Сообщества, особенно в развивающихся странах, процветает.

Наиболее значительный рост наблюдался в меланезийских странах Соломоновых островов , Вануату и Папуа-Новой Гвинеи . Меланезийское братство , основанное в Табалии , Гуадалканал , в 1925 году Ини Копурией, в настоящее время является крупнейшей англиканской общиной в мире, насчитывающей более 450 братьев на Соломоновых островах, в Вануату, Папуа-Новой Гвинее, на Филиппинах и в Соединенном Королевстве. Сестры Церкви , основанные матерью Эмили Эйкбоум в Англии в 1870 году, имеют на Соломоновых островах больше сестер , чем во всех других общинах. Сообщество сестер Меланезии , основанное в 1980 году сестрой Нестой Тибо , представляет собой растущее сообщество женщин на Соломоновых островах.

Общество Святого Франциска , основанное как союз различных францисканских орденов в 1920-х годах, пережило большой рост на Соломоновых островах. Другие религиозные общины были основаны англиканами в Папуа-Новой Гвинее и Вануату. Большинству меланезийских англиканских религиозных деятелей от 20 до 25 лет — клятвы могут быть временными, и обычно предполагается, что братья, по крайней мере, со временем уйдут и женятся, что делает средний возраст на 40–50 лет моложе, чем у их братьев и сестер. в другие страны. В некоторых частях Африки отмечен рост религиозных орденов, особенно женских.

Распространение по всему миру

Карта мира, показывающая провинции англиканской общины (синий). Показаны церкви в полном общении с англиканской церковью: скандинавские лютеранские церкви общины Порвоо (зеленый) и старокатолические церкви в Утрехтском союзе (красный).

Англиканство представляет собой третью по величине христианскую общину в мире после Римско-католической церкви и Восточной православной церкви . По состоянию на 2011 год число англиканцев в мире составляет более 85 миллионов человек. За последние два десятилетия в 11 провинциях Африки наблюдался рост. Сейчас в них 36,7 миллиона членов, больше англиканцев, чем в Англии. Англия остается крупнейшей англиканской провинцией, в которой проживает 26 миллионов человек. В большинстве промышленно развитых стран посещаемость церкви снизилась с 19 века. Присутствие англиканства в остальном мире связано с крупномасштабной эмиграцией, созданием общин экспатриантов или работой миссионеров.

Англиканская церковь была церковью миссионеров с 17 века, когда церковь впервые покинула английские берега с колонистами, которые основали то, что впоследствии стало Соединенными Штатами, Австралией, Канадой, Новой Зеландией и Южной Африкой, и основали англиканские церкви. Например, англиканский капеллан Роберт Вулфолл с арктической экспедицией Мартина Фробишера совершил Евхаристию в 1578 году во Фробишер-Бей .

1854 год. Изображение руин Джеймстаунской церкви , первой англиканской церкви в Северной Америке.

Первая англиканская церковь в Америке была построена в Джеймстауне, штат Вирджиния , в 1607 году. К 18 веку миссионеры работали над созданием англиканских церквей в Азии, Африке и Латинской Америке. Были основаны великие миссионерские общества англиканской церкви; например, Общество распространения христианских знаний (SPCK) в 1698 г., Общество распространения Евангелия в зарубежных странах (SPG) в 1701 г. и Общество церковных миссий (CMS) в 1799 г.

В 19 веке была основана и расширена социально-ориентированная евангелизация с такими обществами, как Общество церковной пастырской помощи (CPAS) в 1836 г., Миссия морякам в 1856 г., Общество дружелюбия к девушкам (GFS) в 1875 г., Союз матерей в 1876 г. и Церковная армия в 1882 году, все они проводили личную евангелизацию.

В 20-м веке Англиканская церковь разработала новые формы евангелизации, такие как Альфа-курс в 1990 году, который был разработан и распространен Бромптонской церковью Святой Троицы в Лондоне. В 21 веке возобновились усилия по охвату детей и молодежи. «Свежие выражения» — это миссионерская инициатива англиканской церкви в отношении молодежи, начатая в 2005 году. Служения в скейт-парке проводятся благодаря усилиям церкви Святого Георгия, Бенфлита , Эссекса — Челмсфордской епархии — или молодежных групп с вызывающими воспоминания названиями, такими как CLAW (Christ Маленькие ангелы – все равно!) молодежная группа в соборе Ковентри . А для невоцерковленных, которые на самом деле не хотят посещать кирпичную церковь, существуют интернет-служения, такие как онлайн-англиканская i-церковь Оксфордской епархии , появившаяся в сети в 2005 году.

экуменизм

Интерес англикан к экуменическому диалогу восходит ко временам Реформации и диалогам как с православной, так и с лютеранской церквями в 16 веке. В 19 веке, с подъемом Оксфордского движения, возникла большая забота о воссоединении церквей «католического исповедания». Это желание стремиться к полному общению с другими конфессиями привело к развитию Четырёхугольника Чикаго-Ламбет , одобренного третьей Ламбетской конференцией 1888 года. исторический епископат) были предложены в качестве основы для обсуждения, хотя они часто воспринимались как непреложный итог любой формы воссоединения.

Богословское разнообразие

Англиканство в целом всегда искало баланс между акцентами католицизма и протестантизма , допуская при этом ряд проявлений евангелизма и церемоний. Духовенство и миряне всех англиканских церковных традиций принимали активное участие в формировании движения «Континуум».

В то время как есть высшая церковь , широкая церковь и низкая церковь, продолжающиеся англиканцы, многие продолжающиеся церкви являются англо-католическими с очень церемониальными литургическими практиками. Другие принадлежат к более евангелической или низкоцерковной традиции и, как правило, поддерживают Тридцать девять статей и более простые богослужения. Утренняя молитва , например, часто используется вместо Святой Евхаристии на воскресных богослужениях, хотя это не обязательно верно для всех малоцерковных приходов.

Большинство действующих церквей в Соединенных Штатах отвергают редакцию Книги общих молитв Епископальной церкви 1979 года и вместо этого используют версию 1928 года для своих служб. Кроме того, англо-католические организации могут использовать англиканский миссал , англиканскую служебную книгу или английский миссал при проведении мессы.

Внутренний конфликт

Изменение внимания к социальным вопросам после Второй мировой войны привело к принятию резолюций Ламбетской конференции, одобряющих противозачаточные средства и повторный брак разведенных лиц. В конце концов, большинство провинций одобрили рукоположение женщин . В последние годы в некоторых юрисдикциях разрешено рукоположение людей, состоящих в однополых отношениях, и разрешены обряды благословения однополых союзов (см. Гомосексуализм и англиканство ). «Более либеральные провинции, которые открыты для изменения церковной доктрины о браке, чтобы разрешить однополые союзы, включают Бразилию, Канаду, Новую Зеландию, Шотландию, Южную Индию, Южную Африку, США и Уэльс», в то время как более консервативные провинции в основном расположены на Глобальном Юге.

Отсутствие социального консенсуса между провинциями с различными культурными традициями и внутри них привело к значительным конфликтам и даже расколам в отношении некоторых или всех этих событий (см. Перестройку англиканской церкви ). Более консервативные элементы внутри и за пределами англиканства (в первую очередь африканские церкви и фракции внутри североамериканского англиканства) выступили против этих изменений, в то время как некоторые либеральные и умеренные англиканцы рассматривают эту оппозицию как проявление нового фундаментализма в англиканстве и «верят, что раскол неизбежен и предпочтительнее , чем продолжающиеся распри и паралич». Некоторые англиканцы, выступавшие против различных либерализирующих изменений, в частности рукоположения женщин, стали католиками или православными. Другие в разное время присоединялись к продолжающемуся англиканскому движению .

Континуум

Термин « продолжающийся англиканство » относится к ряду церковных организаций, которые сформировались за пределами англиканской общины , полагая, что традиционные формы англиканской веры, поклонения и порядка были неприемлемо пересмотрены или оставлены в некоторых англиканских церквях в последние десятилетия. Поэтому они заявляют, что «продолжают» традиционный англиканство.

Современное продолжающееся англиканское движение в основном восходит к Конгрессу Сент-Луиса , состоявшемуся в Соединенных Штатах в 1977 году, участники которого отвергли изменения, внесенные в Книгу общих молитв Епископальной церкви , а также одобрение Епископальной церковью рукоположения женщин. к священству. Недавние изменения в североамериканских церквях англиканской общины, такие как введение обрядов однополых браков и посвящение геев и лесбиянок в священство и епископат , привели к дальнейшему разделению.

Сохраняющиеся церкви обычно формируются людьми, покинувшими англиканскую общину. Постоянные англиканцы обвиняют первоначальные англиканские церкви в том, что они сильно скомпрометированы светскими культурными стандартами и либеральным богословием. Многие продолжающие англиканцы считают, что вера некоторых церквей в общении с архиепископом Кентерберийским стала неортодоксальной , и поэтому не стремились также общаться с ним.

Первоначальные продолжающиеся приходы в Соединенных Штатах были обнаружены в основном в городских районах. С конца 1990-х некоторые из них появились в небольших общинах, часто в результате разделения существующих епископальных церквей города. Справочник традиционных англиканских и епископальных приходов за 2007–2008 годы , опубликованный Сообществом обеспокоенных церковников, содержал информацию о более чем 900 приходах, связанных либо с продолжающимися англиканскими церквями, либо с движением англиканской перестройки, более поздней волной англикан, вышедших из англиканского сообщества. Североамериканские провинции.

Социальная активность

Забота о социальной справедливости восходит к очень ранним англиканским верованиям, связанным с переплетением теологии Бога, природы и человечества. Англиканский богослов Ричард Хукер писал в своей книге « Дела ученого и рассудительного богослова», что «Бог ничего не создал просто для себя, но каждая вещь во всех вещах и каждая вещь, каждая часть в другой, имеет такой интерес, что в целом В мире не найдено ничего, чему любая созданная вещь могла бы сказать: «Ты мне не нужен». Такие заявления демонстрируют теологический англиканский интерес к социальной активности, который исторически проявлялся в таких движениях, как кампания евангелиста-англиканца Уильяма Уилберфорса против рабства в 18 веке. или проблемы 19 века, касающиеся индустриализации.

Условия труда и христианский социализм

Лорд Шефтсбери, набожный евангелист, выступал за улучшение условий на фабриках, в шахтах, для трубочистов и за образование очень бедных. В течение многих лет он был председателем школьного совета Ragged . Фредерик Денисон Морис был ведущей фигурой, выступавшей за реформы, основав так называемые «производственные кооперативы» и Колледж рабочих . Его работа сыграла важную роль в создании христианского социалистического движения, хотя сам он ни в каком реальном смысле не был социалистом, а был «тори-патерналистом с необычным стремлением к теориям, в которых он принимал традиционное обязательство помогать бедным», оказал влияние на англо-американцев. Католики, такие как Чарльз Гор, который писал, что «принцип воплощения отрицается, если христианскому духу не будет позволено заниматься всем, что интересует и касается человеческой жизни». Англиканское внимание к вопросам труда достигло кульминации в работах Уильяма Темпла в 1930-х и 1940-х годах».

Пацифизм

Вопрос о том, является ли христианство пацифистской религией, оставался предметом споров для англиканцев. Ведущим англиканским представителем пацифистских идей с 1914 по 1945 год был Эрнест Барнс , епископ Бирмингема с 1924 по 1953 год. Он выступал против обеих мировых войн. В 1937 году Англиканское пацифистское братство возникло как отдельная реформаторская организация, стремящаяся сделать пацифизм четко определенной частью англиканского богословия. Группа быстро завоевала популярность среди англиканских интеллектуалов, включая Веру Бриттен , Эвелин Андерхилл и бывшего британского политического лидера Джорджа Лэнсбери . Кроме того, Дик Шеппард , который в 1930-х годах был одним из самых известных англиканских священников в Великобритании благодаря своим знаменательным проповедям, транслируемым по радио BBC , основал Peace Pledge Union , светскую пацифистскую организацию для нерелигиозных людей, которая получила значительную поддержку на протяжении 1930-х годов.

Хотя англиканские церкви никогда не поддерживали их активно, многие англиканцы неофициально приняли августинскую доктрину « справедливой войны ». Англиканское пацифистское братство остается очень активным во всем англиканском мире. Он отвергает это учение о «справедливой войне» и стремится реформировать Церковь, вновь вводя пацифизм, присущий верованиям многих первых христиан и присутствующий в их интерпретации Нагорной проповеди Христа . Принципы англиканского пацифистского братства часто формулируются как выражение веры в то, что «учение Иисуса несовместимо с ведением войны… что христианская церковь никогда не должна поддерживать или оправдывать войну… [и] что наше христианское свидетельство должно включать противодействие ведению или оправданию войны».

Смущал тот факт, что 37-я статья о религии в Книге общих молитв гласит, что «мужчинам-христианам разрешено по приказу магистрата носить оружие и участвовать в войнах». Поэтому Ламбетский совет в современную эпоху стремился изложить более четкую позицию, отвергая современную войну, и разработал заявление, которое подтверждалось на каждом последующем заседании совета.

Это заявление было решительно подтверждено, когда «67-й Всеобщий съезд Епископальной церкви подтвердил заявление, сделанное англиканскими епископами, собравшимися в Ламбете в 1978 году и принятое 66-м Генеральным съездом Епископальной церкви в 1979 году, призывающее «христиан повсюду... участвовать в ненасильственных действиях во имя справедливости и мира и поддерживать других, участвующих в этом, признавая, что такие действия будут спорными и могут быть очень дорогостоящими для личного... Церковь поддерживать молитвой и такими другими средствами, которые они сочтут подходящими, тех, кто участвует в таких ненасильственных действиях, и особенно тех, кто в результате страдает за совесть; и будет также решено, что этот Общий Конвент призывает всех членов этой Церкви серьезно рассмотреть последствия для их собственной жизни этого призыва сопротивляться войне и работать ради мира ради своей собственной жизни».

После Второй мировой войны

Джастин Уэлби . Как архиепископ Кентерберийский , Уэлби является символическим главой международной англиканской общины .

После Второй мировой войны внимание к другим социальным вопросам стало все более расплывчатым . С одной стороны, растущая независимость и сила англиканских церквей на Глобальном Юге привлекли новое внимание к проблемам глобальной бедности, несправедливого распределения ресурсов и сохраняющихся последствий колониализма. В этом отношении такие фигуры, как Десмонд Туту и ​​Тед Скотт, сыграли важную роль в мобилизации англиканцев во всем мире против политики апартеида в Южной Африке. Быстрые социальные изменения в промышленно развитом мире в течение 20-го века вынудили церковь изучить вопросы пола, сексуальности и брака.

Ординарии в Римско-католической церкви

4 ноября 2009 года Папа Бенедикт XVI издал апостольскую конституцию , Anglicanorum Coetibus , позволяющую группам бывших англикан вступать в полное общение с Римско-католической церковью в качестве членов личных ординариатов . В объявлении о готовящейся конституции от 20 октября 2009 г. упоминалось:

Сегодняшнее провозглашение Апостольской конституции является ответом Папы Бенедикта XVI на ряд обращений за последние несколько лет к Святому Престолу со стороны групп англикан, которые желают вступить в полное видимое общение с Римско-католической церковью и готовы объявить что они разделяют общую католическую веру и принимают петровское служение, как того желает Христос для Своей Церкви.

Папа Бенедикт XVI утвердил в рамках апостольской конституции каноническую структуру, которая предусматривает личные ординарии, которые позволят бывшим англиканцам вступить в полное общение с Римско-католической церковью, сохраняя при этом элементы отличительного англиканского духовного наследия.

Для каждого личного ординариата обычным может быть бывший англиканский епископ или священник. Ожидалось, что будут приняты меры, позволяющие сохранить некоторые аспекты англиканской литургии .

Примечания

Рекомендации

Цитаты

Источники

  • Арментраут, Дон С .; Слокум, Роберт Боак, ред. (2000). «Албан, ул. (д.к. 304)». Епископальный словарь церкви . Нью-Йорк: церковное издательство. п. 6. ISBN 978-0-89869-701-8.
  • Бейкер, Джонатан (1996). «Церковность». В Бантинге, Ян (ред.). Празднование англиканского пути . Лондон: Ходдер и Стоутон. ISBN 978-0-340-64268-9.
  • Бэйс, Патрисия (2012). Это наша англиканская церковь . Келоуна, Британская Колумбия: WoodLake. ISBN 978-1-77064-439-7.
  • Блэк, Вики К. (2005). Добро пожаловать в Книгу общей молитвы . Гаррисберг, Пенсильвания: Издательство Морхаус. ISBN 978-0-8192-2130-8.
  • Бениг, Роберт (2000). Англо-саксонская духовность . Нью-Йорк: Paulist Press. ISBN 978-0-8091-0515-1.
  • Добыча, Джон (1998). «Стандартные божества» . В Сайкс, Стивен ; Добыча, Джон; Найт, Джонатан (ред.). Изучение англиканства . Лондон: SPCK (опубликовано в 2004 г.). стр. 176–187. ISBN 978-0-8006-3151-2.
  • Брук, ZN (1931). Английская церковь и папство: от завоевания до правления Иоанна . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета . Проверено 26 сентября 2017 г.
  • Кэрнс, Эрл Э. (1996). Христианство сквозь века: история христианской церкви (3-е изд.). Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван (опубликовано в 2009 г.). ISBN 978-0-310-82930-0.
  • Кэмпбелл, Хизер М., изд. (2011). Восхождение на Запад: от предыстории до эпохи Возрождения . История западной цивилизации. Нью-Йорк: Образовательное издательство Britannica. ISBN 978-1-61530-373-1.
  • Кэри, Джон (2006). «Христианство, кельтское». В Кохе, Джон Т. (ред.). Кельтская культура: историческая энциклопедия . Том. 1. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. стр. 431–435. ISBN 978-1-85109-440-0.
  • Карпентер, Джейн (2003). «Берта или Этельберта ( эт. 567–601)». В Хартли, Кэти (ред.). Исторический словарь британских женщин . Лондон: Europa Publications (опубликовано в 2005 г.). стр. 94–95. ISBN 978-0-203-40390-7.
  • Чедвик, Оуэн (1987). Викторианская церковь. Часть вторая: 1860–1901 (2-е изд.). Юджин, Орегон: Wipf and Stock (опубликовано в 2010 г.). ISBN 978-1-60899-262-1.
  • Кросс, Флорида ; Ливингстон, EA, ред. (2005). "Албан, Ст". Оксфордский словарь христианской церкви (ред. 3-е изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 33. ISBN 978-0-19-280290-3.
  • Де Ваал, Эстер (1998). «Кельтская духовность: вклад во всемирную англиканскую общину». В Вингейт, Эндрю; Уорд, Кевин; Пембертон, Кэрри; Ситшебо, Уилсон (ред.). Англиканство: глобальное общение . Нью-Йорк: церковное издательство. стр. 52–57. ISBN 978-0-89869-304-1.
  • Эдвардс, Дэвид Л. (1983). Христианская Англия. Том 2: От Реформации до XVIII века . Лондон: Коллинз.
  • —— (1984). Христианская Англия. Том 3: От XVIII века до Первой мировой войны . Лондон: Коллинз.
  • Годфри, Джон (1962). Церковь в англо-саксонской Англии . Кембридж, Англия: University of Cambridge Press (опубликовано в 2009 г.). ISBN 978-0-521-05089-0.
  • Графтон, CC (1911). Происхождение от апостольских времен Американской католической церкви, обычно называемой епископальной церковью . Милуоки, Висконсин: Молодой церковник . Проверено 25 сентября 2017 г.
  • Грин, Джонатон (1996). В погоне за солнцем: создатели словарей и созданные ими словари . Нью-Йорк: Генри Холт и компания. ISBN 978-0-8050-3466-0.
  • Хардиндж, Лесли (1995). Кельтская церковь в Британии . Услуги TEACH. ISBN 978-1-57258-034-3.
  • Хексхэм, Ирвинг ; Рост, Стивен; Морхед, Джон В., II, ред. (2004). Столкновение с новыми религиозными движениями: целостный евангелический подход . Гранд-Рапидс, Мичиган: Kregel Publications. ISBN 978-0-8254-2893-7.
  • Хог, Ричард (2010). Богословская история христианской глоссолалии . Мустанг, Оклахома: Издательство Тейт. ISBN 978-1-61566-674-4.
  • Хантер Блэр, Питер (1966). Римская Британия и ранняя Англия, 55 г. до н.э. - 871 г. н.э. Нью-Йорк: WW Norton & Company. ISBN 978-0-393-00361-1.
  • —— (2003). Введение в англосаксонскую Англию (3-е изд.). Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-53777-3.
  • Кэй, Брюс (1996). «Англиканская вера». В Бантинге, Ян (ред.). Празднование англиканского пути . Лондон: Ходдер и Стоутон. ISBN 978-0-340-64268-9.
  • Келли, Джозеф Ф. (1999). "Великобритания". В Фергюсоне, Эверетт (ред.). Энциклопедия раннего христианства (2-е изд.). Нью-Йорк: Рутледж (опубликовано в 2010 г.). ISBN 978-1-136-61157-5.
  • Китсон Кларк, Г. (1973). Церковники и положение Англии, 1832–1885: исследование развития социальных идей и практики от старого режима до современного государства . Лондон: Метуэн. ISBN 9780416132403.
  • Маккалок, Диармайд (1990). Поздняя Реформация в Англии, 1547–1603 гг . Бейзингсток, Англия: MacMillan.
  • —— (1996). Томас Кранмер: Жизнь . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-07448-2.
  • Мальтби, Джудит (1998). Молитвенник и люди в елизаветинской и ранней стюартовской Англии . Кембриджские исследования ранней современной британской истории. Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-45313-4.
  • Мэй, Стивен В. (2007). "«Наша королева косноязычна?»: Голос королевы Елизаветы в семнадцатом веке». В Хагемане, Элизабет Х.; Конвей, Кэтрин (ред.). Воскрешение Елизаветы I в Англии семнадцатого века . Мэдисон, Нью-Джерси: Университет Фэрли Дикинсон. Пресса ISBN 978-0-8386-4115-6.
  • Макаду, Генри Роберт (1991). Англиканское наследие: теология и духовность . Норидж, Англия: Canterbury Press.
  • Миллер, Дуэйн Александр (2011). « Anglicanorum Coetibus и церковь Богоматери Искупления» . Англиканская и епископальная история . 80 (3): 296–305. ISSN  0896-8039 . JSTOR  42612608 . Проверено 2 января 2013 г.
  • Моррис, Джереми Н. (2003). «Ньюман и Морис на Виа Медиа англиканской церкви: контрасты и сходство». Англиканское богословское обозрение . 85 (4): 623 и далее. ISSN  0003-3286 .
  • Мосс, Клод Бофор (1943). Христианская вера: введение в догматическое богословие . Юджин, Орегон: Wipf and Stock (опубликовано в 2005 г.). ISBN 978-1-59752-139-0.
  • Плесень, Алан (2007). Английский певчий: история . Лондон: Хэмблдон Континуум. ISBN 978-1-84725-058-2.
  • Мойес, Джеймс (1907). « англиканство ». В Herbermann, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 1. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. стр. 498–504 - через Wikisource.
  • Ноклз, Питер Б. (1994). Оксфордское движение в контексте: англиканское высшее духовенство, 1760–1857 гг . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-38162-8.
  • Норман, ER (1976). Церковь и общество в Англии, 1770–1970: историческое исследование . Оксфорд: Кларендон Пресс. ISBN 978-0-19-826435-4.
  • Нанли, Ян (2005). «Резюме отчета и его контекст». В Дугласе, Ян Т .; Заль, Пол FM (ред.). Понимание Виндзорского доклада: два лидера Американской церкви говорят через разлуку . Нью-Йорк: церковное издательство. ISBN 978-0-89869-487-1.
  • Парри, Грэм (2008). Слава, похвала и честь: искусство англиканской контрреформации . Вудбридж, Англия: Boydell Press. ISBN 978-1-84383-375-8.
  • Перси, Мартин (2005). Взаимодействие с современной культурой: христианство, теология и конкретная церковь . Исследования в области практического, пастырского и эмпирического богословия. Олдершот, Англия: Ашгейт (опубликовано в 2007 г.). ISBN 978-0-7546-8255-4.
  • Рэмси, Майкл (1936). Евангелие и католическая церковь . Лондон: Лонгманс.
  • Рассел, Томас Артур (2010). Сравнительное христианство: Путеводитель по религии и ее разнообразным традициям для студентов . Бока-Ратон, Флорида: Universal-Publishers. ISBN 978-1-59942-877-2.
  • Скратон, Роджер (1996). Словарь политической мысли . Макмиллан. ISBN 978-0-333-64786-8.
  • Сиднор, Уильям (1980). Глядя на епископальную церковь . Издательство Морхаус.
  • Сайкс, Стивен В. (1978). Целостность англиканства . Лондон: Моубрей.
  • Тейлор, Томас (1916). Кельтское христианство Корнуолла . Лондон: Longmans, Green and Co. Проверено 25 сентября 2017 г.
  • Томас, Чарльз (1981). Христианство в римской Британии до 500 г. н.э. Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-04392-3.
  • Тимпсон, Т. (1847 г.). Британская церковная история, включая религию друидов, введение христианства в Британию, а также прогресс и нынешнее состояние каждой деноминации христиан в Британской империи (2-е изд.). Лондон: Эйлотт и Джонс . Проверено 25 сентября 2017 г.
  • Тайке, Николас (1987). Антикальвинисты: подъем английского арминианства, ок. 1590–1640 гг . Оксфорд: Кларендон Пресс. ISBN 978-0-19-822939-1.
  • Уоллес, Мартин (2009). Кельтский справочник (2-е изд.). Лондон: Издательство Church House. ISBN 978-0-7151-4186-1.
  • Уэббер, Кристофер Л. (1999). Епископальная церковь: введение в ее историю, веру и поклонение . Гаррисберг, Пенсильвания: Church Publishing. ISBN 978-0-8192-2520-7.
  • Уилкен, Роберт Луи (2012). Первая тысяча лет: глобальная история христианства . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-11884-1.
  • Райт, Дж. Роберт (2008). Товарищ Беде: читательский комментарий к церковной истории английского народа. Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-6309-6.
  • Вудхаус-Хокинс, М. (1988). «Морис, Хантингтон и четырехугольник: исследование исторического богословия». В Райт, Дж. Роберт (ред.). Четырехугольник в сто . Лондон: Моубрей.
  • Уорсли, Ховард (2015). «Христианское образование англиканской церкви». В Куриане Джордж Томас; Лэмпорт, Марк А. (ред.). Энциклопедия христианского образования . Том. 1. Лондон: Роуман и Литтлфилд. п. 50. ISBN 978-0-8108-8493-9.
  • Циммер, Генрих (1902). Кельтская церковь в Великобритании и Ирландии . Перевод Мейера, А. Баллантина, Hanson & Co.

дальнейшее чтение

  • Энсон, Питер Ф. (1955). Призыв к монастырю: религиозные общины и родственные организации в англиканской общине . Лондон: SPCK.
  • Архиепископская комиссия по христианской доктрине (1938 г.). Доктрина в англиканской церкви . Лондон: SPCK.
  • Арментроут, Дональд С., изд. (1990). Эта священная история: англиканские размышления . Кембридж, Массачусетс: Публикации Коули. ISBN 978-1-56101-003-5.
  • Бесс, Дуглас (2006) [2002]. Разделенные, мы стоим: история продолжающегося англиканского движения . Беркли, Калифорния: Apocryphile Press. ISBN 978-1-933993-10-2.
  • Бьюкенен, Колин. Выдержка из Исторического словаря англиканства (2-е изд. 2015 г.) . Архивировано 1 апреля 2019 г. в Wayback Machine.
  • Фитч, Джон (2009). Англиканский Eirenicon: англиканская концепция церковного служения в поисках христианского единства . Кембридж, Англия: The Lutterworth Press. ISBN 978-0-7188-9212-8.
  • Гриффит Томас, Уильям Генри (1930). Принципы богословия: введение в тридцать девять статей . Лондон: Longmans, Green & Co.
  • Хайн, Дэвид, изд. (1991). Чтения по англиканской духовности . Цинциннати, Огайо: движение вперед. ISBN 978-0-88028-125-6.
  • —— (2009). «Задумчивая святость: зачатки англиканской идентичности». Теологический обзор Севани . 52 (3): 266–275. ISSN  1059-9576 .
  • Хайн, Дэвид; Хенери, Чарльз Р., ред. (2010). Духовный совет в англиканской традиции . Кембридж, Англия: Джеймс Кларк и Ко. doi : 10.2307/j.ctt16wdm91 . ISBN 978-0-227-90349-0. JSTOR  j.ctt16wdm91 .
  • Хайн, Дэвид; Шаттак, Гардинер Х. младший (2004). Епископалы . Вестпорт, Коннектикут: издательство Praeger. ISBN 978-0-313-22958-9.
  • Джаспер, RCD (1989). Развитие англиканской литургии, 1662–1980 гг . Лондон: SPCK. ISBN 978-0-281-04441-2.
  • Мор, Пол Элмер ; Кросс, Фрэнк Лесли , ред. (1935). Англиканство: мысли и практика англиканской церкви, иллюстрированные религиозной литературой семнадцатого века . Милуоки, Висконсин: Издательство Морхаус. hdl : 2027/umn.319510014971092 .
  • Нил, Стивен (1977). Англиканство (4-е изд.). Лондон: Моубрейс. ISBN 978-0-264-66352-4.
  • Николс, Эйдан (1993). Пантера и лань: богословская история англиканства . Эдинбург: Т&Т Кларк. ISBN 978-0-567-29232-2.
  • Норман, Эдвард (2004). Англиканские трудности: новая программа ошибок . Лондон: Издательство Морхаус. ISBN 978-0-8192-8100-5.
  • Рэмси, Майкл (1991). Коулман, Дейл (ред.). Англиканский дух . Лондон: SPCK. ISBN 978-0-281-04523-5.
  • Сакс, Уильям Л. (1993). Трансформация англиканства: от государственной церкви к всемирному сообществу . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-39143-6.
  • Тавард, Джордж (1963). В поисках католицизма: исследование англиканства . Лондон: Бернс и Оутс.
  • Уильямс, Роуэн (2003). Англиканские идентичности . Лондон: Дартон, Лонгман и Тодд. ISBN 978-1-56101-254-1.
  • Вольф, Уильям Дж., изд. (1982). Англиканская духовность . Уилтон, Коннектикут: ISBN Morehouse-Barlow Co. 978-0-8192-1297-9.

Внешние ссылки