Адиваси - Adivasi

Чтобы узнать о юридических условиях, см. Зарегистрированные касты и Зарегистрированные племена .

Культурный танец куруого ораона сообщества, один из Adavasi племен в Индии. Доступ к традиционным землям и лесам является одним из наиболее важных вопросов для общин адиваси сегодня.

Адивасьте или Adibashi ( Бенгальский : আদিবাসী, хинди : आदिवासी, урду : آدیواسی, телугу : ఆదివాసి, тамильский : ஆதிவாசி маратхи : आदिवासी) является собирательным термином для племен в Индийском субконтиненте , которые считаются коренным на места в Индии , где они живут, либо как собиратели, либо как племенные оседлые сообщества. Этот термин также используется для обозначения этнических меньшинств, таких как чакмас из Бангладеш , хас из Непала и ведда из Шри-Ланки . Однако Индия не признает племена коренными народами. Индия ратифицировала Конвенцию 107 Международной организации труда (МОТ) о коренных народах и народах, ведущих племенной образ жизни Организации Объединенных Наций (1957 г.). В 1989 году Индия отказалась подписать Конвенцию МОТ № 169.

Они составляют значительное меньшинство населения Индии и Бангладеш, составляя 8,6% населения Индии и 1,1% населения Бангладеш , или 104,2 миллиона человек в Индии, согласно переписи 2011 года , и 2 миллиона человек в Бангладеш, согласно данным Оценка 2010 г. Адиваси общества особенно видное место в штате Андхра - Прадеш , Чхаттисгарх , Гуджарат , Джаркханде , Мадхья - Прадеш , Махараштра , Odisha , Пенджабе , Западной Бенгалии и северо - востоке Индии , а также Андаманские и Никобарские острова в Индии , и Фени , Кхаграчари , Бандарбан , Рангамати и Кокс-Базар .

Хотя считается одним из коренных жителей Индии, многие современные общины адиваси сформировались после упадка цивилизации долины Инда , укрывая различные степени предков от древних охотников-собирателей , цивилизации долины Инда , индоарийцев , австроазиатских и Носители тибето-бирманского языка.

Языки племен можно разделить на шесть лингвистических групп, а именно андаманский ; Австро-азиатский ; Дравидийский ; Индоарийский ; Китайско-тибетский ; и Кра-Дай .

Адиваси - это новая научная область, основанная на археологии, антропологии, аграрной истории, истории окружающей среды, субальтерных исследованиях, аборигенных исследованиях и экономике развития. Он добавляет дискуссии, характерные для индийского контекста.

Определение и этимология

Женщина из племени банни в традиционной одежде из Гуджарата .

Адивасьте это собирательный термин для Tribes в Индийском субконтиненте , которые считаются коренными жителями Индии . до дравидов и индоариев. Это относится к «любой из различных этнических групп, считающихся коренными жителями Индийского субконтинента». Однако Индия не признает племена коренными народами. Индия ратифицировала Конвенцию 107 Международной организации труда (МОТ) о коренных народах и народах, ведущих племенной образ жизни Организации Объединенных Наций (1957 г.). В 1989 году Индия отказалась подписать Конвенцию МОТ № 169.

Термин адиваси на самом деле является современным санскритским словом, специально придуманным в 1930-х годах политическими активистами, чтобы придать дифференцированную коренную идентичность племенам, утверждая, что индоевропейцы и дравидийцы не являются коренными народами, и признано Маркандей Катью, судьей Верховного суда. Индия в 2011 году. На хинди и бенгали адиваси означает « исконные жители», от ādi - «начало, происхождение»; и vāsin «обитатель» (само слово от vas «жить»), что буквально означает «начинающий обитатель».

Хотя такие термины, как atavika , vanavāsi ( «лесные жители»), или girijan ( « горцы ») также используются для племен Индии, адиваси несет определенный смысл бытия оригинальные и автохтонных жителей данного региона, и самоназвание этих племенных групп.

Конституция Индии сгруппировала эти этнические группы вместе «в качестве целей социального и экономического развития. С тех пор индийские адиваси были официально известны как зарегистрированные племена». В статье 366 (25) зарегистрированные племена определяются как «такие племена или племенные сообщества, или части или группы в рамках таких племен или племенных сообществ, которые в соответствии со статьей 342 считаются зарегистрированными племенами для целей настоящей конституции».

Термин адиваси также используется для обозначения этнических меньшинств Бангладеш , народа ведда в Шри-Ланке и коренного народа тару в Непале . Другой непальский термин - Адиваси Джанджати ( непальский : आदिवासी जनजाति ; Адиваси Джанаджати ), хотя политический контекст исторически отличался при династиях Шаха и Раны .

В Индии возражения против использования этого термина различаются. Критики утверждают, что утверждение «исконных жителей» основано на том факте, что у них нет земли, и поэтому они требуют земельной реформы. Адиваси утверждают, что их угнетала «высшая группа» и что они требуют и требуют вознаграждения, в частности земельной реформы. Вопросы адиваси связаны не с земельными реформами, а с историческими правами на леса, которые были отчуждены в колониальный период. В 2006 году Индия, наконец, приняла закон, «отменяющий историческую несправедливость», совершенную по отношению к адиваси.

В Ассаме термин адиваси применяется только к чайным племенам, импортированным из Центральной Индии в колониальные времена.

Демография

Запланированная карта распределения племен в Индии по штатам и союзным территориям по данным переписи 2011 года. Мизорам и Лакшадвип имели самый высокий процент населения как ST (≈95%), в то время как Пенджаб и Харьяна имели 0%.

Значительный список зарегистрированных племен в Индии признан племенем в соответствии с Конституцией Индии . Племенные люди составляют 8,6% населения Индии и 1,1% населения Бангладеш ,

Одно сосредоточение находится в поясе вдоль северо-западных Гималаев: от Джамму и Кашмира , где обитают многие полукочевые группы, до Ладакха и северного Химачал-Прадеша и Уттаракханда , где находятся тибето-бирманские группы.

В северо-восточных штатах Аруначал-Прадеш , Мегхалая , Мизорам и Нагаленд более 90% населения составляют племена. Однако в остальных северо-восточных штатах Ассам , Манипур , Сикким и Трипура племенные народы составляют от 20 до 30% населения.

Самая большая популяция племен проживает в поясе, простирающемся от восточного Гуджарата и Раджастана на западе до западной Западной Бенгалии, региона, известного как племенной пояс . Эти племена соответствуют примерно трем регионам. В западном регионе, в восточном Гуджарате, юго-восточном Раджастане, северо-западном Махараштре, а также в западном Мадхья-Прадеше преобладают индоарийские племена, такие как бхилы . В центральном регионе, охватывающем восточные штаты Махараштры и Мадхья-Прадеш, западный и южный Чхаттисгарх, северный и восточный Телангана, северный Андхра-Прадеш и западный Одиша, доминируют дравидийские племена, такие как гонды и хонды . Восточный пояс, по центру Нагпурского плато Чхоты в Джаркханде и прилегающих районах Чхаттисгарх, Odisha и Западной Бенгалии, преобладают Манда племена , как Осы и санталы . Примерно 75% всего племенного населения проживает в этом поясе, хотя племенное население там составляет лишь около 10% от общей численности населения региона.

Языки адиваси в Бангладеш

Южнее, в районе Беллари в Карнатаке, сосредоточено большое количество племен, в основном бойя / валмики. Маленькие карманы можно найти по всей остальной части Южной Индии. Безусловно, самый большой из этих карманов находится в регионе, включающем район Нилгирис в Тамил Наду, район Ваянад в Керале и близлежащие горные хребты районов Чамараджанагар и Майсур на юге Карнатаки. Южнее в Западных и Восточных Гатах остались лишь небольшие очаги поселений племен.

Запланированное население племени в Джаркханде составляет 26,2% от штата. Племена в Джаркханде в основном следуют сарнаизму , анимистической религии. В Чхаттисгархе также зарегистрировано более 80 тысяч племен. В Ассаме насчитывается более 60 лакхов адиваси, в основном работающих за чай. Адиваси в Индии в основном следуют анимизму , индуизму и христианству .

В случае Бангладеш большинство групп адиваси обитают на холмах Читтагонга вдоль границы с Мьянмой , в Силхете и на северо-западе Бангладеш . В Силхете и на северо - западе вы можете найти такие группы, как Sauria Paharia , куруая , Santal , Манда и многие другие, а также других группы , такие как PNAR , Гаро , Мейтея , Bishnupriya Манипури и многие другие. В трактах Читтагонг Хилл вы можете найти variouse тибето-бирманской группы , такие как Мармы , Чакма , Bawm , Tripuri , мизо , MRU , Rakhine и многое другое. В Бангладеш большинство адиваси - это буддисты, которые следуют школе буддизма Тхеравада , анимизм и христианство также исповедуются на самом деле, буддизм настолько повлиял на адиваси, что повлиял на местные анимистические верования других адиваси.

История

Источник

Тематический музей Джавары, демонстрирующий повседневные стили одежды. Джавара - одна из групп коренных жителей Южной Азии на Андаманских островах.

Несмотря на то, что они были заявлены как коренные жители Индии, многие современные сообщества адиваси сформировались после упадка цивилизации долины Инда , укрывая различную степень происхождения от древних охотников-собирателей , цивилизации долины Инда , австроазиатской , индоарийской и тибето-индейской цивилизации. Носители бирманского языка.

Древний период

Хотя адиваси считались нецивилизованными и примитивными, окружающие (обычно дравидийские или индоарийские ) народы обычно не считали адиваси нечистыми , в отличие от далитов . Таким образом, адивасьте происхождение Вальмики , составивший Рамаян , были признано, как и происхождение адивасьте племена , такие как Garasia и Bhilala , которые происходят от смешанных раджпутских и Bhil браков. В отличие от порабощения далитов, адиваси часто пользовались автономией и, в зависимости от региона, развивали смешанную экономику охотников-собирателей и фермеров, контролируя свои земли как общее наследие племени. В некоторых областях получение одобрения и поддержки адиваси считалось критически важным для местных правителей, и более крупные группы адиваси смогли поддерживать свои собственные королевства в центральной Индии. Мины и гонд-раджи Гарха-Мандла и Чанда являются примерами аристократии адиваси, правившей в этом регионе, и были «не только наследственными лидерами своих подданных-гондов, но и господствовали над значительными сообществами неплеменных народов, которые их признавали. как их феодалы ".

Мужчины Ирулы с холмов Нилгири в Тамил Наду, 1871 год.

Историография взаимоотношений между адиваси и остальной частью индийского общества неоднородна. Есть ссылки на союзы между королями Ахом из долины Брахмапутры и холмовыми Нагами. Эта относительная автономия и коллективная собственность адиваси на землю адиваси была серьезно нарушена с приходом Великих Моголов в начале 16 века. Восстания против власти Великих Моголов включают Восстание Бхил 1632 года и Восстание Бхил-Гонда 1643 года, которые были умиротворены солдатами Великих Моголов. С приходом на их территорию Кахваха Раджпутов и Моголов, Мины постепенно были вытеснены и вытеснены глубоко в леса. В результате историческая литература полностью обошла стороной племя Мина. Объединенная армия Моголов и Бхармала напала на короля племени Бада Мина и убила его, повредив 52 кота и 56 ворот. Сокровище Бады делили Моголы и Бхармалы.

Британский период (ок. 1857 - 1947)

В период британского правления колониальная администрация посягнула на систему племен адиваси , что вызвало повсеместное недовольство британцев среди соплеменников. Соплеменники часто поддерживали восстания или восставали сами, в то время как их раджа отрицательно относился к британским административным нововведениям. Начиная с 18 века, британцы способствовали укреплению феодализма в Индии, сначала в рамках системы Джагирдари , а затем в рамках системы заминдари . Начиная с Постоянного поселения, введенного британцами в Бенгалии и Бихаре, которое позже стало образцом для углубления феодализма по всей Индии, старая социальная и экономическая система в стране начала радикально меняться. Земля, как лесные массивы, принадлежащие адиваси, так и оседлые сельскохозяйственные угодья, принадлежащие крестьянам, не являющимся адиваси, быстро стала законной собственностью назначенных британцами заминдаров (землевладельцев), которые, в свою очередь, переехали, чтобы извлечь максимальную экономическую выгоду из своей вновь обретенной собственности и подданных. . Земли адиваси иногда испытывали приток неместных поселенцев, часто привозимых издалека (как в случае с мусульманами и сикхами, привезенными на территорию Кола) заминдарами, чтобы лучше использовать местные земли, леса и рабочую силу. Лишенные лесов и ресурсов, от которых они традиционно зависели, а иногда и вынужденных платить налоги, многие адиваси были вынуждены брать взаймы по ростовщическим ставкам у ростовщиков, часто у самих заминдаров. Когда они были не в состоянии платить, это вынудило их стать наемными работниками у заминдаров. Часто, далекие от выплаты основной суммы долга, они не могли даже компенсировать сложный процент, и это было оправданием для их детей, работающих на заминдар после смерти первоначального заемщика. В случае андаманских адиваси их защитная изоляция изменилась с установлением британского колониального присутствия на островах. Из-за отсутствия иммунитета против распространенных инфекционных заболеваний материковой части Евразии, большие места обитания Джарава на юго-востоке острова Южный Андаман испытали массовое сокращение населения из-за болезни в течение четырех лет после установления колониального присутствия на острове в 1789 году.

Лишение земель заминдарами или вмешательство колониального правительства привело к ряду восстаний адиваси в конце восемнадцатого и начале девятнадцатого веков, таких как сантал-хул (или сантальское восстание ) 1855–1856 годов. Хотя они были подавлены правящей британской властью ( Ост-Индская компания до 1858 г. и британское правительство после 1858 г.), частичное восстановление привилегий элиты адиваси (например, манки , вождей племен мунда ) и некоторая снисходительность в отношении уровней власти. налогообложение привело к относительному спокойствию в регионе, несмотря на продолжающееся и широко распространенное лишение собственности с конца девятнадцатого века. Экономическая депривация в некоторых случаях вызвала внутренние миграции адиваси в Индии, которые продолжались еще столетие, в том числе в качестве рабочей силы на зарождающихся чайных плантациях в Ассаме .

Участие в движении за независимость Индии

В период существования Британской империи существовали племенные реформы и восстания , некоторые из которых также участвовали в движении за независимость Индии или совершали нападения на миссионерские посты. В движении за независимость Индии было несколько адиваси, в том числе Бирса Мунда, Дхариндхар Бхьюан, Лакшман Найк, Джантия Бхил, Бангару Деви и Рехма Васаве, Мангри Ороан.

В период британского правления в Индии произошли восстания нескольких отсталых каст , в основном племенных народов, восставших против британского владычества.

Племенные языки

Смотрите также: Языки Индии
Чакма буквы
Араканское письмо

Языки племен можно разделить на пять лингвистических групп, а именно андаманский ; Австро-азиатский ; Дравидийский ; Индоарийский ; и китайско-тибетский .

Религия

Основная статья: Племенные религии в Индии

Религиозные практики общин адиваси больше всего напоминают различные оттенки индуизма. При переписи населения Индии с 1871 по 1941 годы племена учитывались в различных религиях, отличных от других религий: 1891 год (лесное племя), 1901 год (анимист), 1911 год (племенной анимист), 1921 год (горное и лесное племя), 1931 год (первобытное племя). ), 1941 г. (племена), однако после переписи 1951 г. племенное население было остановлено отдельно. Многие адиваси были обращены в христианство в британский период и после обретения независимости. За последние два десятилетия адиваси из Одиши , Мадхья-Прадеш, Джаркханд обратились в протестантские группы в результате увеличения присутствия миссионеров.

Ирула мужчина и женщина.

Верования адиваси различаются в зависимости от племени и обычно отличаются от исторической ведической религии с ее монистическими основами, индоевропейскими божествами (которые часто являются родственниками древних иранских, греческих и римских божеств, например, Митра / Митра / Митра ), отсутствием идола. поклонение и отсутствие концепции реинкарнации .

Анимизм

Основная статья: Анимизм

Анимизм (от латинского animus, -i « душа , жизнь ») - это мировоззрение, согласно которому нечеловеческие существа (животные, растения и неодушевленные предметы или явления) обладают духовной сущностью. По оценкам Энциклопедии религии и общества , 1–5% населения Индии являются анимистами. Правительство Индии признает, что коренные жители Индии придерживаются доиндийских анимистических религий.

Анимизм используется в антропологии религии как термин для обозначения системы убеждений некоторых коренных племенных народов , особенно до развития организованной религии. Хотя каждая культура имеет свои собственные мифологии и ритуалы, «анимизм», как говорят, описывает наиболее распространенную, основополагающую нить «духовных» или «сверхъестественных» взглядов коренных народов. Анимистическая перспектива настолько фундаментальна, приземлена, повседневна и принимается как должное, что у большинства коренных жителей-анимистов нет даже слова в их языках, которое соответствовало бы «анимизму» (или даже «религии»); этот термин является антропологической конструкцией, а не термином, обозначенным самими людьми.

Дони-Поло

Основная статья: Дони-Поло

Доньи-поло является обозначение уделено коренных религий , в анимистических и шаманского типа, в Tani , из Аруначал - Прадеш на северо - востоке Индии. Название «Доньи-Поло» означает «Солнце-Луна».

Санамахи

Основная статья: санамахизм

Санамахизм - это поклонение Санамахи, вечной силе / ячейкам, отвечающим за непрерывность живых творений. Санамахи, о котором идет речь здесь, не следует путать с Лайнингту Санамахи (верховный домашний бог санамахизма). Религия имеет великую и уникальную традиционную историю, которая сохранилась до сих пор, и поклонение предкам как всемогущим. Таким образом, это означает, что санамахизм - это поклонение вечной силе / клеткам, присутствующим в живых творениях.

Сидаба Мапу, Бог-создатель санамахизма. Санамахизм - одна из древнейших религий Юго-Восточной Азии . Он возник в Манипуре и в основном практикуется в Мейтей , Кабуи , Зелиангронг и других общинах, населяющих Манипур, Ассам , Трипура .

Сарнаизм

Основная статья: сарнаизм

Sarnaism или Sarna (местные языки: Sarna Dhorom , что означает «религию священных лесов») определяют коренные религии населения адиваси из государств Центрально - Восточной Индии , такие как Манда , в Хо , в санталь , в Khuruk , и другие. Племена Мунда, Хо, Сантал и Ораон следовали религии Сарна, где Сарна означает священная роща. Их религия основана на устных традициях, передаваемых из поколения в поколение.

Другой племенной анимист

Охотник-анимист, собиратель народа наяка с холмов Нилгири в Южной Индии.

Анимизм - традиционная религия никобарцев ; их религия отмечена преобладанием и взаимодействием с поклонением духам, знахарями и жертвоприношениями животных.

индуизм

Адиваси корни современного индуизма

Некоторые историки и антропологи утверждают, что многие индуистские практики могли быть заимствованы из культуры адиваси. Это также включает священный статус некоторых животных, таких как обезьяны , коровы, рыбы , матсья, павлины , кобры ( наги ), слоны и растения, такие как священный инжир ( пипал ), Ocimum tenuiflorum ( тулси ) и Azadirachta indica ( ним ), которые когда-то могли иметь тотемное значение для некоторых племен адиваси.

Адиваси святые

Сант является индийский святой человек, и титул преданного или аскета, особенно на севере и востоке Индии. Обычно святого или святого человека называют махатмой, парамахамсой или свами, или перед их именем ставят префикс Шри или Шрила. Термин иногда искажается на английском языке как « индуистский святой », хотя «сант» не имеет отношения к «святому».

  • Сант Буддху Бхагат возглавил восстание Кол (1831–1832), направленное против налогов, налагаемых на мунды мусульманскими правителями.
  • Сант Дхира или Каннаппа Наянар , один из 63 наянарских шиваитских сантов, охотник, от которого Господь Шива с радостью принимал пищевые подношения. Говорят, что он вылил воду изо рта на Шивлингам и предложил Господу свиную плоть.
  • Сант Дхудхалинатх, гуджарати, преданный 17-го или 18-го века (стр. 4, История исторических людей Индии - Колис )
  • Сант Ганга Нараин возглавил восстание Пумиджа (1832–1833), направленное против христианских миссионеров и Ост-Индской компании .
  • Сант Гурудев Каличаран Брахма или Гуру Брахма, бодо, основавший Брахма Дхарму, направленную против христианских миссионеров и колонизаторов. Движение Брахма Дхармы стремилось объединить людей всех религий для совместного поклонения Богу и существует даже сегодня.
  • Сант Калу Дев, Пенджаб, связан с сообществом рыбаков Нишадха
  • Сант Кубера, этнический гуджарати, учил более 35 лет и имел 20 000 последователей в свое время.
  • Сант Джатра Ораон, штат Ораон, возглавлял движение Тана Бхагат (1914–1919), направленное против христианских миссионеров и британского колониального правительства.
  • Сант Тантия Мама (Бхил), Бхил, в честь которого названо движение - "Джананаяк Тантья Бхил"
  • Сант Тирумангаи Альвар , Каллар , сочинил шесть Ведангов красивыми стихами на тамильском языке.
  • Святой Калеан Гуру (Калеан Мурму) - самый любимый человек в сообществе Племен Сантал, который был широко популярен «Нагам Гуру» Гуру ранней истории в четырнадцатом веке по ссылкам своих предков.

Мудрецы

  • Bhakta Shabari , Nishadha женщина , которая предложила Шри Рама и Шри Laxmana ее недоеденный бер плоды, которые они с благодарностью принято , когда они ищут Шри Сита Деви в лесу.

Махариши

  • Махарши Матанга, Матанга Бхил, Гуру Бхакта Шабари. Фактически, в отрывках вроде Вараха-пураны 1.139.91 к Чандалам часто обращаются как к «Матанге».

Аватары

  • Бирса Бхагван или Бирса Мунда , считается аватаром Кхасра Кора. Люди относились к нему как к Сингбонге, богу Солнца. В его секту входили новообращенные христиане. Он и его клан, Мунды , были связаны с вайшнавскими традициями, поскольку находились под влиянием Шри Чайтаньи . Бирса был очень близок с вайшнавами братьев Панре.
  • Кирата - форма Господа Шивы как охотника. Об этом упоминается в Махабхарате . Храм Карппилликкаву Шри Махадева в Керале обожает Господа Шиву в этом аватаре и известен как один из старейших сохранившихся храмов в Бхарате.
  • Веттаккорумакан, сын лорда Кираты.
  • Каладутака или «Вайкунтханатха», Каллар (грабитель), аватар Господа Вишну.

Другие племена и индуизм

Некоторые индусы не верят, что индейские племена близки к романтическому идеалу древней сильванской культуры ведийского народа. Мадхав Садашив Голвалкар сказал:

Племенам «может быть дана йаджнопавита (...) Им следует предоставить равные права и опору в вопросах религиозных прав, в храмовом богослужении, в изучении Вед и в целом во всех наших социальных и религиозных делах. Это это единственно правильное решение всех проблем кастизма, которые сегодня встречаются в нашем индуистском обществе ».

В храме Лингараджа в Бхубанешваре есть священники браминов и баду (племенные). Баду имеют самый близкий контакт с божеством храма, и только они могут купаться и украшать его.

Бхилы упоминаются в Махабхарате . Bhil мальчик Экалавья «учитель s был Дроном , и он имел честь быть приглашенными на Юдхиштхир » s Раджасуйа Яджний в Индрапрастху . Индийские племена также входили в состав царских армий Рамаяны и Арташастры .

Шабари была женщиной- бхилом, которая предлагала Раме и Лакшману джуджубы, когда они искали Ситу в лесу. Матанга, бхил, стал брахманом.

Индуизация и раджпутизация

Бхангья Бхукья отмечает, что в последние годы британского владычества , в то время как образование привело к вестернизации в холмистых районах центральной Индии, регионы также одновременно подверглись процессам индуизации и раджпутизации . В гондах и их руководители начали делать «кастовую-индус практику» и часто утверждали , что « раджпутский и , таким образом , кшатрии статус». Британское правительство поддерживало эти утверждения, поскольку они считали общество адиваси менее цивилизованным, чем кастовое общество, и считали, что ассоциация народов адиваси с кастами сделает адиваси «более цивилизованными и трезвыми» и «легче для колониального государства». контроль". Бхукья также указывает на то, что «семьи Радж Гондов» в центральной Индии уже переняли религиозные и социальные традиции раджпутов еще до британского владычества в Индии, и что между некоторыми раджасами Гонда и Раджпутов существовали «супружеские отношения». Однако политика британского правительства по предложению « прав заминдари , деревенских глав и патентов » подпитывала этот процесс.

По словам Патита Пабана Мишры, «кшатризация племенных правителей и их окружения привела к индуизации племенных территорий».

Требование отдельного религиозного кодекса

Некоторые организации адиваси потребовали, чтобы в переписи населения Индии 2011 года был внесен отдельный религиозный кодекс для адиваси. Всеиндийская конференция адиваси состоялась 1 и 2 января 2011 года в Бурнпуре, Асансол, Западная Бенгалия. 750 делегатов присутствовали со всех частей Индии и проголосовали за следующий кодекс религии: Сари Дхором  - 632, Сарна  - 51, Хервализм  - 14 и Другие религии - 03. Перепись населения Индии .

Образование

См. Также: Образование в Индии

Племенные общины в Индии наименее развиты в образовании. Учащиеся в первом поколении должны сталкиваться с социальными, психологическими и культурными барьерами, чтобы получить образование. Это было одной из причин плохой успеваемости учащихся племен в школах. Низкий уровень грамотности с момента обретения независимости привел к отсутствию представителей племен в академических кругах и высших учебных заведениях. Уровень грамотности по ЗН вырос с 8,5% (мужчин - 13,8%, женщин - 3,2%) в 1961 году до 29,6% (мужчин - 40,6%, женщин - 18,2%) в 1991 году и до 40% (мужчин - 59%, женщины - 37%) в 1999–2000 гг. В штатах с большой долей СП, таких как Мизорам, Нагаленд и Мегхалая, уровень грамотности высокий, в то время как в штатах с большим количеством племен, таких как Мадхья-Прадеш, Одиша, Раджастан и Андхра-Прадеш, уровень грамотности среди племен низкий. Учащиеся из племен очень часто бросают учебу во время школьного обучения.

Они говорят, что распространить систему начального образования на районы проживания племен и зарезервировать места для тех, кто в них нуждается, для работы в поле. С другой стороны, в тех частях северо-востока, где племена, как правило, избегали массового нападения посторонних, образование помогло племенам получить политические и экономические выгоды. Система образования здесь обеспечила корпус высококвалифицированных членов племени по профессиям и на высоких административных должностях. Дети из племен в средних и старших классах школ и высших учебных заведений занимают центральное место в политике правительства, но усилия по повышению образовательного статуса племени дали неоднозначные результаты. Набор квалифицированных учителей и определение соответствующего языка обучения также остаются проблематичными. Комиссия за комиссией по «языковому вопросу» призывали к обучению, по крайней мере, на уровне начальной школы, на родном языке учащихся. В некоторых регионах дети из племени, поступающие в школу, должны начинать с изучения официального регионального языка, часто совершенно не связанного с языком их племени.

Многие племенные школы страдают от высоких показателей отсева. Дети посещают первые три-четыре года начальной школы и получают некоторые знания, а позже становятся неграмотными. Немногие из поступающих продолжают обучение до десятого класса; из тех, кто это делает, немногим удается закончить среднюю школу. Поэтому очень немногие имеют право посещать высшие учебные заведения, где сохраняется высокий уровень отсева. Члены аграрных племен, таких как Гонды, часто не хотят отправлять своих детей в школу.

Академия обучения и сохранения языков и культуры адиваси была основана в 1999 году Исследовательским и публикационным центром бхаша. Академия Адиваси расположена в Теджгадхе в Гуджарате.

Экономика

Большинство племен сосредоточено в густо засаженных деревьями районах, в которых труднодоступность сочетается с ограниченным политическим или экономическим значением. Исторически сложилось так, что экономикой большинства племен было натуральное сельское хозяйство или охота и собирательство. Члены племени торговали с посторонними за то немногое, чего им не хватало, например, соль и железо . Несколько местных индуистских мастеров могут предоставить такие предметы, как кухонная утварь.

Однако в начале 20 века большие территории попали в руки неплеменных жителей из-за улучшения транспорта и коммуникаций. Примерно в 1900 году многие регионы были открыты британским правительством для поселения по схеме, по которой внутренние мигранты получали в собственность землю бесплатно в обмен на ее возделывание. Однако для племен земля часто рассматривалась как общий ресурс, бесплатный для всех, кто в ней нуждался. К тому времени, когда племена признали необходимость получения официальных титулов на землю, они потеряли возможность претендовать на земли, которые по праву могли считаться их собственностью. Колониальные режимы и режимы после обретения независимости с опозданием осознали необходимость защиты племен от хищничества посторонних и запретили продажу племенных земель. Хотя важная лазейка в виде аренды земли была оставлена ​​открытой, племена добились определенных успехов в середине двадцатого века, и часть земель была возвращена племенным народам, несмотря на препятствия со стороны местной полиции и земельных властей.

В 1970-х годах племенные народы снова оказались под сильным земельным давлением, особенно в центральной Индии. Миграция в племенные земли резко возросла, поскольку племенные люди теряли права собственности на свои земли по многим причинам - в аренде, конфискации долгов или подкупе должностных лиц земельного кадастра. Другие, не принадлежащие к племени, просто сквотировали или даже лоббировали правительства, чтобы классифицировать их как племенные, чтобы позволить им конкурировать с ранее основанными племенами. В любом случае, многие члены племен стали безземельными рабочими в 1960-х и 1970-х годах, а регионы, которые несколькими годами ранее были исключительной прерогативой племен, имели все более смешанное население, состоящее из племен и других племен. Усилия правительства по изгнанию неплеменных членов из незаконной оккупации продвигались медленно; когда выселения вообще происходят, выселенные обычно являются членами бедных низших каст.

Улучшение коммуникаций, дороги с моторизованным движением и более частое вмешательство правительства привели к усилению контактов между племенными народами и чужаками. Торговые автомагистрали и товарные культуры часто привлекали неплеменных людей в отдаленные районы. К 1960-м и 1970-м годам местный лавочник, не принадлежащий к племени, был постоянным элементом многих племенных деревень. Поскольку владельцы магазинов часто продают товары в кредит (с высокими процентами), многие члены племен оказались втянутыми в долги или заложили свою землю. Торговцы также поощряют племена выращивать товарные культуры (например, хлопок или касторовое масло ), что увеличивает зависимость племен от рынка товаров первой необходимости. Задолженности настолько обширны , что , хотя такие сделки являются незаконными, трейдеры иногда «продают» их дебитор к другим купцам, так же, как кабальные пеоны .

Окончательный удар по некоторым племенам был нанесен, когда неплеменные племена в результате политической борьбы сумели получить законный статус племени, то есть быть внесенными в список зарегистрированных племен.

Племена в предгорьях Гималаев не так сильно пострадали от вторжений неплеменных. Исторически их политический статус всегда отличался от остальной части Индии. До британского колониального периода ни одна из империй с центром в полуостровной Индии практически не контролировала ситуацию; регион был заселен автономными враждующими племенами. Британцы, пытаясь защитить чувствительную северо-восточную границу, проводили политику, получившую название «Внутренняя линия»; Неплеменных людей допускали в эти районы только по специальному разрешению. Постколониальные правительства продолжили эту политику, защищая гималайские племена как часть стратегии по обеспечению безопасности границы с Китаем .

Экологические угрозы

Многие более мелкие племенные группы весьма чувствительны к экологической деградации, вызванной модернизацией. Как коммерческое лесоводство, так и интенсивное сельское хозяйство оказались разрушительными для лесов, которые на протяжении многих веков подвергались нелегальному земледелию . Адиваси в центральной части Индии стали жертвами правительственной кампании Салва Джудум против повстанцев наксалитов .

Политика правительства в отношении лесных заповедников сильно повлияла на племенные народы. Усилия правительства по сохранению лесов вызвали вооруженное (хотя и тщетное) сопротивление со стороны вовлеченных племенных народов. Интенсивная эксплуатация лесов часто означала разрешение посторонним вырубать большие площади деревьев (в то время как исконным жителям племен было запрещено вырубать) и, в конечном итоге, замену смешанных лесов, способных поддерживать племенную жизнь, плантациями из одного продукта. Неплеменные жители часто подкупали местных чиновников, чтобы обеспечить эффективное использование заповедных лесных земель.

Таким образом, северные племена были защищены от эксплуатации, от которой страдали другие племена в Южной Азии. В Аруначал Прадеш (ранее часть из Агентства Северо-Восточной пограничной ), например, члены племени контролировать торговлю и большинство административных постов более низкого уровня. Государственные строительные проекты в регионе предоставили племенам значительный источник денег. Некоторые племена быстро добились прогресса в системе образования (в этом отношении значительную роль сыграли первые миссионеры). Обучение было начато на ассамском, но в конечном итоге было изменено на хинди; к началу 1980-х английский язык преподавался на большинстве уровней. Таким образом, северо-восточные племена обладали определенной социальной мобильностью.

Продолжающееся экономическое отчуждение и эксплуатация многих адиваси была отмечена как «систематическое непредставление» по премьер - министр Индии Манмохан Сингх в 2009 году конференции главных министров из всех 29 штатах Индии , где он также привел это в качестве основной причины Naxalite беспорядков это затронуло такие области, как Красный коридор .

Критерии и требования к племенной классификации

Скарификация , традиционный символ самобытности великих андаманских племен (фото 1901 г.)

Критерии, которым в настоящее время следуют для определения сообщества в качестве зарегистрированного племени, включают: (i) признаки примитивных черт, (ii) самобытную культуру, (iii) географическую изоляцию, (iv) застенчивость контактов с сообществом в целом, и (v ) отсталость.

Сложности населения и споры вокруг этнической принадлежности и языка в Индии иногда делают официальное признание групп адиваси (посредством включения в список зарегистрированных племен) политическим и спорным. Однако, независимо от принадлежности к их языковой семье, группы австралоидов и негрито, которые выжили в Индии как отдельные лесные, горные или островные племена и часто классифицируются как адиваси. Относительно автономные монголоидные племенные группы Северо-Восточной Индии (в том числе хаси, апатани и наги ), которые в основном говорят на австро-азиатских или тибето-бирманских языках, также считаются племенами: эта территория составляет 7,5% площади суши Индии, но 20% ее территории. его племенное население. Однако не все автономные северо-восточные группы считаются племенными; например, тибето-бирманоязычные мейтей из Манипура когда-то были племенами, но, будучи заселенными на протяжении многих веков, являются кастовыми индуистами.

Для данной социальной группы также трудно окончательно решить, является ли она «кастой» или «племенем». Комбинация внутренней социальной организации, отношений с другими группами, самоклассификации и восприятия другими группами должна быть принята во внимание, чтобы сделать категоризацию, которая в лучшем случае неточна и вызывает сомнения. Эти классификации распространялись на протяжении тысячелетий, и даже древние разработчики кодексов кастовой дискриминации (которые обычно применялись только к оседлым народам, а не к адиваси) не смогли провести четких различий.

Требования к племенной классификации

Дополнительную трудность в принятии решения о том, соответствует ли группа критериям адиваси или нет, являются амбициозные движения, созданные федеральными и государственными льготами, включая резервирование места работы и образования, которыми пользуются группы, внесенные в списки племен (СП). В Манипуре комментаторы Meitei указали на отсутствие запланированного статуса племени как на ключевой экономический недостаток для Meiteis, конкурирующего за рабочие места с группами, которые классифицируются как зарегистрированные племена. В Ассаме представители Раджбонги также потребовали зарегистрированного статуса племени. В Раджастане сообщество гуджаров потребовало статуса ST, даже заблокировав столицу страны Дели, чтобы настоять на своем требовании. Однако правительство Раджастана отклонило требование гуджаров, заявив, что гуджары рассматриваются как высшая каста и ни в коем случае не являются племенем. В некоторых случаях эти претензии на племенную принадлежность оспариваются племенами, которые уже указаны в списке, и опасаются экономических потерь, если более могущественные группы будут признаны зарегистрированными племенами; например, требование раджбонги встречает сопротивление со стороны племени Бодо , а племя Мина решительно выступает против стремления гуджаров быть признанным зарегистрированным племенем.

Эндогамия, экзогамия и этногенез

Отчасти проблема заключается в том, что эндогамному характеру племен также соответствует подавляющее большинство индуистских каст. Действительно, многие историки и антропологи считают, что кастовая эндогамия отражает некогда племенное происхождение различных групп, которые сейчас составляют оседлые индуистские касты. Еще одна отличительная черта кастового индуистского общества, которую часто используют для противопоставления мусульманских и других социальных групп, - это родословная / клан (или готра ) и деревенская экзогамия . Однако эти табу в браке также повсеместно соблюдаются среди племенных групп и не служат надежным отличительным признаком между кастой и племенем. Опять же, это могло быть древним импортом из племенного общества в оседлые индуистские касты. Такие племена, как мусульманские гуджары в Кашмире и калаши в Пакистане, соблюдают эти экзогамные традиции вместе с кастовыми индуистами и некашмирскими адиваси, хотя окружающее их мусульманское население этого не делает.

Племена не являются частью кастовой системы.Некоторые антропологи, однако, проводят различие между племенами, которые продолжали оставаться племенами, и племенами, которые были поглощены кастовым обществом с точки зрения разрушения племенных (и, следовательно, кастовых) границ, и распространение новых смешанных кастовых групп. Другими словами, этногенез (построение новой этнической идентичности) у племен происходит в процессе разделения (где группы отделяются от новых племен, что сохраняет эндогамию), тогда как у оседлых каст он обычно происходит в результате смешения (в нарушение строгой эндогамии). ).

Племена и часто рассматриваются как составляющие эгалитарные общества. Однако многие ученые утверждают, что утверждение о том, что племена являются эгалитарным обществом в отличие от общества, основанного на кастах, является частью более широкой политической повестки дня некоторых, направленных на максимальное усиление любых различий от племенных и городских обществ. По словам ученого Коенраада Элста , кастовые обычаи и социальные табу среди индейских племен восходят к древности:

Племена мунда не только практикуют племенную эндогамию и соразмерность , но также наблюдают разделение джати внутри племени, подкрепленное представлениями о социальном загрязнении, мифологическим объяснением и суровыми наказаниями.

Прочие критерии

В отличие от каст, которые составляют часть сложной и взаимосвязанной системы местного экономического обмена, племена, как правило, образуют самодостаточные экономические единицы. Для большинства племен права землепользования традиционно вытекают просто из принадлежности к племени. Племенное общество стремится к эгалитаризму, его лидерство основано на родственных и личных узах, а не на наследственном статусе. Племена обычно состоят из сегментарных родословных , расширенные семьи которых обеспечивают основу для социальной организации и контроля. Племенная религия не признает никакой власти вне племени.

Любой из этих критериев может не применяться в определенных случаях. Язык не всегда дает точный индикатор статуса племени или касты. Многие племенные группы, особенно в регионах со смешанным населением, утратили свой первоначальный язык и просто говорят на местных или региональных языках. В некоторых частях Ассама - области, исторически разделенной между враждующими племенами и деревнями - рост контактов между сельскими жителями начался в колониальный период и ускорился с момента обретения независимости в 1947 году. Появился ассамский пиджин , тогда как образованные члены племени выучили хинди, а в конце двадцатого века века, англ.

Самоидентификация и групповая лояльность также не являются надежными маркерами племенной идентичности. В случае стратифицированных племен лояльность клана, рода и семьи вполне может преобладать над лояльностью племени. Кроме того, племена не всегда могут рассматриваться как люди, живущие отдельно; степень изоляции различных племен сильно различалась. В Гондс , санталы и бхилы традиционно доминировали регионы , в которых они жили. Более того, племенное общество не всегда более эгалитарно, чем остальное сельское население; некоторые из более крупных племен, например гонды, сильно стратифицированы.

Очевидно, большие колебания в оценках племенного населения Южной Азии на протяжении двадцатого века дают представление о том, насколько неясным может быть различие между племенным и неплеменным. Перепись 1931 года в Индии насчитала 22 миллиона представителей племен, в 1941 году было подсчитано только 10 миллионов, но к 1961 году около 30 миллионов, а в 1991 году было включено почти 68 миллионов членов племен. Различия в цифрах отражают меняющиеся критерии переписи и экономические стимулы, которые люди должны поддерживать или отклонять от классификации в качестве члена племени.

Эти колебания данных переписи подчеркивают сложные отношения между кастой и племенем. Хотя теоретически эти термины представляют разные образы жизни и идеальные типы, в действительности они обозначают континуум социальных групп. В областях значительных контактов между племенами и кастами социальное и культурное давление часто приводит к тому, что племена в течение многих лет становятся кастами. Племенные народы, стремящиеся к социальному продвижению в индийском обществе в целом, пытались получить классификацию каст для своих племен. Иногда целое племя или часть племени присоединялись к индуистской секте и, таким образом, массово входили в кастовую систему . Если конкретное племя будет заниматься практиками, которые индуисты считают загрязняющими, это повлияет на статус племени, когда оно будет ассимилировано в кастовой иерархии.

Конституционные гарантии зарегистрированных племен

Закодирован ряд конституционных и юридических гарантий адиваси.

Особо уязвимые племенные группы

Зарегистрированные группы племен, которые были определены как более изолированные от более широкой общины и сохраняющие особую культурную самобытность, были отнесены к категории "особо уязвимых племенных групп" (ПВТГ), ранее известных правительству Центра как примитивные племенные группы. К настоящему времени 75 племенных сообществ были определены как «особо уязвимые племенные группы» в 18 штатах и ​​Юта Андаманских и Никобарских островах Индии. Эти охотничьи, собирающие пищу и некоторые сельскохозяйственные сообщества были определены как менее культурные племена среди племенных групп населения и нуждающиеся в специальных программах для их устойчивого развития. Племена просыпаются и требуют своих прав на особую квоту резервации для них.

Известные адиваси

Академики

Исследователи племен

  • Вирджиниус Ксакса - заместитель директора Племенного института социальных наук, кампус Гувахати
  • Автор Джавид Рахи Племенной, исследователь из Джамму и Кашмира

Движение за независимость

Политика и социальное обслуживание

Искусство и литература

Администрация

Спортивный

Стрельба из лука

легкая атлетика

Заниматься боксом

Футбол

Хоккей

Альпинизм

Военный

Другие

Племенное движение

Галерея

Некоторые портреты и изображения людей адиваси.

  • Женщина из племени банни в традиционной одежде из Гуджарата

  • Молодые женщины Байги

  • Племя сахария

  • Племя бхил

  • Племя гонди

  • Племя гонди

  • Племя сахария

  • Кутья коного племя в Odisha .

  • Адиваси Дети Гуджарата

  • Охота на людей Ченчу, леса Налламала , Андхра-Прадеш.

  • Фотографируется группа мужчин Ирулы (1871–72).

  • Карби-мужчина из Западного Карби-Англонга в традиционной одежде, одетый в Похо (белый тюрбан), чой-хонгтор (тканый жакет), лек пайком (позолоченное ожерелье) и еще один похо на правом плече.

  • Человек-нага, одетый в традиционную одежду из Нагаленда

  • Этнические школьники-мизо в Хнахтиале , 2015 г.

  • Женщины-чакма в горных районах Читтагонга

  • мать и сын Мармы

  • человек Мунда

  • женщина Мунда

  • Шанти Бахини - вооруженная группа адиваси, которая хочет представлять интересы коренного населения Читтагонгских горных районов.

  • женщина чакма

  • Дом племени хасия

  • мать и дитя Гаро

  • Танцевальное представление в помещении

  • человек чакма

Смотрите также

Примечания

использованная литература

Источники

Всеобщее достояние Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии . Индия: страновое исследование . Федеральное исследовательское управление . Племена.


дальнейшее чтение

  • Дасгупта, Сангита. «Изучение адиваси: с точки зрения историка». History Compass 16.10 (2018): e12486. Изучение адиваси: с точки зрения историка
  • Дубе, Племенное наследие Индии Шьяма Чаран (Индийский институт перспективных исследований, Индийский совет по исследованиям в области социальных наук, Антропологическое исследование Индии. Опубликовано издательством Vikas Pub. House, 1977). ISBN  0-7069-0531-8 .
  • Эльст, Коенрад. Кто такой индус? (2001) ISBN  81-85990-74-3
  • Лал, К.С. (1995). Рост зарегистрированных племен и каст в средневековой Индии . ISBN  9788186471036
  • Рассел Р.В., Племена и касты центральных провинций Индии , Лондон, 1916.
  • Радж, Адитья и Папиа Радж (2004) «Лингвистическая декультурация и важность народного образования среди гондов в Индии» Образование и развитие взрослых 62: 55–61
  • Подтверждено временем: Отчет Комитета Нийоги (отредактированный С. Р. Гоэлем, 1998 г.) (1955 г.)
  • Племенные движения в Индии , Кумар Суреш Сингх. Опубликовано Манохаром, 1982 г.
  • Племенное общество в Индии: антропоисторическая перспектива , Кумар Суреш Сингх. Опубликовано Manohar, 1985.

внешние ссылки